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《以賽亞書》第6章講的是在烏西雅王崩的那年,先知以賽亞所看到的異象。烏西雅因為驕傲要擅闖神的殿而被罰,額上長出大麻風,直到死都與聖殿隔絕。神的榮耀此時此刻出現在聖殿,將人們的注意力從烏西雅在汙穢中的死去與神的聖潔威嚴聯係起來,從舉國的哀悼轉為在神麵前榮耀的盼望。
這次異象帶來了很大的衝擊。以賽亞哀歎到:“禍哉,我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中,又因我眼見大君王萬軍之耶和華。”(6:5)在被撒拉弗用炭火潔淨之後,以賽亞回應了神的差遣,去傳揚神的信息。然而,神的這段話卻讓我們有點摸不著頭腦。神讓以賽亞去告訴百姓說:“你們聽是要聽見,但卻不明白;看是要看見,卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裏明白,回轉過來,便得醫治。”(6:9-10)看起來,神似乎是要讓以賽亞故意不讓百姓知道,因為神不願意他們回轉得醫治。可問題是,如果神真是這樣想的話,那幹脆就不差遣以賽亞好了,何必多此一舉呢?其實,神的這番話是帶著一種很強烈的感情色彩,表達祂對子民頑梗、悖逆的痛心和失望。神告訴的是以賽亞將會遇到的情形,而不是給以賽亞一個實際的指令,因為從整卷《以賽亞書》裏麵我們看不到以賽亞有任何想去讓百姓心蒙脂油的嚐試。神的意思大致是說:“你去傳講吧!可是他們不會聽進去的;否則的話,他們是會得醫治的。”那麽百姓的悖逆要持續到什麽時候呢?神的回答是直等到他們受夠了苦頭為止。這個回答多少有點讓人感到不安,但卻也讓人看到一絲盼望。神知道雖然大的環境是百姓執迷不悟,可是依然會有願意悔改的人存留。問題是,我們是其中的一員嗎?
這個問題對我們的挑戰,可以從以賽亞自己的身上得到激勵。當神的榮光顯現時,以賽亞意識到自己是嘴唇不潔的人,無法在神的榮光中站立。這不是以賽亞的謙虛,他確實是一個罪人,所以神才讓撒拉弗去潔淨以賽亞(6:7)。的確,在神的眼中,我們都是罪人。但神也願意赦免我們的罪。關鍵就是我們能否都好像以賽亞那樣,在神的榮光之下看到自己的汙穢,願意認罪悔改。相信這也是神要讓以賽亞所傳講的信息,就是傳講他所看到的神的榮耀,傳講他在神麵前的認罪悔改,傳講他所蒙的赦罪之恩。
我們可能會說,如果我真的也好像以賽亞那樣親眼看到了神的榮光的話,我也一定會好像以賽亞那樣認罪悔改的。這種說法看似有道理,但問題是,當以賽亞將這個充滿榮光的異象傳遞給我們的時候,我們仍然堅持必須親眼看見才行嗎?難道我們對經文所啟示出來的神的榮耀和神的信息還有所保留,以致不願意好像以賽亞那樣的回應嗎?如果真是這樣的話,我們就成了經文所指的那群蒙了脂油的悖逆之人了;我們看見了(經文所記載的)神的榮耀,可是卻不當一回事;我們聽見了(經文所記載的)神的信息,可是卻不加理會。耶穌說,那沒有看見就信的有福了(約20:29)。但願我們都不要受盡了苦頭才醒悟。
默想經文:“當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下,遮滿聖殿。”(6:1)
靜默思想:神藉著以賽亞不單傳遞了這個榮美的異象,也傳遞出認罪悔改的信心。我們也應該安靜下來,放下心裏的各樣雜念,單單默想這榮美的異象,讓自己被神的慈愛環繞。在神的聖潔、威嚴中,看到自己的汙穢。向神說:“主啊,我是個罪人,求你可憐我!”