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《列王紀下》第24章講的是南國猶大所經曆的三次被擄的曆史。在三次被擄的過程中,我們會留意到一個很特別的情況,就是這三任的末代君王都是在埃及和巴比倫的強權之下建立起來的。約雅敬是被埃及法老所立,約雅斤是在巴比倫王的統治下作王,而西底家則是直接被巴比倫王尼布甲尼撒所立。猶大國的君王可以在外邦強權之下得以延續,這固然有當時國際、社會、宗教環境因素的影響,可是我們仍然可以透過這些看到神的手在後麵的掌管。猶大國在列強的壓製下已經奄奄一息,這是神對他們的管教和懲罰;然而即便如此,神依然記念祂和大衛的約,讓大衛的子孫接續王位。導致猶大國最終亡國被擄的,不是神的能力出了問題,乃是猶大國的悖逆所致。
信實的神在這樣惡劣的國際環境下保守不斷地有大衛的子孫坐在王位上;可是,同樣是在這惡劣的國際形勢下,猶大國王的反應卻沒有顯出他們對信實的神的專一信靠。經文告訴我們,導致約雅敬和西底家被擄的,乃是因為他們的背叛(24:1;25:1)。約雅敬原本是被埃及法老立哥所立(23:34)。這個時候,猶大國是服從於埃及的管轄之下(609B.C.)。可是,過了三、四年的功夫,巴比倫強大起來,並且在迦基米施重創埃及法老的軍隊,從此中東強權易手(耶46:2)。看到巴比倫勝過埃及,約雅敬便決定背叛埃及而投靠巴比倫,成為巴比倫的藩屬國。然而世事難料。又過了大約三年的時間,巴比倫和埃及之間又進行了一次重大戰役,這一次是巴比倫攻打埃及的本土邊境受到頑強抵抗,不得不退兵休整。看到巴比倫在軍事上的失敗,投機的約雅敬決定再次倒向埃及的懷抱而背叛巴比倫(24:1)。可是這再一次的背叛,沒有再給約雅敬帶來好運。不久,巴比倫大軍重整旗鼓,再次出擊中東。這一次,巴比倫王沒有給約雅敬任何的機會,帶給約雅敬的是猶大國的第一次被擄。
西底家的背叛也有相似的背景。當時西底家是在巴比倫的統治之下。可是在巴比倫發生了一次未遂政變,讓中東列國看到了脫離巴比倫統治的希望。於是大家密謀商議組成反對巴比倫的聯盟,埃及首當其衝,西底家也參與其中,背叛巴比倫。然而這樣的背叛所帶來的不是猶大國在夾縫中的繼續生存,而是亡國與被擄。
背叛,是非常不討神喜悅的,因為與神信實的性情相違背!猶大國的敗亡,看似他們背叛列強所致,但實際上卻是他們悖逆神的結果;看似他們國際政策和外交手段的失效,但實際上卻是他們在跟隨神的道路上的失敗。他們的背叛,不是離棄罪惡,進入光明的生命改變,乃是不專心信靠神,想用自己的方法來拯救自己的背信棄義。他們的背叛看似屬世的運作,但反映出來的卻是屬靈的搖擺。
對於我們來說也是這樣,我們在屬世層麵的行動,實際反映的是屬靈生命的狀況。我們對屬世事物的回應,反映出來的是我們與神關係的實際。在世界搖擺的人,是不可能對神有專一信靠的,因為愛世界的,愛父的心就不在我們心裏了(約壹2:15)。
默想經文:“約雅敬年間,巴比倫王尼布甲尼撒上到猶大,約雅敬服侍他三年,然後背叛他。”(24:1)
主啊,感謝你,你是信實的神。主啊,也求你幫助我,成為一個有誠信的人。
一點操練:背叛、不誠信,可以說是我們日常生活中很常見的問題。我們往往在危險麵前就改變自己的初衷,在利益麵前就放棄自己的承諾,為了不讓自己吃虧,不讓自己受到威脅。這不是說我們不能改變,乃是提醒自己,在這些改變的背後,是出於對神的信靠,還是出於對神的小信;是出於對人的關愛,還是出於對自己的保護。