我心安寧何處尋

《撒母耳記上》第16章講的是大衛被膏立的過程。在君王交替的過程中，有人興起，有人旁落，這本是正常的事情。興起的一方固然高興；可是旁落的一方，他們如何適應新的生活呢？他們在何處可以尋得心靈的慰藉呢？從經文我們可以看到，有兩個人是屬於失意的一方。撒母耳因為神厭棄掃羅作王，顯得非常的悲傷；而掃羅失去了聖靈的同在，心情也煩躁不安。那麽他們該如何走出困境呢？

我們首先來看撒母耳。撒母耳一直籠罩在悲傷的陰雲底下，甚至驚動了神要來親自安慰他。撒母耳似乎想做一些彌補，希望下一次揀選的王不要好像掃羅那樣失敗。所以，當神把耶西的兒子們帶在他麵前的時候，撒母耳看重了以利押，因為他身材高大。對於撒母耳來說，他之前膏立的掃羅也是身材高大，然而卻失敗了。所以這次撒母耳希望物色一個比掃羅更好的，就至少應該在身材上不能比掃羅差，這樣才能保證會比掃羅成功。可是神指正了撒母耳的看法，因為神看人不是看外貌，乃是看內心。這句話我們有時理解為神揀選人的標準是看內心，所以被神揀選的內心一定好。這種理解並不全麵。因為掃羅也是神所揀選的，難道神看掃羅的內心也看走眼了？當然不是！神看人看內心，並不表示神揀選的人內心一定好，而是說神知道祂所揀選的人內心究竟如何。

我們再來看掃羅。他也是失意的一方。神的靈離開了他，而惡魔從耶和華那裏來擾亂他。這樣的說法會讓我們感到困擾。但在以色列人的神觀中，這一點都不是問題，因為他們相信一切都是在神的掌管之下。所以很自然地，惡魔能出來活動，也是在神的允許之下，仿佛是從神那裏出來的，就好像撒旦攻擊約伯一樣。掃羅覺得心中煩悶，他知道是因為離開了聖靈的保護。掃羅采用的對策是好像行邪術的人那樣，用一些歌聲來驅魔。雖然有一定的效果，可是並不能從根本上解決問題。後麵我們會看到，即便是大衛繼續彈琴，掃羅反倒是越發煩躁，提起槍要刺大衛。失意的掃羅想到的不是去神那裏尋求饒恕和幫助，而是要用神以外的方法來麻痹自己，讓自己覺得舒服。他以為神既然離開了自己，那就自尋出路吧。可是我們知道，神的靈離開一個人，也會回到這個人的身上，隻要他願意認罪悔改，重拾對神的信心。參孫就是很好的例子。

從撒母耳和掃羅的身上，我們可以看到失意之人的一些反應。他們要麽是好像撒母耳一樣極其悲傷，無法抬起頭來；或是想著尋找更大的成就，更周全的計劃來彌補先前的過失；要麽是好像掃羅一樣借助一些奇異的方法來麻痹自己的心。但是所有這些都不能真正解決問題。神讓撒母耳不要繼續為掃羅悲傷，因為神已經揀選了一個人來作王。我們如何看待自己的失敗？是繼續糾纏在悲傷中呢，還是依靠神重新開始？我們可曾知道，在我們看為失敗的處境之下，神已經有新的安排，讓我們可以告別過去；不是依靠自己的聰明才智去彌補過去的不足，乃是依靠神，與神一同進入新的未來。

默想經文：“耶和華對撒母耳說：‘我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？”（16:1）

主啊，人生多少時候都會經曆失敗和孤獨的痛苦。我承認我的心在失意中也失去了平安。主啊，但是我知道你的工作沒有停止。事情雖然沒有我想象的那麽好，但也沒有我想象的那麽差。因為在你手中，未來始終充滿了希望。我心安寧何處尋，我心安寧主內求。

一點操練：經曆失敗但不要沮喪，經曆挫折但不要灰心。憑著信心回到神麵前，神必在耶穌基督裏麵賜下出人意料的平安。