我應當怎樣行？

《撒母耳記上》第28章講的是掃羅大敵當前，麵對非利士人的攻擊，因為從神那裏聽不到任何的指引，於是就通過一個交鬼的婦人來詢問已經死去的撒母耳。結果掃羅非但沒有得著自己想要的答案，反倒是聽見自己死期近了。他呆若木雞，如同死了一般。

這段經文當中有幾個地方需要明確。首先，交鬼的婦人可以將撒母耳招上來，並不說明她有什麽通天的本領，可以主導靈界的存在；或是這個婦人的做法是蒙神喜悅的，以至於可以得到神的成全。實際上，背後的原因乃是因為神要藉著這個機會讓撒母耳出現在一意孤行的掃羅麵前宣告對他的審判。第二個需要明確的是撒母耳告訴掃羅明日他和他的眾子都將與自己在一處了。撒母耳這裏的宣告是指著他們必在戰場上被殺而言的，而不是說掃羅他們死後會和自己有同樣的歸屬。這與耶穌宣告那位信祂的囚犯說“今日你要與我在樂園裏了”是不一樣的意義。

掃羅急切地想知道自己應該怎樣行（28:15），不惜使用他曾經禁止過的交鬼方式，可謂是不擇手段。然而，掃羅急於想知道的，僅僅是麵對非利士人的攻擊該怎麽辦；他不為與神關係的疏離，神不向他說話而著急，反倒是去為非利士人近在咫尺的攻擊而焦慮。撒母耳說：“耶和華已經離開你，且與你為敵，你何必問我呢？耶和華照祂藉我說的話，已經從你手裏奪取國權，賜予別人，就是大衛。”（28:16）撒母耳告訴了掃羅如何看待自己與當前的形勢。首先就是讓他明白是自己與神之間的關係出了問題，所以要解決問題的關鍵不是找撒母耳，而是要向神認罪，修複與神的關係；其次，撒母耳也告訴掃羅，神已經將國權賜予了大衛，所以當麵對非利士人的攻擊時，掃羅應該將大衛請來，因為以色列人的問題理應交由他們的王，大衛來處理。然而，這些話並沒有得到掃羅的積極回應。相反，掃羅發現自己的王位不保，性命堪憂，隻是嚇得吃不下飯，懵懵懂懂地離開了。

掃羅隻想知道怎麽應付當前的局勢，卻不想知道應該如何歸向神、順服神；他隻想解決身外之事的危機，卻不想麵對自己生命本質的敗壞。想想我們自己，似乎也好不了多少。很多時候，我們所關心的也都是想知道如何回應身邊所發生的事情，如何走出自己身處的困境。我們希望知道如何可以找到好工作，如何可以投資賺錢，如何可以搞好人際關係，如何可以走出服事低穀。我們到神麵前所求的，也多數隻是希望神可以告訴我們在這些方麵應當怎樣行。我們願意尋求神的指引，這本身是好的；可是更重要的，我們是否留意到我們自身的生命狀況。我們是否同樣急於想知道自己和神的關係當怎樣行？我們是否同樣急於想知道如何追求聖潔，如何與神親近，如何建造生命，如何聽從神的話語.....？盼望“我應當怎樣行”不是單單地尋求一些做事的方法，乃是迫切地尋求與神同行，與神同心。