戰勝惡魔的攪擾

《撒母耳記上》第19章講到掃羅追殺大衛，大衛想辦法逃避，最後兩者都來到撒母耳身邊。被追殺的大衛回到撒母耳身邊，回到了起初他被膏立的人身邊，也就是回到了起初的呼召；在那裏一吐心中的委屈和困乏，以便可以重新得力。追殺大衛的掃羅也到了當初膏立他的撒母耳那裏，回到了起初的呼召，並且再次經曆蒙召之時被聖靈的感動。新舊二王都回到了蒙神呼召的原發點，照理說大家應該可以在神麵前彼此握手言和，順利交接。然而事情並非如此。大衛稍事休息之後繼續他的逃往，而掃羅也依然念念不忘追殺大衛，他的生命並沒有因為被聖靈感動的經曆而改變。

這一章裏麵，第三次記載了惡魔降在掃羅身上的事。第一次是當掃羅得罪了神之後，神的靈離開了他，而惡魔來攪擾他。當時大衛在身邊彈琴驅魔，掃羅便舒暢爽快，惡魔離開，沒有造成進一步的後果（16:14-23）。第二次是當大衛擊殺了歌利亞，眾婦女歌唱說“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬”的時候，掃羅心生妒忌和仇恨。這個時候惡魔又來了。此時，大衛好像往常一樣彈琴，可是掃羅卻沒有好像上次一樣安靜下來，反倒是拿槍刺大衛（18:6-11）。第三次是當約拿單好不容易說服了掃羅，可是當大衛再次打仗得勝之後。惡魔再次降在掃羅身上。大衛依然彈琴，可是這一次掃羅還是沒有安靜下來，反倒是依舊拿槍刺大衛（19:8-10）。

三次記載，相同的都是惡魔降在掃羅身上，大衛彈琴；不同的卻是掃羅的反應。第一次很成功，掃羅沒有受到惡魔的影響；第二、三次很不成功，掃羅兩次都要提槍刺殺大衛。問題顯然不會是因為後兩次大衛的琴沒有彈好，而是出在掃羅身上。第一次掃羅隻是被神厭棄，並沒有針對大衛，所以在大衛麵前還是可以控製自己。可是到了後麵兩次，掃羅已經意識到大衛就是來取代他王位的。於是，在自身的妒忌、不安和憤恨中，無論大衛如何彈琴，掃羅都已經控製不住自己，完全被惡魔掌控了。

外因要通過內因起作用。惡魔雖然有一定的能力，可是要在人的身上起作用，還得通過人自身的內心才行。惡魔的影響第一次沒有起作用，乃是因為那個時候掃羅對大衛還沒有什麽惡念。隻是到了後麵兩次，掃羅開始憎恨大衛的時候，惡魔的影響才開始起作用。實際上，人在惡魔的麵前並不是束手就擒的，關鍵還是看我們的內心是否堅定。一個簡單的公式可以幫助我們來理解。神比惡魔大。人如果可以不聽神的，理應就可以不聽惡魔的，除非人的內心本身就有鬼。彼得說到：“務要謹守、警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。”（彼前5:8）這裏說得很清楚，魔鬼雖然是我們的仇敵，可是牠卻不能將我們所有人都任意吞吃，而隻能是尋找那些“可吞吃”的人，也就是那些意誌不堅定，心術不正，容易上鉤的人。我們不需要認為自己在魔鬼麵前毫無還手之力，隻要是被魔鬼盯上了，我們就完了。完全不是這樣！當我們內心有堅定的信心，謹守警醒的時候，惡魔完全沒有可乘之機。

默想經文：“從耶和華那裏來的惡魔又降在掃羅身上，大衛就用手彈琴。掃羅用槍想要刺透大衛。”（19:9-10）

神啊，我心堅定，我心堅定。我要唱詩，我要歌頌。我的靈啊，你當醒起！琴瑟啊，你們當醒起！我自己要及早醒起（詩57:7-8）是的，主啊，我不需要等別人彈琴來安慰我，我要自己彈琴唱詩來歌頌你，因為當我靈醒起，我靈歌唱的時候，惡魔都要四散逃去！