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《雅各書》第3章講的是要勒住舌頭。經文引用了許多比喻來說明這個問題。基本的意思不難理解。例如控製了小小的嚼環就可以控製整匹馬,控製了小小的舵就可以控製整條船。作者用此來比喻舌頭的作用也是如此,舌頭雖小,可是卻可以產生重大的影響。可是,經文所針對的究竟是什麽情況呢?經文提到舌頭能汙穢全身,這個“全身”指的是什麽呢?難道是說舌頭可以汙穢說話人自己的身體嗎?關於這一點似乎有些疑惑,究竟是舌頭汙穢身體呢,還是原本汙穢的身體通過舌頭表現出來?是否一個人管住了舌頭,他就是清潔的人了嗎?一個不說汙言穢語的人,內心是否一定幹淨呢?顯然都不是這樣的。
從經文的語境來看,這個“全身”很可能另有所指。雅各所針對的是當時有多人想做師傅的問題,也就是有多人想做話語的出口,去教導人。所以我們可以合理地猜測,這裏的全身,不是指說話者的全身,而是指教會作為一個整體的全身。雅各想說的是,一個說話不當的人做師傅會影響整個教會。耶穌也曾提到過這樣的問題,指出從口裏出來的,才能汙穢人(太15:11,18)。至於如何的影響,也分兩種情況,一個是汙穢的作用,一個是點燃生命的作用。正反兩麵都有,但關鍵就在於說話的人,他的內心如何,所說出的話如何。
雅各說到一種現象,就是因為人心的詭詐,以至於可以既說出讚美神的話,也能說出咒詛人的話來。我們之所以一口兩舌,因為我們的心出了問題,因為我們的心裏有汙穢。心裏沒有汙穢的人,是不會說出汙穢的言語的,就如橄欖不會從無花果樹而出,無花果樹不能從葡萄樹而出,甜水不能從鹹水裏而出,汙穢的言語是不會從清潔的良心而出。所以,當我們有汙穢的言語時,除了要學習勒住自己的舌頭,更為重要的是,要檢視自己的內心。一個人如果隻是管住自己的舌頭但卻放任自己的心,隻不過是一個偽君子。所以一個人的言語,不是汙穢自己,乃是因為自身的汙穢從言語而出,並且影響到身邊的人。
這樣,當我們明白舌頭的作用時,我們真的是要刻意留意自己的言語,特別是在教會,因為我們的言語無論多少,都會在教會產生漣漪,波及教會的全體。我們以為不重要的話,以為隻是發泄自己情緒的話,以為隻是發表自己意見的話,說出去都會讓聽見的人受影響。特別是在當前資訊發達,在wechat,在facebook上麵,傳播速度是很快的,所帶來的效果也是不可預料的;如果表達的方式不合適,表達得不夠清晰,表達在不合適的時機,和不合適的地點,都會在更大的層麵給教會全體帶來衝擊。這並不是說我們在教會就不用講話了,而是說我們要時刻留意自己的話所帶來的影響,並且遵循一些聖經的原則,例如隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處(弗4:29)。同時也要憑愛心說誠實話(弗4:15)。明明有問題的,我們卻隱瞞真相說一些表麵好聽的話,會讓教會腐爛;明明沒有問題的,我們卻隨著自己的性子亂說話,也會讓教會產生裂痕。我們不要以為說話隻是自己和別人之間的事,要知道,在教會,這就成為撒旦利用來攻擊教會全體的破口。我們一定要謹慎。