因信而來的義

保羅在前麵的章節裏麵已經論述完畢了一些與因信稱義有關的主題，例如因信稱義與耶穌基督救贖恩典的關係（5:1-21）、因信稱義與脫離罪惡的關係（6:1-6）、以及因信稱義與脫離肉體和律法轄製的關係（7:1-8:17）。現在，從《羅馬書》第9章開始，保羅將目光放在他的本族以色列的身上，來論述因信稱義與神對以色列這個民族之揀選的關係。

說到以色列，他們的確有很多得天獨厚的有利條件，例如那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。然而這些卻沒有讓身為以色列人的保羅高興起來，反倒是為了同胞極度的憂愁。為什麽會這樣？因為他心裏知道，雖然擁有如此眾多的優勢，然而以色列人卻沒有在稱義的事上有份，他們是遠離神的一群人，結局不堪設想。以色列人會爭辯說，這怎麽可能？難道神以前所給的這些都說話不算話了嗎？都隻是做做樣子嗎？保羅相信神的話沒有一句是落空的，關鍵在於我們願不願意認認真真地回到神的話中去尋求神的心意。保羅指出，並不是隻要是屬於以色列民族的，就都是神心目中的以色列人，是祂喜悅的子民。保羅首先講到神當初對以色列的選召，乃是出於神的應許與主權，而不是出於人的善惡。對於亞伯拉罕來說，雖然他從撒拉和夏甲都生了兒子，但神隻選定從祂應許而生的以撒；對於利百加而言，神是根據祂自己的主權來選擇，在雙子還未生下，善惡還未做出之前，神就揀選了雅各。這也就是說，雅各之所以被神選上，並不是因為他做了什麽善事；以掃之所以沒有被選上，也並不是因為他做了什麽惡事。實際上，雅各和以掃都算不上什麽行善的義人。以掃貪愛世俗出賣長子名分，雅各為了長子的名分也不惜欺騙撒謊。保羅通過這些是要告訴以色列人，不要以為自己被揀選成為神的選民就自以為得意，以為自己是因行善而蒙神喜悅。

有人會問，既然神的選擇與人的善惡無關，那麽是否說神做事是不按公義的標準呢？當然不是。保羅說到，神的揀選有祂的目的在當中，就是要彰顯祂的權能，使祂的名傳遍天下；即便是外邦人的埃及法老，神也可以使用他。這個時候又會有人說了，既然一切都是出於神的主權，我們不可抗拒，那麽神也就沒有理由來指責我們的惡，因為這是神定下的。保羅回答說，人是可以來回應的。雖然神預備了遭毀滅的器皿，但同時也預備了得榮耀的器皿。而區分這兩種器皿的標準，不再是按照民族來劃分，而是按照信心來界定。即便是外邦人，是那些不曾被稱為子民的人，如今可以因著信成為神的子民，成為得榮耀的器皿；而那些曾經是被稱為子民的以色列人，如今也會因著不信而被剪除殆盡，成為被毀滅的器皿。

歸根結底，以色列人蒙揀選，不是因為他們的善，乃是出於神的主權，為要彰顯神的作為；而得蒙神喜悅的，唯獨因著信，因為神使凡信基督耶穌的都得著義。