靈與肉的交戰

《羅馬書》第7章保羅進一步解釋前一章所提到的問題，就是因信稱義是離開了罪的轄製，歸屬於義了。保羅用婚姻的關係來做比喻，不單是為了說明這個問題，更是要藉著這個比喻來告訴我們如何可以做到脫離罪、進入義的。相信這也是每個基督徒都很關心的問題。我們都知道不應該犯罪，可是又都常常會犯罪，這當中的問題是出在哪裏呢？怎樣才能做得到不犯罪而常常行走在義路中呢？

在婚姻的比喻中出現了四個角色。女人、丈夫、另一個丈夫和律法。因為律法的要求，女人不能離開丈夫去跟隨另一個丈夫；所以這個女人為了可以歸於另一個丈夫，所能做的不是刪改律法的相關條文限製（律法是不能改動的），而是要等丈夫死去。保羅用這個比喻來說明我們屬靈生命的成長。我們也麵臨著同樣這四方麵的因素：我（屬靈的我），罪（屬肉體的我）、義和律法。那麽這個屬靈的我怎麽可以離開罪而進入義呢？和婚姻的比喻一樣，是通過修改律法，除去給自己定罪的規條，以至於自己的行為不被定罪而成為義嗎？當然不是，因為律法是良善的，是屬乎靈的，是不可更改的。於是乎也隻有一個方法，就是等被那個“賣給了罪的肉體的我”死去，這樣我才可以得自由，歸到義那裏。當我們治死了肉身，不被肉體的情欲所控製，也就不會再犯罪；這樣，在強大的律法麵前我們也不會被定罪，不會再受到律法的轄製，從而進入義中，結出永生的果子。

接下來的問題就是，怎麽叫做治死肉身，是用自殺等方法來消滅我們肉體的存在嗎？當然不是，在後麵第8章保羅會講到，這個治死肉身指的就是我們隨從聖靈而不順從肉體的人，當基督在我們的心裏，我們的身體（肉身）就因罪死，心靈卻因以而活了（8:10）。此時，保羅似乎暫停了他環環相扣的論述，而是帶領大家進入一段心靈內省的曆程，就是審視自己內在生命的掙紮（7:14-25）。相信這也是每一位基督徒都會麵臨的掙紮。我們信了主，知道了神的律法，知道了何為善，並立誌要行出來；可是另一方麵，我們又會發現行不出來，內心老是有一種力量來阻攔我們遵行神的心意，並且常常得勝。所以我們會覺得做基督徒真辛苦，很難達到神的要求。我們雖然不想犯罪，但就是控製不了繼續犯罪。究其原因，乃是因為我們的內在生命沒有改變，我們還是活在屬肉體的裏麵，還是深深地陷在肉體的情欲裏麵。內心的那股攔阻的力量就是從肉體的情欲而來的。所以內在生命依然屬乎肉體，而外麵又加上一個屬靈的律法，夾在這兩者中間，我們就在其中苦苦掙紮，就好像孫悟空套上了緊箍咒一樣。例如當我們內在的生命依然是屬肉體的貪婪，而又被要求不要貪婪的時候，我們會發現做起來好辛苦，而且還常常做不到；可是如果我們的裏麵有耶穌基督的生命，真正認識到“人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話”的時候，我們的生命改變了，不再屬乎肉體了，我們也就不會再隨從肉體的情欲去做貪婪的事。我們在神麵前也就活過來了。