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《使徒行傳》第19章講到兩方麵的對比。一方麵是耶穌的名被高舉得榮耀,包括奉耶穌的名受洗得聖靈澆灌,以及濫用耶穌的名受到懲治;另一方麵,以弗所的偶像被人抬舉,結果以鬧劇收場。我們看到,神會為了祂自己名的緣故而出手,而靠人手來維護的偶像最終歸為虛無。
在以弗所的幾個門徒一開始沒有接受聖靈的原因,是因為他們當初聽從的是亞波羅的教訓,隻曉得約翰的洗禮(18:25),所接受的也隻是約翰的洗(19:3)。然而,受洗的意義就在於,奉誰的名受洗就意味著歸入誰的名下。接受約翰的洗意味著成為約翰的門徒,而奉耶穌的名受洗意味著成為耶穌的門徒。所以我們應該是要奉耶穌的名受洗,歸在主耶穌的名下,成為神的子民。雖然約翰的洗是悔改的洗,已經很不錯了,然而還是與奉耶穌的名受洗有不同,因為單悔改還不足夠,還要求告主名的才能得救。悔改是各人懊悔自己的罪行並願意改變,而求告主名則是與主建立聯係,這兩者之間是有區別的。求告主名的必須是悔改的人,而悔改的則不一定是求告主名的人。悔改,無論是出於人自身良心的責備,或是一些宗教的教義,或是社會倫理道德和改良運動的要求,都會常常發生。例如一個人會懊悔自己不應該對妻子不忠,並立誌改變。然而神的心意不單是要求人遠離惡行,還要人進一步接受並順服耶穌是神的兒子,是救主基督,與神恢複正確的關係。悔改而不認耶穌是主的大有人在。人們會承認自己有私心雜念不對,但是卻不等同於他們因此就承認並順服在耶穌基督的權柄之下。他們雖然想做好人,但卻不順服神;他可以滿足律法的要求,但卻不願舍己來跟隨耶穌(路18:18-30)。
然而,並非隻要奉耶穌的名就一定是耶穌的門徒。士基瓦的兒子們奉耶穌的名趕鬼,可是他們根本就沒有信從耶穌,隻是用耶穌的名來為自己賺得利益而已。結果,鬼沒有被趕出來,自己反倒被鬼壓製,灰溜溜地離開了。這件事情吊詭的地方在於,表麵上看,有人奉耶穌的名趕鬼卻以失敗告終,照理說是耶穌的名受到虧損才對;可是,恰恰相反,耶穌的名反而從此就尊大了。怎麽會這樣呢?原來這讓人看見的是主的名不能被褻瀆,主自會興起來榮耀祂自己的名。士基瓦的兒子們把耶穌這個名字當做符咒來使用,卻沒有誠心依靠那全能的主。對此,鬼一語道破地說到,耶穌和保羅牠都認識,隻是這些人牠不認識(19:15)。鬼當然認識耶穌;同時,因為保羅有耶穌基督的生命,所以認識耶穌的鬼也能認出那位活著就是基督的保羅,隻是牠沒有認出那沒有耶穌基督生命的奉耶穌之名趕鬼的人。鬼的舉動讓那些以耶穌的名為幌子的冒牌基督徒感到羞愧,可是我們今天還有多少人是以耶穌的名來為自己謀利工具,得房子找工作賺名聲,但是卻沒有耶穌基督生命的假基督徒呢?雖然很多時候神沒有讓我們好像士基瓦的兒子們那樣當眾出醜,可是聖靈的責備總會是有的,我們有聽到並願意真正悔改嗎?
這兩個故事都有同一個主題,就是“奉耶穌的名”。前者是悔改但不奉耶穌的名,雖然願意行善,但卻不以耶穌為主,不願意順服耶穌的權柄,也不渴慕去親近主;後者是雖奉耶穌的名但實際上卻不悔改,也沒有耶穌基督的生命。這兩種情況用肉眼看都似乎真假難辨,可是聖靈卻從不看錯人。我們倒要時刻提醒自己,我們還想自欺、欺哄聖靈到幾時呢?