我們為何要關心那些不認識耶穌基督的人呢？

　　羅馬書10章14-21 節

　　然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：“報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！”

　　隻是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：“主啊，我們所傳的有誰信呢？”可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了，“他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。”我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：“我要用那不成子民的惹動你們的憤恨，我要用那無知的民觸動你們的怒氣。”又有以賽亞放膽說：“沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。”至於以色列人，祂說：“我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓。”

　　這段聖經的經文使我們必須正麵來處理一個重要的問題。我們常會從多個層麵碰到這個問題：教會對那些從未聽過福音的人有什麽責任？有時候人也會這樣問我們：“那些從來沒聽過耶穌的人將來會怎麽樣？”這個問題常會在還未信主的人當中引起熱烈的爭論，甚至辯論到深夜還不罷休。21世紀的許多文化衝突，尤其是基督教與伊斯蘭教之間的對質，更使得這個問題成為專注的焦點。當有人提出：隻有一條道路可以通往天堂，而且我們應當差遣宣教士去向那些有自己宗教信仰的人傳福音。這人就會被看為無禮和不夠寬容。在許多人眼中，這種想法帶著帝國主義，上等階層主義，和固執偏見，心地狹窄的作風。

　　那麽我們為什麽做這些事呢？我們為何要關心那些屬於異鄉外地，不認識耶穌基督的人呢？ 為什麽我們每年都花費百萬金錢差遣宣教士到遙遠的地方去傳福音？

　　史都華 伯瑞冦（Stuart Briscoe）給了這樣的答案。提及世上失喪的靈魂，他說“世界上的未觸之民對基督的名和教會來說是一種醜聞和恥辱。”問題不在乎我們在這兒，他們在那兒。問題是經過了2000 年，這麽多人仍然從未聽過福音佳訊。恥辱的原因是 2000 年後，全世界仍有 100,000人今天將死去，而其中大部分都不曾聽過一次清楚講解的福音。這是一個真正的悲劇，且是對基督教會的指責和恥辱。

我們為什麽花這麽多錢，這許多時間，這麽努力地從事世界宣教的工作呢？

　　我們為什麽花這麽多錢，這許多時間，這麽努力地從事世界宣教？這些錢我們豈不是可以用在自己身上嗎？為這問題我將從羅馬書10章14-21節裏給你六個答案。鑒於以色列人的不信，在這段經節裏使徒保羅解釋了福音的普遍性。雖然這段經文本身並不是宣道經文，它依舊包含了強調大使命的神學。在此我們看見神對列國的關愛，祂存心拯救一切信祂之人的心意，祂要福音傳到各國的意願，和祂對那些拒絕祂救恩的人持續的愛，在悲傷中等待的耐心。

在此我們看見神對列國的關愛，祂存心拯救一切信祂之人的心意， 祂要福音傳到各國的意願，和祂對那些拒絕祂救恩的人持續的愛，在悲傷中等待的耐心。

　　我們一麵記住這一個事實，一麵來考慮教會對世人的關切。我們為何要關心，為何要奉獻，為何傳福音，為何差遣宣教士，為何要到地極去？當大家思想下麵這六個答案的時候，我祈禱你的心會被神的愛，人的需要，和我們的責任所激動。

　　那麽我們為何關切那些從未聽過耶穌的人呢？

　　一、因為神的救恩是賜給普世的，沒有人例外。（12-13 節）

　　假如非洲人不能得救，花錢在他們身上就沒有意義。假如印度人不能得救，又何必投資宣教士在印度的事工呢？假如像摩洛哥，泰國，或匈牙利那些國家的人不能得救，我們竟把最優秀最聰明的人選差遣到那兒去，那就是做可笑的傻事，毫不合理。這一點保羅說的很清楚。

　　羅馬書10章 12-13節

　　猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主；祂也厚待一切求告祂的人。因為凡求告主名的，就必得救。

　　經文裏對眾人沒有任何限製，也沒有例外。沒有說，“中產階級的美國白人可以求告神的名，必得救。”也沒說，“住在城市和郊區的中國人可以求告神而得救。”它沒說，“在福音派家庭裏長大的人可以求告神而得救。”當保羅說，“一切求告祂的人”時，他是指所有的人，沒有例外。任何人在任何地方，任何時間都能得救。

　　卡梅隆·湯森（Cameron Townsend）曾在瓜地馬拉向當地的一個部落傳福音。那裏的人隻會說一點西班牙語，沒有自己的語言，也從來不曾聽過福音。沒有任何聖經的字句翻譯給他們過。有一天卡梅隆·湯森送當地的一個印第安人一本西班牙語聖經。那人不識字，看著他問了一個問題：“如果你的神那麽偉大，為什麽祂不會說我的語言呢？”這個問題永遠改變了卡梅隆·湯森的一生。因為從那個問題誕生了一個夢想，從那個夢想誕生了一個異象，從那個異象誕生了基督教會史上最偉大的宣教翻譯組織。從那個問題後來產生了威克理夫聖經翻譯會——因為我們的神夠偉大，祂能說每一種語言。

　　寫到這裏，我想起一對年輕夫婦，多年前他們與另一個差會的同工，在一個離美國甚遠的地方當宣教士。那地方要飛三四天，轉九次飛機才能到。之後，還得搭巴士上山，從那兒還需要走進森林裏才找得到他們。這對年輕人感受到神的呼召，要以福音去接觸那個福音未曾到過之部落。他們被接納的時候還是新婚夫婦，妻子是該差會有史以來所差遣出去的最年輕的太太。從他們寄來的音訊中我們知道他們是帶著背包，徒步走進叢林，受一個部落的長老們邀請留下來和他們同住在那裏。至於他們生活的條件，則是比原始狀況還不如。幾年下來，他們學習了部落的語言，慢慢地用文字記號寫下來。然後定期接受威克理夫聖經翻譯會的考試。要學新詞句並不難，因為每天太陽初升的時刻，有些當地的人就會到他們家來，觀看這對白人夫婦如何生活。從早到晚，他們站在那兒，好奇地盯著這對年輕人看，和他們說說笑笑。

　　然而這故事還有令人悲哀的一麵。這個部落的人死亡率高得驚人。有時因為疾病，有時因為爭執而發生打仗的事，因而造成死亡。他們還沒認識耶穌就這樣死了，使年輕的宣教士心急如焚。因此他們的工作顯得格外緊迫，必須要趕快學會語言，用筆記下來，練習口說，教導那部落的人讀讀寫寫。在這同時，他們也得不計代價，把基督的福音分享給那些隨時都可能死去的人們。

一個年輕宣教士與他那個更年輕的妻子，放下優秀的美國學曆，歡欣喜樂地去了地極，找到他們服事的部落。

　　這樣的故事，我們不會在任何報章雜誌上看到。在這個數億人口的大世界裏，這對年輕夫婦隻不過是兩個在遙遠的“化外地區”，叢林裏頭侍奉主的人。他們真真實實地去了“地極之處”並在那裏過著石器時代的生活，埋頭苦幹，完全投入不為人知的事奉。他們將生命投資在一群被遺忘的人身上。那個部落裏總共約有幾百個人，實際數字沒有人知道。一個年輕宣教士與他那個更年輕的妻子，放下優秀的美國學曆，歡欣喜樂地去了地極，找到他們服事的部落，迫不及待地預備，等候有一天他們終能告訴這些靈魂耶穌的救贖喜訊。

　　他們為何這麽做？他們去，因為神早先就存心要把福音帶給這個部落人群。如今這一天已經越來越近了。

　　二、因為沒有人傳道，人就不能得救。（第14 節）

　　羅馬書10章 14節

　　然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？

　　使徒保羅很清楚地列出這個過程：

　　先要有人傳道。
　　人才能聽道。
　　然後才能相信。

　　之後人才能呼求。世人必須先聽到福音，才能向神呼求，也就是說，必須有人向他們傳道。神的任命乃是，沒有人能得救，除非有福音傳給他。千萬不要把“傳道”這兩個字局限於牧師在禮拜天早上的工作。傳福音的含義是廣泛的。從星期一到星期六，無論我們遇見誰，都和他分享福音，就是傳道。廣播節目也可以傳福音。葛培理傳福音已經六十多年了。雖然他已年邁，聲音不再響亮，他仍然努力地傳福音，幾年前他對紐奧良市那些受暴風雨災害的民眾講話，告訴他們神愛他們，基督為他們舍命的救恩，呼召他們信靠基督為他們的救主。

　　是什麽力量讓葛培理不屈不撓，在年過85 高齡，健康不佳的時候還不懈怠呢？雖然他有時候得坐下來講道，聖靈仍在他身上，神的能力仍與他同在。有一次在電視節目中有人問他，“比利，你為何不退休？”“你為什麽不像許多人一樣，拿起釣魚竿去釣魚，或是到高爾夫球場去追逐那個小白球呢？”他回答，“在聖經裏我找不到退休的例子。”

　　我們教會曾有一位名叫弗瑞德.司岱特樂(Fred Stettler )的宣教士。1926 年他從穆迪聖經學院畢業。在穆迪的最後一年求學期間，他住在教會那棟老建築騎樓上的一間公寓裏。後來弗瑞德出去作宣教士，傳講福音，直到他在1993 年過世。他在宣教工場服事了 67 年。像這樣的人到底是怎麽回事呢？ 我們如何能解釋他們的動機呢？他們明白神所任命的（ordained）就是，人人都需要聽到福音才能得救。所以他們盡一生之力去傳揚基督的救恩，直到被神召回天家。

　　三、因為若沒有人奉差遣，就沒有人能傳道。（第15 節）

　　若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：“報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！” （羅馬書10章 15節）

“那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！這人的腳登山何等佳美！” – 以賽亞書52章第7節

　　使徒保羅引用以賽亞書52章第7節的經文： “那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！這人的腳登山何等佳美！”這本是舊約聖經裏記載的一個異象，指的是有一天將要來臨，平安會臨到耶路撒冷，終久會臨到全世界。先知以賽亞說預言的對象是那個世代疲於戰爭，又驚恐暴風雨將到來的以色列人民。當時他們聽見“打仗和打仗的風聲”（馬太福音24 章6節），就像我們今天聽見在伊拉克的爆炸殺人事件和伊朗炫耀核子武器一樣的不安。過去三千年來人類的景況似乎沒有太多改變。倒是我們互相殘殺的技術越來越厲害，能在更短的時間內殺死更多的人。世界和平的夢想似乎仍然遙不可及。司布真（Charles Spurgeon）如此描述先知以賽亞看見的景象：

　　先知看見有人群從山邊下來；他觀看這些人，察覺到他們不是打仗的軍兵；否則他們腿上的護脛會嚇壞平地上和平的居民。不過他們來了，一大群人從山頂上下來，進到山穀裏。他們究竟是誰呢？他一麵觀看，一麵說，“那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！這人的腳登山何等佳美！”他們帶著白旗而來，他們是你們與之敵對的偉大君王的仆人，他們聽見神的旗幟口號，傳出與神和解的信息。

　　古時傳喜訊的方法是借著信差從一個地方跑到另一個地方。當軍隊出門打仗的時候，可能好幾個月都沒有人知道戰況如何，直到信差帶來戰場的消息。沒有手機，也沒有電視，能馬上知道戰場的情況。他們更沒有互聯網可以隨時隨地把新聞閃播到世界各地去。一切都得依賴來自遙遠地區能夠平安抵達的信差。可是萬一戰場情勢危急怎麽辦？打敗的事經常有，可是信差還是必須說實話，即使全國都會因此哀悼痛哭。但是，啊，當信差從山邊奔跑下來，口裏發出好消息的時候，那是多麽快樂的日子！

　　傳報佳音的人，他們的腳何等佳美。多年前我們教會有兩位年輕人預備到遠方去傳福音。我和他們的父母一塊兒為他們禱告時，想起了這節經文，當即就向神感恩，讓他們佳美的腳蹤把福音帶給遠方的靈魂。在那當兒我的喉嚨幾乎卡住，說不出話來。家長們也都低聲哭泣，因為他們的兒子將奉耶穌的名把神的愛帶個那些國土的人民。我們流的不是悲哀的眼淚，而是喜樂歡欣的眼淚，因為我們滿心感動，難以承載。是的，他們傳基督福音的腳步在我們看來多麽佳美，在神看來多麽佳美，在那些聽到福音信息的靈魂看來是多麽佳美。

　　四、因為信道是從聽神的道來的 (第16-17 節)。

　　隻是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：“主啊，我們所傳的有誰信呢？”可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。（羅馬書10章 16-17 節）

　　問題是，並非所有的以色列人都接受了這個福音。即便是最好的宣教士，祂所碰到的拒絕福音之人，也會多過接受福音的人。為何以色列人沒有都接受在基督裏的福音呢？以賽亞說，“主啊，我們所傳的有誰信呢？”即使在他那時代，基督來之前數百年，人們也大半拒絕了這位先知的話語。但是即便人們不願聽，以賽亞還是傳講了基督的喜訊，因為信心從聽道而來，而聽道從傳講基督救主的話語而來。

　　得救的信心如何而來？當我們相信神說的話時，信心就來到。人怎麽得救呢？是藉著福音得救。我們從哪兒聽到福音呢？從神的道而來。那麽有人問：“那些不信上帝的異教徒如何呢？”這就是答案：除非有人來向他們傳福音，他們就會失喪。那麽那些從未聽過耶穌的人呢？他們也會失喪，因為得救的福音單單來自聽基督的話語。必須有人去向他們傳講福音。假如有別的方法，我們就不必差遣宣教士了。在亞洲，在非洲，在美國的許多城市都有未信福音的人。他們都將失喪。從多方麵來說，在美國不信上帝的人會受到更嚴厲的審判，因為他們身在美國，有許多聽到福音的機會。聽了救恩的道卻又拒絕接受的人，比從未聽到福音的人將受到更嚴厲的審判。

　　五、因為神向來都要祂的福音傳到地極。(第18-20 節)。

　　但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了，“他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。（羅馬書10章第18節）

　　說來說去，使徒保羅的重點就是，以色列人一而再，再而三地，不斷聽見救恩的福音，卻仍然拒絕接受，然而以前從未聽過這喜訊的外邦人，現今卻欣然接受。先知們傳講神的信息，他們的聲音傳遍天下。神的本意向來就是將救恩的信息傳揚到地極，超越以色列境界之外，遠達各國各族。保羅引述摩西所說的話，有一天以色列將會羨慕外邦人，因為他們已經聽到福音了。神就對以色列人說，“好吧，你們若不想要我的話語，我就要把我的信息賜給別人。”神會這麽做的。我們若不聽，神會找願意聽祂的人。我們若不願回應，會有許許多多的人跑來領受這白白的恩典。

　　“他們以那不算為神的觸動我的憤恨，以虛無的神惹了我的怒氣，我也要以那不成子民的觸動他們的憤恨，以愚昧的國民惹了他們的怒氣。”（申命記 32章21節)

　　現今神並不欠缺救贖的對象。假如一群人不聽祂，祂將把福音傳給另一個人群。請看羅馬書 10 章第20 節：“又有以賽亞放膽說：“沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。”

　　如果被揀選的民眾不肯回應，神將尋找願意回應的民眾。神的計劃從來都沒有限製於某一種膚色或是某一個特別國籍。祂絕不偏待人。祂不是一個心思狹窄，劃地分區的神，救恩更不局限於一個國家。從一開始，神就存心讓福音像充滿恩典祝福的河水一樣，流到地極。

　　什麽是神的祝福之河呢？ 在現今的世代，它乃是神要藉著祂兒子耶穌基督祝福世上萬國的計劃。你若想得著祝福，跳進這河水裏吧。神的祝福的河水將載著你，將你帶到你當去的地方。我們往往以為神的祝福之河會流到我們身旁，便停留在那裏。其實不是這樣的！你住在廣州，神的祝福之河流到廣州，再經由廣州流向地極。你搬到沈陽，同樣的，神的祝福之河流到沈陽，再通過沈陽流到地極。而且不論你現今在哪裏，這條恩典的河會載著祝福流向你，再經由你，從你那裏流向地極。

　　六、因為世人雖然有罪，神依然愛世人。(21 節)

　　隻要拿起報紙，打開電視，我們就會看到各樣壞消息：謀殺，網路色情，濫用毒品，家庭破碎，孩童被棄，妻子被虐待的新聞。世界上有太多可怕的問題。罪，苦難，死亡到處可見。但是羅馬書10 章21節經文告訴我們，神依然愛世人。（至於以色列人，祂說：“我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓。”）我們大多數人會說，“主啊，你早就該放棄了。”然而神說，“我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓。”

　　多年前神給我負擔，我就寫了兩篇博文。題目是：《為你的浪子禱告》。促使我寫這兩篇帖子的原因，是一位為遠離神的女兒心焦的母親。她在給我的信箋中問我；“我每天能怎麽禱告，好叫我的女兒來歸屬基督呢？有時候我想到她也許會下地獄，就甚覺悲傷。”當我將我的回答放在我的博客上之後，引起了極大的反響，因為我們大多數人都有親戚朋友，很遠離神，而且是，他們越來越遠了。下麵是我給這位母親的肺腑之言：

　　你若有個浪子在外的女兒，可以這麽禱告：

　　“主啊，請你打開她心裏的眼睛，讓她看見耶穌。”

　　那個禱告既簡單又意義深遠。若非出於神的恩典，我們都有同樣的問題。我們的心是關閉的，看不見真理。隻有神能張開我們心裏的眼睛。當神開啟你女兒眼睛的時候，她便會看見真理，有光會從天上下來，湧進她的心。請不要聚焦在她去地獄的念頭上。反要將你的禱告聚焦在神的身上，和祂有大能改變她的心這件事實上麵。祈求我們天父做那隻有祂能做的——打開她心靈的眼睛，好叫她來認識主。

　　當我們所親愛的人似乎心裏剛硬，反對主的時候，我們要為他們禱告，求神開啟他們心裏的眼睛，好讓神的光湧流進來。倘若這事看來無望，至少我們是把無望的情況放在神的跟前，就是它該停留的地方。當耶穌受難的那個禮拜六的夜晚，在那墓園裏就曾有一個“無望的案例”，然而主複活那個主日的清晨全世界卻都改變了。我們永遠猜不到神會做什麽，因此我們要堅定信心，持續禱告。最不可能的情況就是神的專長，祂樂於證明無望的案例結果並不是沒有希望的。

　　這一切讓我們又回到神的屬性上。當約翰·斯托得（John Stott）牧師寫到羅馬書 10 章 21 節時，他論及神那“耐心的傷痛”。神伸開雙臂，邀請祂的子民歸向祂，然而他們繼續拒絕祂。盡管如此，我們仍然跟隨神，對那些拒絕福音信息的人伸出手來，甚至向那些我們很親近的人，我們的骨肉之親，並且我們帶著“耐心的傷痛”繼續等候，祈禱，和盼望。

　　我們奉獻，我們禱告，我們差遣宣教士到地極去，並且我們堅信不移，永不放棄，即使人們好像遠離神，因為我們知道，雖然我們周遭充滿了罪與背叛，神依然愛世人。若是你懷疑，隻要瞻望十字架。思想神子死時的模樣。耶穌為你的罪償還了代價，祂舍命流血，是為了救贖你的靈魂。祂已成就了一切，而且要白白地饒恕你，赦免你。所以我們對世人說,“放下你的武器吧，不要再抗拒神。藉著耶穌來到神麵前，與祂和好吧。”這就是我們在各地，各國，隨時所傳揚的福音。

　　“那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，這人的腳登山何等佳美！”