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雖然我們心裏早已有了答案，認為神是公平的。但神實際的做法好像常常前後不一致。比如：祂揀選了以撒，卻不揀選以實馬利。祂揀選了雅各，沒選以掃。祂愛這個，不愛那個。祂選了一個，不選另一個。更糟糕的是，神所做的與人的行為好壞完全沒有關係。這到底是怎麽回事？
羅馬書9章6-18節
“這不是說神的話落了空，因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作祂的兒女；惟獨‘從以撒生的，才要稱為你的後裔。’這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女；惟獨那應許的兒女才算是後裔。因為所應許的話是這樣說：‘到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。’不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，（雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，隻因要顯明 神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。）神就對利百加說：‘將來大的要服事小的。’正如經上所記：‘雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。’這樣，我們可說什麽呢？難道神有什麽不公平嗎？斷乎沒有！因祂對摩西說：‘我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。’據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，隻在乎發憐憫的神。因為經上有話向法老說：‘我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。’如此看來，神要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。”
“深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！”——羅馬書11章33節
在讀羅馬書第九章時，我被保羅在第14節“難道神有什麽不公平嗎？”這個問題卡住了。我們心裏早已有了答案，神是公平的。但以我們的看法，神好像常常前後不一致。保羅所舉的幾個例子，似乎是在說神是前後矛盾的。
祂揀選了以撒，卻不揀選以實馬利。
祂揀選了雅各，沒選以掃。
祂愛這個，不愛那個。
祂選了一個，不選另一個。
更糟糕的是，神所做的與人的行為好壞完全沒有關係。祂選雅各，不選以掃，即使他們出自同一個父親。祂在這對雙胞胎出生以前就揀選了雅各。神在他們兩個還沒有做什麽好事或是壞事以前，祂就選了雅各。為什麽呢？保羅在第11節說：“…隻因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。”保羅在第12節說：“神就對利百加說：將來大的要服事小的。”
神已告訴了利百加。
話說得很直接，不是嗎？保羅不是說：“神征求利百加的意見”或是“神問利百加她希望神是選誰。”她是被神告知的。
在進一步討論之前，讓我指出羅馬書第九章非常強調上帝的主權。保羅詳盡地表明猶太人不信基督這個問題（第一世紀的一個大問題），唯有透過神的特性和祂的應許才能了解。羅馬書第九章都在說明神的作為，祂做了什麽，祂怎樣揀選。羅馬書第十章說出了故事的另一麵，也就是以色列人的不信和基督徒被召將福音傳到萬國。可是，我們不要因為羅馬書第九章深奧難懂，就匆匆讀過。我們必須讓保羅為自己說話，在我們對這段經文的研究中，我們需要去追溯他的論點，然後讓他的這些論點自然地帶出結論，而不應該帶有任何偏見。如果我們想辯駁這段經文，那麽至少應該確實了解它的含義。
決策者
神是整個宇宙的“決策者”。跟總統不一樣的是，沒有人能彈劾神，也沒有人能推翻祂的否決權。神揀選了以撒，那麽在世上就沒有誰能夠讓以實馬利來代替以撒。神揀選來雅各，那麽以掃就無法改變這個決定。
接著保羅談到神憐憫摩西。為了證明他的論點，保羅引用出埃及記33章19節。當摩西在以色列人犯罪後，向神求憐憫。神的回答是：“我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。”對以色列人來說，那是個好消息，因為當神的子民轉向拜偶像的時候，祂顯明的是憐憫而不是審判。
第17至18節：“因為經上有話向法老說：“我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。”如此看來，神要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。”最後一個例子是神讓法老的心剛硬。但出埃及記裏說的是法老的心剛硬十次。一個人如果不先以剛硬的心拒絕神，神絕不會讓他的心剛硬。這並不是說法老正要轉向神的時候，神讓他的心剛硬。完全不是這麽回事。出埃及記裏的十個災禍，是神審判的記號，應該能讓法老從違背神旨意的罪裏麵清醒過來。但是他反而繼續硬著心反抗神。神剛硬法老的心，意思是神不阻止他，讓他自己選擇繼續反抗神。
當代的福音派領袖約翰.斯托得牧師(John Stott) 提供了一段很有幫助的分析：
假如神讓人的心剛硬，不是神不公平，而是因為這人是罪有應得。另一方麵，如果神憐憫一些人，不是祂不公平，而是神向他們施恩。讓人驚訝的不是有些人得救，有些人失喪，而是任何人在主耶穌裏都能得著救恩。因為除了審判，我們不配從神那裏得到任何東西。如果我們從神那裏得到所配得的（祂的審判），或者我們得到我們所不配得的（祂的憐憫），我們都不能說神不公平。因此，任何人失喪，都該歸咎他們自己；但是任何人被拯救都是出於神的恩典。(意譯自《羅馬書導論 Romans》，第269-270頁)
“讓人驚訝的不是有些人得救，有些人失喪，而是任何人在主耶穌裏都能得著救恩”。這句話真是一針見血。保羅一定同意他的見解。
宇宙中唯一的真自由——七個簡短陳述
保羅的論證使我們麵對神的自由這個真理。我們談論很多自由的問題，但多半是關心我們個人的自由。我們甚少想到神的自由，而這正是羅馬書第九章的重點。最重要的是，神的自由是整個宇宙中唯一的真自由。所有其他的“自由”都是從神的自由直接或間接衍生出來。
神的自由是整個宇宙中唯一的真自由。所有其他的“自由”都是從神的自由直接或間接衍生出來。
以下的七個簡短陳述，可以具體表明 “神的自由”的本質。
一、神有絕對的自由去做祂想做的事。
因為祂是上帝，所以隨時隨地可以做祂想做的事。神若要創造一個星球、銀河、或是另一個宇宙，隻要祂的話語一出，就創造了萬有。神的自由是絕對的真正自由。這就是為什麽祂向摩西宣告：“我是自有永有的。”(出埃及記3章14節)。神是永恒的、無始無終的。萬有都是祂所造，一切都屬於祂，祂完全是自給自足的。神的存在完全不依賴祂所創造的宇宙。
二、神有權利照祂自己的方式對待我們。
我的意思是神沒有義務創造你、我或任何人。祂甚至也沒有義務讓我們多活一秒鍾。祂也沒有責任去拯救任何一個人。祂不欠任何人的債。神可以在我們身上做任何祂想做的事，沒有人能質疑祂的作為。
三、神對待每個人的方式可能不一樣。
很多人不能接受這個說法。他們認為神怎麽對待自己的朋友、鄰居或他們所愛的人，就一定會以同樣的方式對待他們。實際上並不是這樣。神能醫好你鄰居的癌症，你卻可能死於癌症。也可能你得醫治，但你的鄰居因癌症去世。你嫉妒鄰居擁有自己所沒有的東西，是在浪費時間，因為神把我們當作個別看待，不是當作群體看待。祂可能對你跟另外一個人是一視同仁，用一模一樣的方式對待你。神也可能在你身上多做點什麽、少做點什麽，或做完全不一樣的事。祂是神，祂想怎樣待我們，就可以怎樣待我們。
四、神不一定每天以同樣的方式對待我。
我得小心的說明這個道理。因為神的特性是永不改變，我們知道神在昨日、今日，一直到永遠，祂都是一樣的。祂總是慈愛、聖潔、公義。祂的道路永遠是完美的。盡管如此，那並不代表昨天發生在我身上的模式，保證明天也會同樣的發生。神的特性和祂對我的愛是永不改變。但是祂的恩典、信實和愛，在不同的時候卻以非常多樣的方式廣泛地向我展現。有一天我可能需要祂明確地回應我的禱告。第二天我可能在痛苦的幽穀裏，等待祂來救我。神是永不改變的，然而祂不是一直以同樣的方式在我的生活中顯現祂自己。
五、神能選擇以祂的方式回應我的禱告。
每一個經常禱告的人都明白這個真理。哪天晚上我們釣魚，一條也沒釣到。第二天卻滿載而歸，漁網都快破了。有一天我可能被關進監牢裏，說不定有天使來放我出去。或者神可能用一個地震來鬆開我的鎖煉。我也可能像這些年來的很多基督徒一樣死在監牢裏。神可能很多年恩待一個患了可怕疾病的人，但最後他還是因為這病去世。有一天我可能經曆聖靈的大能，另一天我可能陷入低潮裏。這樣的情況發生在屬神的兒女身上，不勝枚舉。神在我們生命中的作為常常不斷創新，變化無窮，因為祂要我們有成熟的屬靈生命。明亮的白天和黑暗的夜晚，都是神賜給我們的。
六、神不會容忍任何敵擋祂權柄的人。
這是《聖經》裏最清楚的主題之一。真神隻有一位，那位真神要我們單單敬拜祂。神提醒猶太人，是祂把他們從埃及拯救出來，然後祂就定了十誡的第一條：“除了我以外，你不可有別的神”。這再清楚不過了，不是嗎？沒有別的神，就是這樣。神是至高者，祂是居首位，除祂以外，並沒有別的神。
七、神沒有義務要符合我的期望，也不需要對我解釋祂的動機。
這可能是有關神的自由最重要的陳述。神沒有義務要根據我們的期望來做事。事實上，《聖經》裏記載了神不斷地讓祂子民驚訝的事情。神把亞當和夏娃趕出伊甸園，然後祂用皮子做衣服給他們穿，不讓他們赤身露體。神降下了大洪水，然後以彩虹與挪亞立約。神分開紅海，每天賜下嗎哪和鵪鶉，讓以色列民不至饑餓。然後神讓地開口，吞吃了可拉所有的家眷。耶穌斥責彼得，卻允許他看到耶穌登山變相，預言彼得背叛主，恢複他的信心，也預言彼得會如何殉道。每一件事的發生都正如神所應許的，但都不是像人們所期待的。祂是一個讓人歎為觀止的神。
神更不須向人們做任何解釋。我們有很多很多問題想問神。我手邊就有一長串問題要問。幾乎我們所有的問題都跟痛苦、悲傷、親愛的人去世以及個人的失望有關。我發現越是悲哀的事，我們越難完全的明白。小事情，我們很容易自己搞清楚，大的悲哀傷痛，令人迷惘的事，是隱藏在神裏麵，隻有祂才知曉。申命記29章29節說：“隱密的事是屬於耶和華我們神的。”
神的偉大遠遠超過我們的想象，祂在宇宙中無所不在，祂的大能和智慧是沒有人能相比，祂的愛超過人類的認知，祂的恩典、祂的聖潔無窮無盡，祂的蹤跡真是難以尋找！祂是唯一的真神，祂沒有開端，也沒有盡頭。祂創造萬物，萬物都因為祂神聖的大能而存在。沒有人可以與祂匹敵，沒有人能做祂的謀士。沒有人真正了解祂。在祂全然的完全中，祂是完美的。
不管我們做什麽，即使是讚美和敬拜，完全不會改變神是誰這事實。神並不是因為自己的缺乏或孤單而創造我們。已故的陶恕牧師(A. W. Tozer) 說，就算世界上每個人都是無神論者，也完全不會對神有任何影響。人類的信與不信，都不會影響神的真實性。相信神，不會增加祂的完美；懷疑神，也不會減少祂的完美。
時間是神手中的畫筆
在任何時候，神都是全地、萬事的統治者。沒有一件事情能逃過祂的法眼，沒有一件事情不在祂的掌管之下。神超越時間和空間，但祂控製時空。印度裔的美國布道家拉維?撒迦利亞 (Ravi Zacharias) 說：“時間是神手裏的畫筆，神把祂的故事畫在人類曆史的畫布上麵。我們從祂的畫裏麵看到永恒。”這就是我們的上帝。
當我們思想上帝是誰的時候，我們最終會認清到一個人們不常談論，也很難相信的，令人謙卑的事實。這事實就是：“神不需要從我們這兒得到任何東西。”如果有任何觀點與現代基督教的看法背道而馳的話，就是這真理。我們內心深處都希望感覺自己是重要的，不可缺少的。我們寧願相信神一定是需要我們，否則祂為什麽要創造我們？事實上，神並不“需要”任何東西或任何人。神不是因為孤單而創造我們，也不是因為天堂裏空空洞洞而拯救我們。神不需要我們的敬拜、服事、宣教、禱告或任何其他事，來使祂成為上帝。祂什麽都不缺。這個事實讓我們不得不低頭承認自己的渺小，也讓某些人覺得非常沮喪。但是請你問自己：“你真的認為神沒有你不行嗎？”如果你和我，“噗”一聲，就不見了，會怎麽樣？如果我們從來沒有存在過，會怎麽樣？你認為宇宙需要依靠我們才能繼續運行嗎？不！當主耶穌進入耶路撒冷麵對祂最後時刻的時候，祂的門徒歡樂讚美神，法利賽人要主耶穌斥責祂的門徒。主耶穌回答說：“若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。”(路加福音19章40節)。如果神願意的話，祂能吩咐樹木拍掌，大山小山發聲歡唱。隻要神願意，祂就可以吩咐石頭歌唱讚美主。
神創造我們是因祂至高的旨意。我們被拯救是因為祂至高的恩典。神接納我們的敬拜，獎勵我們的順服，是因為祂至高的慈愛。這都是神向人施行的神跡。
在這裏我得先做個澄清。我剛剛所做的教導，目的是要摧毀一切自傲的心，並且讓我們臣服在神的腳前。我們必須認清楚在我們裏麵並沒有良善。若不是因為神的仁慈，祂沒有任何理由使用我們。如果神“需要”我們為祂做工，那隻是因為祂任命我們去完成祂的旨意。我們真是受到無比的祝福，神讓我們讚美祂、服事祂、向萬國宣揚祂，是多麽的榮耀。
我在這裏所說的，隻是讓我們對神驚鴻一瞥而已，我們需要更深地認識祂。《聖經》裏充滿了有關天父，這位造物主的真理。當我們繼續研讀羅馬書九章至十一章的時候，將要討論很多有關神的憐憫和恩典的豐富真理。第十章特別提到人類責任的問題。但我們要先打好根基，明白神有絕對的、不容懷疑而完全自由的主權。在全宇宙任何時間、任何地方和情況下，神做祂樂意做的事。過去如此，未來也是一樣。從奧妙深刻的意義上說，神終極的旨意總是會成就。祂是上帝，事情必然成就。這是理所當然。
我們的回應
在思考神的自由這真理的時候，我想到很多實踐的層麵。如果我們正確地理解神的自由，即使處在難以言表的悲劇中，我們也應該在神裏麵有平靜安穩的信心。這信心能夠幫助我們更勇敢地作見證、更堅定地禱告。如果我們有這確信，我們將更有力量去克服漫長艱苦的日子，知道即使我們犯了愚蠢的錯誤，也不會改變神為我們所定的計劃。
這些都是真的，但似乎還沒有觸及核心問題。每一天，我們每個人都必須做出一個根本的選擇。這個根本的選擇就是，我們可以拒絕並對抗神的主權。但是悖逆一定會導致憤怒、苦毒、絕望，終久變成一顆剛硬的心。我知道有些基督徒選擇走上這條道路。其中有些人因為過於生氣，再也沒法來崇拜而終於離開教會。但是根據我的經驗，大部分對抗上帝主權的基督徒會留在教會裏，最後變成非常憤怒的基督徒。很難跟他們溝通，因為他們在暗地裏(或明顯地)與主爭戰。這些人通常經曆過巨大的困境或傷痛，以致於沒法跟他們過去敬拜的上帝和好。所以他們每主日來教會，坐在那兒唱詩、禱告，裝裝樣子，但是他們的內心沒有投入，因為他們的心底裏對神所做的感到憤怒。他們就像箴言18章14節裏所說的“心靈憂傷”。除非聖靈軟化他們剛硬的心，否則別人很難幫助他們。
我們還有另一個選擇。如果我們接受上帝的主權這真理，向祂順服，承認神有自由去做祂想做的事，那麽，我們就能夠歡欣讚美主。神的自由這真理應該會引導我們去讚美和敬拜。不然的話，那表示我們還沒有完全明白聖經的教導。這不是說我們應該為周遭的痛苦悲哀，或為別人的罪行讚美神。而是為因著每件發生在我們身上的好事或壞事，神的旨意成就在了我們身上，讓我們更像基督，彰顯祂的榮耀，來讚美主。羅馬書8章28節：“我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。”沒有比此節經文的教導，讓我們更清楚認識這真理。
所以關於神的全能這真理，我們可以選擇：拒絕和生氣。或是，順服和讚美。
憶故人——彼得牧師
彼得牧師學成後，就回到他父親已經牧養超過三十年的教會幫忙，繼續他先父的事奉。還記得許多年前的一個全國禱告會，在那裏我最後一次見到彼得牧師。當時他是坐在輪椅上，強忍著因癌症所引起的疼痛，在他兩位兒子的陪伴下出席了禱告會。他是我所認識的最溫和、最善良和最仁慈的人之一。他患上了極為罕見的癌症。醫院將他的癌細胞樣本送到全國各地，希望找到治療方法。他經曆了各種各樣的治療，但沒有任何效果。癌症終於以複仇的方式占領了他的身體。當他去世時隻有四十歲，遺下妻子和七名子女。
在禱告會中，彼得牧師做了結束禱告。他說：“主啊，禰知道我曾求禰醫治我這種癌症。 如果禰將我的癌症治愈，我必站起來，榮耀禰的名。禰若決定將我接回天家，主啊，我必借著我的生命和我的死亡，對禰盡忠，好讓禰在一切的事上得著榮耀。”
當我們低頭禱告的時候，彼得的大兒子不停地在他背上敲擊，很有韻律的發地低沉的砰砰聲音，因為這樣可以稍微減輕他胸部的疼痛。當禱告會結束時，大部分人都離開了房間，就隻剩下四個人——彼得牧師、他的兩個兒子和我。我們聊了一會兒。他告訴我一些治療方法。當時，在他的肺部發現又新的腫瘤。甚至醫生也無法弄清楚這是什麽腫瘤，所以就估計他可能最多活一至三個星期，或是兩三個月。
他與我分享說，他曾坐在輪椅上講道，以羅馬書11章33節為主題：
“深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！”
來勸勉他的會友。“雷牧師，你知道這意味著什麽嗎？”他說這就像在天際中尋覓繁星一樣。當你抬頭看夜空中的星星時，你知道它在軌跡裏運行，但如果你隻看它，你所能做的就是看它現在的位置。你無法確切地知道它來自哪裏或它將要去哪裏。”他接著說：“主的蹤跡也和這些星星一樣。沒人知道神從哪裏開始。沒有人能分辨出神要去哪裏。你隻知道祂就在我們當中，你就在祂的身邊，你的未來掌管在祂手中。”然後他補充道：“我剛告訴教會的會友，‘以前我告訴你們如何生活。我現在要告訴你們如何麵對死亡。'”
彼得牧師對我說的最後一句話是：“我一生都在講述神的恩典，以前很難讓人們聽進去。現在沒有任何困難了，因為他們已經在我的生命中看到了神的恩典。”
我們告別了，他的兒子把他推出房間。這是我最後一次看到他活著。兩三個星期後，他就離世，進到主耶穌基督的麵前。從那時起我就多次思考他的話。誰能尋覓主的蹤跡？ 你不能。我不能。沒人能。知道我們是屬於神的，就已經足夠了。神知道祂自己在做什麽。祂也知道我們在哪裏。當一切都要結束時，我們就去神要我們去的地方，永遠與祂同在天國裏。
今天或明天會發生什麽事？我不知道。下周或下個月會發生什麽事？我不知道。明年或十年後會發生什麽事？我不知道。但我知道誰掌管一切。
天地間任何地方發生的事，都不是意外。沒有所謂運氣、命運或者偶然。神在任何時間、任何事上都在動工，來成就祂的旨意。神照祂自己的意思來做事。我知道為什麽有些人不能接受神絕對的主權。矛盾的是，這些反抗神的人，他們通常是以自由的名義這樣做。他們希望有自由走自己的路，隨從自己的欲望，想做什麽，就做什麽，想什麽時候做，就什麽時候做，想跟誰做，就跟誰做。諷刺的是，這種“自由”隻會變成被奴役。他們成為罪的奴隸，被上癮的行為捆綁，被關在無情的內疚和羞恥所困的囚牢裏。反抗神不會得到自由，隻有被奴役。
主耶穌所賜的自由，才是真的自由.
但是當我們順服神，當我們終於說：“主啊！禰是神，我不是。”當我們向神俯伏敬拜，甚至流淚的時候，我們會發現真正的自由。這就是耶穌在約翰福音第8章32節說的：“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”誠然，主耶穌所賜的自由，才是真的自由。
“一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神！” -腓立比書2章10至11節
我們有一個根本的問題，就是隨便把神擺在哪裏都行，就是不讓祂坐在榮耀的寶座上。怪不得我們不快樂、沮喪和不滿足。也難怪我們的人生總是失敗。讓我們跟著詩人一起說：“來啊！我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華麵前跪下。”(詩篇95章6節)。總有一天像腓立比書2章10至11節裏說的：“一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神！”既然那天要來臨，為什麽不趁早低頭屈膝承認上帝是神、耶穌是你的主呢？
有一個簡單的句子可以說明這真理：“主就是上帝，除祂以外，再沒有別的神。”你能這樣說嗎？我挑戰你現在就大聲說。公開承認你的信心。
祂是神，我們不是。
悲哀的是我們花了很長的時間才學到這個基要真理。長期在非洲奈及利亞中部進行醫療宣教的柯西拿夫婦曾經寫文章，提到祈禱在奈及利亞文化中非常重要。這對夫婦指出，奈及利亞人似乎比絕大多數美國人更自然而然的知道上帝的存在。他們說當地公交車的車身上漆著：人不是上帝。這就是結論，不是嗎？你不是上帝，從來不是，將來也不會是。我們越早明白這個事實，對我們越好。好消息是，如果你真的這樣想，你可以深深地呼吸一下。你不必再當上帝了。讓神去當上帝，就什麽問題也沒有了。 或許我們當中有些人需要說：“神啊！禰贏了！爭戰結束了。我不再跟禰為敵了。”如果你需要這麽說，現在就說吧！“祂是神，我們不是。”承認這個宇宙根本的真理，我們將會得到無比的喜樂。阿們。
God blessing you too！
謝謝你的回複。
我堅定地回一句，我學習過幾周的聖經，但隻是隻言片語。就是大家聚在一起討論，讀聖經再結合現實，分享自己的經驗。
因為人無完人，不能做到聖經裏的所有“要求”，也苦惱過一段時間。特別是和一些也信上帝的一些人相處後，也有矛盾，因為當時在想，不是說信上帝麽？怎麽說的和做的也都不一致呢？當然，我也說的和做的有時不一致啊。
試著找原因，最後以為找到了一個平衡點，那就是寫聖經的人不也是一位凡人麽？凡人也是人，那就有原罪。有原罪的人寫的或是轉述的會和神的“真正意願”一定會完美吻合麽？
之所以想說這麽多，也不是想改變誰的個人意願，而是人應該是自由的或是至少有願意追求自由的自主意願，那麽就有自由分享對神的一切“看法”。要是真是神造了萬物，也造了我們自由意識，那麽自由地和神交談，探求真知也是一種進步的過程。就是在不斷改進思維方式的過程中，離神的真正造人目的近一些。
相信神，神當然是一切，隻是我們的一切被包含在一切裏，那我們的意願和自由意識也是神的所屬一切的一部分，也就是說，我們的一切屬於神，我們的對屬於神，我們的錯也屬於神。我們就是神要消化的“食物”，總會有精華和糟粕，那最終見到神的那一天，都隻剩下被神想留下的“精華”部分，也就很好地解釋了，錯了不要緊，改了就好，要是不改，就被神當成整個的糟粕給拋棄了。無非也就是這樣。
至於天堂我不敢想，因為很多文獻裏都說，有的人認為自己做的很好，也沒有去天堂，因為天堂的入場標準也許不是很多地球人能真正解釋清楚的人為地認為的入場標準。
我喜歡和神對話，用我的心神，有時有些回應，我個人看法，不強求，尊重自由意識吧，我以為隻要相信神在哪裏，它就在哪裏，也許在你的事業裏，也許在你的思維裏，也許在你的夢鄉裏，太多的也許，神每天存在的位置也不一樣，因為它是無形的，可以四處漂泊，但祈禱絕對吸引神對人類的注意力。
祈禱可以成就奇跡。那是神賜可遇不可求的奇跡吧。正像我說的，我的自由意識很強烈，所以總是想到哪就寫到哪，也是一種分享吧，不強求，就是我的個人看法。
謝謝分享您的文，讀來會離神更近一些，想親近神，了解神也是一種相信神的表現之一吧。
人類就是一種被創造，都有使用期限的，本身就是有索求才能活下去，怎麽會逃脫為了活做出各樣為了活的更好的各種在人的能力範圍內的各種行事呢？比如戰爭，比如殺人，比如主享樂，比如被奴役或是奴役他人。
如果人類和地球上的生命本就是一種類試產品的東東，那就是需要被消耗掉的。消耗的過程就是所謂一次被利用的一種體現價值的過程，問題來了，生物的存在意義在哪裏呢？
被神造，已經屬於神了，還需要苦口婆心認證神？為什麽需要還要認證神？是人想要人去認證神的存在性，才是終結原因。這真是神想要人類去相信神的主觀意願麽？隻能說如果人是神造的，她隻關心人類發展的大環境，神不會矚目個體人類的需求，因為神知道，它也管不過來。因為神有神想“享受”的事，它不會24個小時去看管人類，它造人，但它的生活不是為了人而活著的，就好像說，我們人類是人體裏一個微小細胞，而神就是一個身體，隻要神這個身體需要感興趣的時侯，才去用顯微鏡去窺探自身體內的微小細胞。再說，那麽多細胞，它能分得清誰是誰麽？
也許隻有神的所謂身體“病“了，”痛“了，它才會進一步解剖一下自身的屬於。那麽體內正常發展的所謂人類細胞常態發展的時侯，神這個身體是不會管體內人類什麽事的。
相對人類來說，我認為，大海，地球內核才是神最關心的，人類在神的眼裏，就是空氣裏我們看不見的微小個體。神會知道我們的存在，可以它不會太在意這活在空氣裏神也看不見的人類存在的，除非這空氣”有毒“，一看，啊哈，原來人類在幹壞事了，該死！神這時就真管上人類的時了，來點神器，殺菌劑，人類就這樣毀滅了，可是空氣裏還已有殘餘微乎其微的“人類空氣”，慢慢地人類又發展起來了，然後，有死了不知多少次？！！！