為什麽我們的一些禱告得不到回應？

　　羅馬書9章6-18節

　　“這不是說神的話落了空，因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作祂的兒女；惟獨“從以撒生的，才要稱為你的後裔。”這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女；惟獨那應許的兒女才算是後裔。因為所應許的話是這樣說：“到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。”不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，（雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，隻因要顯明　神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。）神就對利百加說：“將來大的要服事小的。”正如經上所記：“雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。”這樣，我們可說什麽呢？難道神有什麽不公平嗎？斷乎沒有！因祂對摩西說：“我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。”據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，隻在乎發憐憫的神。因為經上有話向法老說：“我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。”如此看來，神要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。”

　　對許多人來說，最大的難題莫過於因為禱告未蒙應允而感到困惑。為什麽我們的一些禱告得不到應允呢？甚至是那些流淚迫切的禱告，神最終也是沒有應允。

　　• 每一個墓穴都讓我們想到那些未蒙垂聽的禱告。
　　• 每一次癌症的診斷都印證了人生的痛苦。
　　• 每一個離婚的例子都顯示，就算是用心維係婚姻關係並不能保證夫妻能夠白頭偕老。
　　• 每一個訴訟案件都表明我們生活在一個墮落的世界裏。
　　• 每一個暴力的罪行都提醒我們，在今生中是找不到完美的。

　　為什麽禱告沒有得到應允？這個問題真的很難回答，正因為我們不知道究竟是什麽原因。是我們禱告不夠努力嗎？還是禱告得不夠持久？不夠熱切？我們禱告時說錯了話？還是妄求呢？又或許應該請更多人為我們代求嗎？如果我們有好行為，那麽，禱告的結果會不一樣嗎？如果我們奉獻更多金錢，或者更努力，或是做個好人，這樣會有幫助嗎？也許是因為我們沒有好好認罪，以致神不聽我們的禱告。或者是我們心裏充滿了驕傲，神不喜悅，才不回應呢？還是我們拖得太久、沒有及時的向祂禱告嗎？要跪下來禱告，表示敬虔嗎？如果我們向神發誓呢？結果會不同嗎？

　　我們可以花許多時間追問這樣的問題，然而我們還是找不到答案。最大的挫敗感不是“神不聽我們禱告”，而是祂 “不聽禱告”的原因在哪裏。我們極希望知道個中原因，但偏偏我們就是無法知道。我們得不到從神而來的解釋。

　　禱告沒有得到應允會使我們失去信心。我想，這就是很多人離開教會的原因。他們在一次又一次的失望以後，就失去了信心。他們禱告又禱告，始終得不著應允，他們的信心就慢慢地消失了。

禱告沒有得到應允會使我們失去信心。我想，這就是很多人離開教會的原因。

　　在禱告得不到應允，也得不到解釋時，在我們內心深處，常常會冒出這些念頭困擾我們的心思意念：或許這根本不是真的。也許神不在我們當中，或者祂在當中，但是祂既不知道，也不在意。誰曉得呢？也許世上根本沒有神。也許到頭來，祂的道並不是真的。

　　神沒有應允保羅的禱告

　　這些念頭，把我們帶到今天的經文裏。如果你曾經對神感到懷疑，那麽這段經文正是為你預備的，因為你不是第一個因為沒有得到禱告的應允，而感到失望的人。保羅非常明白這種處境。如果我們能將他的心打開，就會看見他所最在乎的一個禱告卻沒有得著應允。保羅為他的猶太同胞們能夠認識基督而禱告。事實上，他甚至於說，如果要用他與基督分離作條件，來換取猶太人得救的話，他也願意。“為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。”羅馬書9章3節。這是不是很偉大的情操？沒有人的禱告比保羅更努力，沒有人的禱告比保羅更真摯。然而他許多禱告都沒有得到應允。大部分的猶太人拒絕了耶穌。每次有一個猶太人對主耶穌說“我願意”的時候，就有一百個猶太人說“我不要”信耶穌。

　　擺在眼前的是一個很大的迷團。猶太人怎麽能夠既是神的選民，同時卻又拒絕了基督，就是那位本是猶太人的耶穌呢？如果主耶穌是猶太人的彌賽亞，祂自己的百姓怎麽會拒絕祂呢？保羅完全知道，他最重要、也最迫切的禱告，沒有得到神的應允。然而他到死為止，還是對神有信心，相信終有一天，整個猶太民族會蒙恩得救。

　　我們怎樣才能在滿腹疑團的情況下，對神仍然有信心呢？保羅在第6節裏告訴我們：“這不是說神的話落了空”。不管還有什麽可以說的，我們都不能說神沒有信守祂的諾言。不管我們有多麽的失望，神的話從未落空！

　　這讓我想到兩個關鍵性的問題：

　　*神有自由完全按祂的意願行事嗎？
　　*神待人公平嗎？

　　我提出這些問題，因為它們可以直接應用在禱告得不著應允的問題上。我提這些問題，也是因為保羅在他的信息裏，也提出了同樣的問題。

　　一、神能自由行事，可以從以下的事能看出……

　　1. 祂揀選以撒，而不揀選以實瑪利

　　羅馬書9章6-9節：這不是說神的話落了空，因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作祂的兒女；惟獨“從以撒生的，才要稱為你的後裔。”這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女；惟獨那應許的兒女才算是後裔。因為所應許的話是這樣說：“到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。”

　　這段經文提醒了我們，雖然亞伯拉罕有以實瑪利和以撒兩個兒子，卻隻有一個是應許的兒子，以撒就是應許的兒子。雖然兩個人都是亞伯拉罕的兒子，但是神選擇把應許的福份給了撒拉在年老的時候所生的以撒。

　　不要錯過了重點。亞伯拉罕有兩個兒子，但是一個蒙神揀選，而另一個沒有被選上。以撒和以實瑪利都是亞伯拉罕所生的，但是隻有以撒被認定是所應許的兒子。

　　這個例子隻有一個問題。以撒是亞伯拉罕和他的妻子撒拉的兒子，而以實瑪利則是亞伯拉罕和撒拉的使女夏甲的兒子。以實瑪利被排除在外，是因為他是《舊約聖經》中非婚生子女的結果。

　　神是憑己意自由行事，亦可以在另一件事上顯明出來

　　2. 祂揀選雅各，而不揀選以掃

　　羅馬書9章10-13節：不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，（雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，隻因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。）神就對利百加說：“將來大的要服事小的。”正如經上所記：“雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。”

　　這段經文中的最後一句，讓很多人產生了疑問。以掃還沒有出生之前，他怎麽可能被神所惡呢？不過這裏的“惡”並沒有怨恨或是苦毒的含意在內。就隻是“不蒙揀選”的意思。這裏有兩個同一對父母所生的兒子，一個蒙揀選，另一個則沒有。為免我們錯過了重點，保羅強調在兩人還沒有生下來，善惡還沒有做出來之前，神已經選擇了雅各。當中並沒有任何內在、長幼的理由來選擇雅各或是以掃。在很多方麵，以掃應該是比較優勝，而事實上，他也常常表現出是個更好的人選。他顯然比他的弟弟更能原諒別人。無論如何，值得我們注意的是，在以掃出生之前，他已經被神所“惡”了，神竟然會“愛”像雅各這樣的騙子。

　　神揀選次子雅各代替長子以掃，這樣做合理嗎？在我們被這個問題羈絆住之前，我們應當知道我們所敬拜的神，祂擁有絕對的主權。不妨這樣想：沒有誰是該得到救恩。我們每一個人所應得的，就是下地獄而已。無一例外。

　　神拯救所有的人，這是奇妙的神跡。沒有任何人值得祂的救贖。為什麽有人被揀選，而其他人沒有被選上，這是我們永遠無法了解的奧秘之事。但是如果你已經得救，請記得：你並不配得神的救恩。神並不是因為你長得好看，或是你優良表現而揀選了你。你的宗教背景和得救一點關係也沒有。你的才智對祂根本不重要。如果你是個基督徒，僅僅是因為神白白的恩典，沒有別的原因。

　　神憑己意自由行事嗎？絕對是。神憑己意自由行事，我們可以從祂選擇了以撒而不是以實瑪利，祂選擇雅各而不是以掃的事上得知。

　　這就是他們稱祂為上帝的原因。神是憑己意，做祂喜歡的事。

　　我們現在來到第二個關鍵問題：神待人公平嗎？ 答案是肯定的 。雖然乍看之下，似乎是不公平。

　　二、神的公平，可以在下麵的事上顯明出來

　　1.祂對摩西的憐憫

　　羅馬書9章14-16節：這樣，我們可說什麽呢？難道神有什麽不公平嗎？斷乎沒有！因祂對摩西說：“我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。”據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，隻在乎發憐憫的神。

　　有一天，摩西殺死了一名毆打他猶太同胞的埃及人。之後，他將屍體藏在沙土裏。當法老發現後，就想殺摩西，但摩西躲避法老，逃往沙漠去，在那裏住了四十年之久。對於一個英雄來說，這不是一件光彩、值得炫耀的事情。摩西是個凶手和逃犯，但這對神來說，卻無關緊要。神定意要興起摩西，帶領祂的子民離開埃及，即使是花了40年時間。而正是在這40年的時間裏，神預備了摩西。當神在尋找一個能帶領祂的百姓離開埃及的人選時，祂就選擇了在嬰兒時被法老的女兒接到皇宮裏養育的猶太人摩西。有一天，神在荊棘中向他呼召，吩咐他帶領以色列人出埃及。(請參閱出埃及記2至3章)

　　摩西根本不是帶領以色列人出埃及的理想候選人，然而，神卻選擇了他。第16節明白地說，這不是因為摩西的欲望或努力，而是因為神的憐憫。摩西不打算成為一個帶領以色列人離開埃及的偉大領袖。這根本不是他的願望，是神的計劃和祂定意使用摩西成為祂的器皿。神選擇了一個不配得的人，向他施憐憫。神這樣做，公平嗎？當然公平。如果是因為這人有好行為而應得的，這就是獎勵而不是憐憫了。

　　這就把我們帶到神待人公平的第二個例子：

　　2. 祂對法老的公義

　　羅馬書9章17-18節：因為經上有話向法老說：“我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。”如此看來，神要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。

　　當我們讀到這段經文時，請記住關於法老的兩個事實：1.法老是徹頭徹尾的異教徒。他始終都沒有真正認識神。2.《聖經》記載法老的心裏剛硬，敵擋神。

　　順序是這樣的。神興起法老作為埃及的統治者。當摩西說：“容我的百姓去祭祀耶和華。”法老不隻是一次，而是一遍又一遍的回答：“不。”他不想失去所有辛勤為奴的希伯來人。所以神因著他的頑固，祂在埃及施行十災 —— 血災、蛙災、虱災、蠅災、瘟疫之災、瘡災、雹災、蝗災、黑暗之災、滅頭生之災，向世人彰顯祂的權能。法老從來沒有意識到，他在與神、與祂的子民為敵。神所行的神跡越多，他就越與神為敵。法老有機會認識神，但他沒有相信。所以那位被神興起時就已經心裏剛硬的法老，他那頑梗、敵擋神的心始終沒有改變過來。(請參閱出埃及記7至14章)

　　那公平嗎？ 當然公平。法老受到他應得的，就是與那些追趕著以色列人下海的全軍一同被淹沒在紅海中。

　　如此看來，摩西配得憐憫嗎？ 不配。但他卻蒙神的憐憫。法老配得憐憫嗎？ 不配。但他所受的是神對他應有的公義。

　　在在證明神是憑己意行事；祂待人公平。我們都應該受到神的審判。然而，任何人都可以蒙神的憐憫，這事實簡直是一個奇跡。

我們都應該受到神的審判。然而，任何人都可以蒙神的憐憫，這事實簡直是一個奇跡。

　　三、這真理與你息息相關

　　當我們鳥瞰這段經文時，便很容易理解為什麽有些釋經家稱它為整本《聖經》中最難明的一段經文。當中提出了許多關於神的主權與人類自由意誌的問題。 最後，我將通過五個陳述來總結這段經文對我們的意義是什麽。

　　1. 經文讓我們因認識本相，把自己放入合適的位置而謙卑下來。

　　關於這段經文的其他內容可能是隱晦難明的，然而很清楚的是：救恩是始於神，而不是始於人。 我們經常談論自由意誌，好像這是人生的核心問題，但這些經文完全忽略了它。 別誤會我的意思， 《聖經》確實的教導是人人都可以自由做出選擇，但這不是保羅在這裏所談論的，因為這不是核心議題。

　　核心議題是上帝。當我們明白要是沒有神的選擇，我們是永遠不會選擇祂的；這樣，神就開始了祂的救贖工作。祂做了第一步，祂做出了第一個選擇；在我們未尋找神之前，是祂先尋找我們。

　　一首來自賽格會(Shaker)的古老讚美詩，很有力地闡述了這真理：“這是個單純的禮物，這是個讓你自由的禮物。這是個讓你返璞歸真的禮物。”我們大多數人都花時間試圖“汲汲營營”，謀取人生中更高的位置。當我們“返璞歸真”，把自己放入對的位置時，回歸到那位創造主的懷裏時，我們會是多麽快樂。

　　2. 經文闡明神是宇宙萬有統治者，以祂應有的地位來榮耀祂。

　　神要憐憫誰，就憐憫誰；祂要審判誰，就審判誰。經文以幾乎令人震驚的直言不諱地說明了這一點。

　　我從來沒有忘記這句話的簡單性。神是憑己意行事。沒人能質疑祂。沒人能夠反對祂。沒人能夠否認祂。談論自由意誌， 在宇宙中，唯一有自由意誌者，就是至高的上帝。所有被神創造的萬物，都有極限。神是無限的。因此，當我們在萬物中宣揚祂那絕對無限的自由時，祂就得著榮耀。

　　3. 經文挑戰我們思考個人與神關係的基礎。

　　這段經文告訴我們，不是每個人都能夠上天國。以撒在天國裏，以實瑪利不在天國裏。 雅各在天國裏，以掃不在天國裏。 僅僅因為稱自己為基督徒，並不意味著我們就真正重生得救。 因為我們主日去教堂，並不意味著我們真的是神的兒女。

　　在教會裏長大，並不足以讓人進天國。

　　洗禮，並不足以讓人進天國。
　　堅信禮，並不足以讓人進天國。
　　閱讀聖經，並不足以讓人進天國。
　　為你的靈魂祈禱，並不足以讓你進天國。
　　生於基督教家庭，並不足以讓人進天國。
　　父母是基督徒，並不足以讓人進天國。

　　上述所有的一切都是好的。 但這還不夠！

　　沒有人因著他們的種族、家庭背景、種族歸屬或教會成員身份，就能夠進入天國。對神來說，這些都不重要。 唯一重要的是，個人承認耶穌基督是救主。 當我們放棄對自己和背景的信靠，像小孩子一樣的謙卑來到主耶穌麵前時，我們就蒙恩得救了。

　　4. 經文提醒我們，如果不接受神的憐憫，我們終有一天會麵對祂的公義。

　　我相信大家已經聽過法官的故事。法官向他麵前的被告人宣布：“先生，你在這個法庭上沒有什麽可擔心的。我們將確保你得到公義。”被告人回答說：“我不想要公義。我想要憐憫。”

　　任何人能夠進入天國的唯一方法，就是借著神的憐憫。但神不會強迫我們接受祂的憐憫。如果我們堅持拒絕神借著基督的受死來寬恕我們的罪，如果我們堅持走自己的路，那麽，最後我們就不會得到祂的憐憫。 將麵對神的公義。

　　如果我們選擇在今生以自己的旨意，而不願意讓神的旨意在我們身上成就的話，那麽有一天我們將麵對神的公義。正如路易斯(C.S. Lewis) 提醒我們，在宇宙中隻有兩種可能性：人對神說，“願神的旨意成就”；不然的話，神就任憑我們了。我們隻能兩者選擇其一。

　　所以我將問題清晰地列明，希望大家能靜心思考。你是否相信耶穌基督是你得著永恒救恩的唯一盼望？被釘死在十字架上的耶穌基督，是神向你施憐憫的明證。祂的十字架、祂所流出的寶血、祂為你的罪被釘死在十字架上。你對主耶穌的回應是什麽？

　　5. 經文告訴我們，神的話並未落空 ，誠然，祂的話永不落空。

　　確實，大多數的猶太人都拒絕相信基督，但這並不意謂神的話落空了。神早已知道他們的不信。我們的一些禱告沒有蒙神應允，並不意味著祂在某種程度上失敗了。我們的親人不相信主耶穌，並沒有讓神的福音失去功效。

　　純正的基督信仰，一直是少數人的觀點。很多人都尊重《聖經》，但他們不讀或不相信它是神的話，當然也不會把《聖經》當作現代生活的指引。我們怎麽能解釋那些公開捍衛同性戀權利的所謂精神領袖，他們竟然自稱是基督徒呢？這是一個悲傷的景象，但我們不應感到驚訝。主耶穌在馬太福音7章15節的提醒我們：“你們要防備假先知。他們到你們這裏來，外麵披著羊皮，裏麵卻是殘暴的狼。”

　　根據教會曆史的一項調查顯示，真正的基督信仰總是與普遍的輿論互相衝突。今天發生的事情並不是什麽新鮮事。每當福音被勇敢地宣講時，往往會遇到那些不喜歡悔改和公義的人的強烈反抗。並且總會有人寧願將真理的信息淡化來迎合大眾的喜好。他們認為講道不要太嚴肅，要輕鬆一點，說話要柔和一些， 不要冒犯任何人，內容要積極， 不要消極。他們的取向是討人的喜悅。隻有那些敢於在沒有妥協或道歉的情況下，仍然傳講真理的教會才能站立得穩。

　　祂的道，堅定不移

　　這是什麽意思呢？ 顯而易見：

　　1. 有些人會得救，有些人不得救。
　　2. 神“在基督裏” 揀選了信祂的人；那些不肯信主耶穌，“不在基督裏”的人則不被揀選。
　　3. 神是慈愛的; 祂也是公義的。
　　4. 神祝福那些憑信心相信祂的人。
　　5. 神懲罰那些心裏剛硬，敵擋祂的人。

　　最重要的是，這很清楚：神的話並不落空。神的道是活潑和真實的，神的話並不落空，也永不落空。實際上，我們可以有信心地說，神的話不會落空。神是真實的，每個人都是騙子。

　　這讓我們回到禱告未蒙應允的問題上。當我們的禱告沒有得到應允 時，我們 能說什麽？ 我們可以像保羅那樣說：“神的話並不落空。”

　　很多時候，我們會遇到似乎相反的情形。但如果我們緊記神仍然堅定地坐在宇宙的寶座上為王時，我們就會得到幫助。我們的不信，正如哥林多前書13章12節所說：“我們如今彷佛對著鏡子觀看，模糊不清（原文作：如同猜謎）；到那時就要麵對麵了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。”到那日，黑暗將被揭開，一切的奧秘將被顯明，我們的問題將得到解答。這樣，我們不再被那些未蒙應允的禱告所困擾。

　　最後，我們會發現雖然我們常常虧欠神，但祂從來沒有讓我們失望過，甚至一次也沒有落空過。我們可以在人生最黑暗的時刻信靠祂，因為祂的話並不落空。 我們可能會讓祂失望，但祂不會讓我們失望。因為祂的道堅定不移。阿們。