沒人在乎你知識有多淵博，除非他能感受你多在乎他

沒人在乎你知識有多淵博，除非他能感受你多在乎他。使徒保羅在開始寫《羅馬書》第9章的時候，所想的大約就是這樣。在這五節的經文裏揭示了：第一， 它們揭示了使徒保羅傳基督的福音如此有成效的奧秘。第二， 它們回答了一個重要的問題：我們如何才能帶領我們的親友相信主耶穌？

　　羅馬書9章1-5節：

　　我在基督裏說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；我是大有憂愁，心裏時常傷痛；為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！

我是大有憂愁，心裏時常傷痛；為我弟兄，我骨肉之親……

　　這個禮拜，我們將要開始一個新的《聖經》講道係列，名為《了解神的計劃》。期間，我們將一同來查考《羅馬書》9-11章。這幾章經文可能是整本《聖經新約》中最為人們所忽視的。至少它們是整本《羅馬書》中最被忽視的章節。我的書庫裏有一本書是一位非常有名的布道家的講道集，其中有一係列的講道是關於《羅馬書》1至8章的。很自然的，你會期待再讀下去就該是有關9-11章的講道了。然而，結果卻並非如此，他完全跳過了這三章的經文，直接開始講第12章的1-2節。不可思議的是，很多人研讀《羅馬書》的時候都是如此。我最近花了一些時間來觀察講員們在宣講《羅馬書》時，是否都采取相同的方式。結果表明，大多數講員並沒有跳章。如果一個講員要宣講《羅馬書》，一定不能跳過9-11章。不過這些講員中很多人是盡可能地快速帶過。他們可能用上7篇講道來講第8章，但是到9-11章時，基本上是每章隻用一兩篇講道概括。然後到第12章，進入到“應用”的部分時，他們又會慢下來詳解經句。

　　很遺憾，很多人略過《羅馬書》9-11章是因為他們認為這三章的經文艱澀難懂。這是非常可惜的事，因為這些《聖經》章節能夠幫助我們了解神的計劃。如果要給這個係列加一個小標題的話，我想應該是“基督徒的世界觀”，再具體一點的話，就是“基督徒的曆史觀”。這是從神的角度來看待人類曆史。

　　我前麵提到過有人略過這幾章是因為他們讀不懂。有些講員把這幾章稱為使徒保羅的論證裏的“括弧內容”，就是說它們隻是腳注而已。如果真是這樣，這可謂是一段巨幅腳注。另一些人回避這些章節的原因則是它們談及一些有爭議的神學問題，特別是令人頭痛的預定，揀選和救恩裏神的主權等。可是，使徒保羅完全沒有試圖回避。他從第9章開始就逐一處理這些問題。有些人寧願選擇不去麵對保羅的這些相關的教導，所以他們寧可不查考這些章節。再有，這些章節顯得不討喜的原因是其中的內容好像和我們21世紀的生活並不相關。使徒保羅在《羅馬書》1-8章中已經陳明了因信稱義的基要真理，解決了誰是真以色列人的問題。可以這樣講，如果神的應許原本是賜予以色列人的（確實是的），並且如果彌賽亞本身也出於以色列人（祂的確是），並且如果如今救恩是白白地賜予所有信靠主耶穌的人（當然是的），緣何以色列民族不僅在彌賽亞在世的時候棄絕祂，並且直至今日都不肯相信祂？

　　難道神已經取消了祂對以色列人的應許嗎？
　　難道以色列人的悖逆使他們失去了原本在神救恩計劃中的位份？
　　難道神食言了嗎？
　　神對於以色列民的未來有計劃嗎?
　　外邦人和以色列民在神的計劃中有何關聯？
　　主耶穌是猶太人

　　也可以換一種說法。如果連祂的選民都棄絕了神，怎麽能說神有一個全人類的救恩計劃？不合理，不是嗎？這一根本問題延續至今。當我們查考第11章的時候，我們就會看到，使徒保羅講到靈裏的“瞎眼”讓猶太人無法接納主耶穌基督。這種靈裏的瞎眼並不是遍及全體，因為每天都有猶太人歸向基督。猶太人中信靠主耶穌的人所占的比例很小，但是卻在逐漸增長。也正因此，我們看到越來越多的機構成立，專門向猶太人傳揚救恩的好消息。

　　主耶穌是猶太人。
　　所有的使徒都是猶太人。
　　早期的信徒也都是猶太人。
　　《聖經新約》中除了兩卷以外，其餘全部是猶太人所著。

　　那麽，猶太人為何棄絕主耶穌？他們的棄絕是永久的嗎？從猶太人的棄絕中，我們對神的計劃有什麽樣的認識？

　　有人可能覺得這些問題太學術化，但是上個世紀有一個叫希特勒的瘋子企圖滅絕整個猶太種族。如今也有人恨惡猶太人，盼著這個國家覆滅。就連教會內部，也常有人以猶太人對神的棄絕為借口迫害他們。

　　講到這裏，我知道很多人還是覺得這些章節過於理論化。使徒保羅大篇幅地引用《舊約》中的經文，並使用它們論證他的觀點。他甚至使用了猶太人的寫作手法來表明他的觀點。這也並不稀奇，因為保羅是作為一個猶太拉比被培養的。可是，如果我們不好好靜下心來思考，我們很容易就像那位有名的布道家一樣，完全略過9-11章。那將會是一個可悲的錯誤，因為在以色列人不信的問題之外，還有一個更重要的問題，是關乎神的信實。

　　神是否會實現祂的應許？
　　如果會，那麽祂還會耽延多久？
　　為什麽我一直禱告，禱告， 再禱告，但是什麽效果都沒有？

為什麽我一直禱告，禱告， 再禱告，但是什麽效果都沒有？

　　她禱告了50年

　　不久前，一個朋友發給我一封電郵說他的大舅哥剛剛過世，他們夫妻要開車到外州去參加葬禮。他的大舅哥信主的時間並不長。事實上，他的妻子已經為哥哥信主得救禱告了50年。整整50年呐！

　　如此長時間的禱告！
　　如此長時間的等待！
　　如此長時間的盼望！

　　最後他終於歸向基督，信主得救了。

　　持續禱告50年想必是非常困難的。如果她禱告10年後就放棄了，結果會怎麽樣? 或是15年？即便是可以再堅持，到25年的時候也會覺得沒有希望了吧？到了35年的時候，就算她會說“沒希望了，他不會信主的”，也不會有任何人怪她的。但是她從沒有停止禱告、相信和等待還有盼望。而且，她一有機會就會跟她的哥哥分享見證。

　　我知道她很高興她當初沒有放棄禱告。
　　我知道他的哥哥也很高興她沒有放棄。

我們的禱告在神賜給所有世人救恩的計劃中起到什麽作用？

　　為什麽會這麽久？這種看似的耽延與神的憐憫、祂的恩典和祂的主權以及祂的公義又有著怎樣的關聯？我們的禱告在神賜給所有世人救恩的計劃中起到什麽作用？如果救恩完全在於神的主權，為什麽我們還要傳福音，為沒有得救的人禱告？為什麽要差遣眾多傳道人將福音傳到地極？《羅馬書》9-11章迫使我們去深究這些現實的問題。有了這樣的認知，我們就會看到《羅馬書》這一段經文絕對不是隻有理論而已。它與《聖經新約》中所有其他章節一樣飽含各樣實際的應用。以此為背景知識，讓我們進入第9章的經文中。

　　真相與淚水

慕迪（D.L. Moody）每逢講到地獄的時候，都會痛哭。

　　司德曼牧師（Ray Stedman）的一本著作中曾寫過一個故事，有一個人問他的朋友：“聽說你們解雇了你們的牧師。為什麽？”“因為他說我們會下地獄。”“那你們新聘請的牧師怎麽說？”“他也說我們將會被投入地獄。”“這兩個人說的有什麽不同啊？”“前任牧師說的時候，好像他很樂意看到這樣。可是新的牧師說的時候，聽上去是為此而痛心的。”我們都不願意接受殘酷的事實，即便是被病痛折磨，我們依舊不喜苦口良藥。而帶著愛心的言語讓我們更能聽得進去，不是嗎？

　　這是人們給與慕迪（D.L. Moody）的評價。他每逢講到地獄的時候，都會痛哭。他和那些樂於宣布不信之人被定罪的講員相比，差距是如此的大。在我這些年的牧會經曆中，我時常會麵臨並思考這方麵的問題，因為發現我們如今所生活的社會中，人們需要麵對很多有關性道德標準的挑戰。社會群體對於婚前性行為、婚姻和性別傾向，甚至是學校及社區性教育的內容等道德標準有非常大的爭議。我時常發現自己因為秉持堅定的信仰立場，而處在這些公開爭議的風口浪尖之上。並且這些爭議的內容會被發布到各樣的媒體上。時間長了，我就逐漸地習慣了，最後也就不管了。但早年時，我很擔心自己的名字出現在讀者來信的專欄裏，因為通常來信的人都是因為強烈的反對我在主日講道和發表中持有的立場。我記得有一次有人寫信說我的事奉對於本地是如此大的“祝福”（目的是為了諷刺），我最好能離開去祝福別的地方。我其實覺得這個說法挺逗的。這些年來，我發現臉皮厚一點，幽默感強一點是很有幫助的。想要站定一個立場，你就無可避免地要麵對來自對方的強烈甚至於極端負麵的回應。就像杜魯門（Harry Truman）所說的，怕熱就別進廚房。

想要站定一個立場，你就無可避免地要麵對來自對方的強烈甚至於極端負麵的回應。

　　在激戰當中

　　問題來了。你應該如何應對那些給與負麵回應的人。在激戰當中，我們很容易把持不同意見的人看作敵人。一旦你進入了這個誤區，很快就會進一步把他們真當成敵人來對待，極易形成刻板偏見，惡言相向，變得越發狹隘，刻薄，所有的回應都是在發泄火氣激怒對方。

在激戰當中，我們很容易把持不同意見的人看作敵人。一旦你進入了這個誤區……

　　我還記得以前接受電視台采訪的時候，談到我們本地關於同性戀問題的爭議。在節目錄製的尾聲，主持人問了我一個試探性的問題。他說“雷牧師，你對同性戀群體有什麽看法？你會懼怕他們嗎？你厭惡他們嗎？”這是一個很好的問題，也是一個合理的發問，因為任何發表意見的人都可能被貼上恐同症（意思是對同性性行為和同性戀者的非理智性恐懼）的標簽，或是偏執狂，或者更嚴重的罪名。

　　我當時給出的回答是：“我不厭惡任何人。毋庸置疑，我很擔憂同性婚姻合法化會產生的某些影響。我怕我們地區會通過這項提議。但是我並不懼怕這些同性戀者。他們和我們一樣生活在社區當中，去一樣的商店購物，進一樣的餐館用餐，一樣地逛街散步。不管我們所持的立場有多相悖，我心裏並不懼怕他們，也不厭惡他們。如果真要說內心有什麽想法，我其實很心疼他們，因為我相信他們被這種犯罪得罪神的行為所捆綁，隻有主耶穌基督才能改變釋放他們。”這就是我多年以前的回答。2005年9月，我們教會邀請前同性戀者斯蒂芬·班奈特（Stephen Bennett）來講道。當晚，我們教會門前聚集了大量喧嚷的同性戀社群激進人士進行抗議。當我到達教會的時候，幾乎所有芝加哥的媒體都派出攝製組來采訪。來參加禮拜的人不得不穿過抗議的人牆，在攝影鏡頭前走過，通過本地警察的安檢，再經過我們教會安全團隊的檢查。對很多人而言，那是一次令人膽顫的經曆。我確定很多人都認為斯蒂芬·班奈特會強力地譴責同性戀者的生活方式。

　　但是他所講的卻恰恰相反。他以愛人的心講出了愛的言語。他說同性戀者是他所認識的最友善的一群人。他不隻是嘴上講愛，在他與每個人對話的時候他的表情也充分表達出他的愛心。他的善良緩和了緊張的形式，將一場本來可能發生的大衝突轉化為基督之愛的有力明證。“對方”的人來到教會也感到被接納，即便他們對於講道中的一些觀點有異議。

　　我講這件事並不是要強調某個人或是某個群體，而是因為我們都需要不時地檢查我們內心的動機。我這樣做的動機是不是出於恐懼或恨惡？在有爭議的時候，有必要問一問自己這個問題。

在有爭議的時候，有必要問一問自己這個問題：我這樣做的動機是不是出於恐懼或恨惡？

　　差別就在於內心

　　這讓我又想到之前所講的兩個牧師的故事。一個告訴會眾他們要下地獄……卻好像以之為樂。而另一個講了同樣的內容……卻為之心傷。哪個人有主耶穌的心？隻是第二個牧師有。第一個牧師知道該講什麽，但第二個牧師有愛世人的心。我們傳福音，差別就在於內心。你可能很會講屬靈的話，能引述很多經文，也善於各樣的辯論，但是卻無法領人歸向基督。

　　沒人在乎你知識有多淵博，除非他能感受你多在乎他。

　　使徒保羅在開始寫《羅馬書》第9章的時候，所想的大約就是這樣。當他講到一個令人難以理解的事實，就是猶太人不信主時，他是以對還未得救的同胞的愛作為開場白。

　　這幾句話起到了兩個作用：

　　第一， 它們揭示了使徒保羅傳基督的福音如此有成效的奧秘。
　　第二， 它們回答了一個重要的問題：我們如何才能帶領我們的親友相信主耶穌？如果我們是真正的基督徒，我們必然會在意我們的親朋好友以及所愛的人是否重生得救了。我們都不希望獨自進天堂。我們在世的一生最大的祝福莫過於，在進入天國的那一刻，身邊圍繞著那些受了我們的影響而得以承受永生的人。

　　這就是使徒保羅的願望——他想要確保他的猶太同胞和他一同進入天國。這些話將他對他的同胞那種深切的愛心展現出來。由此，我們可以從這幾句話中看到和他人分享基督的時候，必不可少的兩個品質。

　　品質#1：深切的愛 （1-3節）

　　威廉·巴克利說的這句話對我很有幫助。他說，保羅“是出於痛心而不是出於憤怒。”從這個角度看來，他就像他所服事的那位神——恨惡罪卻愛罪人。如果不是出於愛，沒有人會選擇去救別人。猶太人可以惡語攻擊保羅，但是他們不能否認保羅愛他們。他真心地愛人，這些話就是證明。

　　每一句都從不同的角度展現出保羅的兄弟之愛。

　　真誠

　　他的話很平實，但是卻很有力量。“我在基督裏說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證”。（第1節）任何有成效的傳福音都要始於誠信，懇切，真實，正直。這四種品質在現今的社會上似乎並不多見。即使在教會中，我們都傾向於順情說好話，卻不講逆耳忠言。誠信是說表裏如一，沒有虛偽；懇切所指的是你的動機；真實是指你所講的內容；正直是指你慣有的品格對生命的全麵影響力。

　　不信主的人可能對主耶穌的了解有限，但是因為他們上當受騙太多次了，尤其是被宗教人士欺騙。有誰虛偽弄假，他們一瞬間就能察覺出來。他們分辨得出聽到的是謊言與否，有沒有被誤導，或是被高段的騙子給忽悠了。

　　正因如此，誠信就很有力量。它就像是彌漫著劣質臭味的世界裏，稀有的高級香水。

　　痛心

　　在這裏，使徒保羅分享了他強烈的感受。“我是大有憂愁，心裏時常傷痛”（第2節）這些話很有教育意義。“痛心”一詞指的是悲傷，而痛苦則指個人內心深處的苦楚。保羅不是一個消極的觀望者，在他的朋友拒絕基督的時候袖手旁觀。他們的不信，撕裂他的肺腑心腸。

　　犧牲

　　現在，讓我們來看看使徒保羅所寫下的最令人敬畏的一節經文。他竟然寫到，為了他的猶太同胞們能夠歸向基督，他願意自己進到地獄。在第3節經文中，他寫到，“為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意”。沒有人像保羅這樣，因為認識基督而如此喜樂滿足。我們也都知道他是那個最常把“在基督裏”掛在嘴邊上的人。他卻說為了有助於他的朋友得救，他甚至願意永遠與基督分離。

　　他在這裏用到的詞是“詛咒”。這是一個很可怕的詞，它所說的是一個人會被神徹底定罪以致完全的毀滅狀態。想想看。使徒保羅剛剛在第8章中講到沒有什麽能使他與神在基督裏的愛隔絕。可是現在，一轉念間，他卻說到，為要讓所愛的同胞能信主得救，他寧肯自己與基督分離。我們很多人都無法理解這種說法，因為它聽起來很不符合基督徒的口吻。但是你不能用學術的方式去分析這樣一句讀白，他此刻不是在書寫一條係統神學的理論，而是在分享他的內心。

　　為了你的朋友能夠歸向主耶穌，你能夠做到什麽程度？你願意做出哪些犧牲？你認識的人將來要去地獄，你不會感到不安嗎？你想到那樣的情景時心情又如何？還是你其實根本不願意這樣去想？使徒保羅說的是，“我一直不停地想著這一點，它讓我覺得撕心裂肺。如果可以，我願意交換位子去到地獄讓我的弟兄姐妹們可以得救。”

　　我們會覺得難以理解是因為我們遠沒有使徒保羅那樣為人傷痛的心。

　　品質#2：極大的尊重 （4-5節）

　　在這幾節經文中讀到使徒保羅這樣看待他的猶太同胞，讓我們很受教育。他稱呼他們“我的弟兄”，“我的骨肉之親”，“以色列人”。隨後他羅列了神賜給猶太民族的8個極大的益處。這些祝福是獨賜予猶太人，而非其他民族的：

　　兒子的名分
　　榮耀
　　諸約
　　律法
　　禮儀
　　應許
　　列祖

　　而其中最為寶貴的就是，神賜給他們主耶穌，“祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神”。他把最好的留到最後來講。在上列的所有祝福中，沒有哪個比得上這一點：主耶穌是猶太人，父母是猶太人，在猶太家庭中長大，自小學習猶太的律法，在猶太文化中受熏陶。主耶穌是猶太人。正因如此，猶太信仰得天獨厚。他們帶給世界這一位，神的兒子，彌賽亞，從天上來的人子。主耶穌由他們而出。就算再沒有其他的，隻憑這一點，我們就虧欠猶太人一個永久地感謝。

　　由此，我總結出了一個傳福音的重要原則。從對方的優點而不是缺點出發能讓我們把主耶穌的信息帶給更多的人。從積極而非消極的角度出發，我們傳福音也會收到更好的效果。我們常說，甜言蜜語三冬暖，惡語傷人六月寒。可見講話的角度與態度會有很大的差別。這些年來，我也從傳福音的經曆中總結出一些經驗，主要就是：你無法靠辯論把人帶進神的國度裏。我試過了，但是不成功。辯論隻會引發別人的怒火，讓人急於自我防備，阻住溝通的管道，再無法讓人接納你要表達的觀點。

　　我們可以用愛來將人引向主耶穌……卻不可能用恨惡把他們引向主耶穌！

　　我們傳福音總是失敗，就是因為我們忘記了使徒保羅所分享的方式。他首先就是分享他因自己同胞未得救而傷痛的心。沒有人在讀到這些話以後，還會去懷疑他對猶太弟兄姐妹的愛。他們是罪人嗎？是的。他們拒絕了基督嗎？是的。他們犯罪了嗎？是的。他們要麵對永恒的審判嗎？是的，但是保羅並沒有抓住這些開始他的分享。他是從他對人的深切的愛和極大的尊重開始的。換句話說，保羅是從分享好消息開始的，之後再分析到壞消息。如果保羅一上來就攤出壞消息，身邊的人可能就不會再繼續去聽好消息。

　　千萬不可忽略這一點。保羅對人極大的尊重就體現在這兩方麵：

　　從優點而不是缺點出發。
　　從積極而非消極的角度出發。

　　我們按照保羅的方式會收到更好的效果。任何人都能發聲指責，定別人下地獄的罪。但是這很容易讓人認為我們樂於見到他們落得如此下場。如果地獄真實存在，它該是令我們心碎的。我們本就該懷著深深地悲痛來講述它。如果你居然笑看別人進到地獄裏，那麽你必定沒有基督或使徒保羅那樣的心腸。

　　四個犀利的問題

　　最後讓我們把今天所學到的經文應用到自己的身上。以下是我們都要去思考的四個犀利的問題。

　　1.我們是否為那些還不認識主耶穌的人憂傷？

我們並不傷心，並不痛苦，也不像使徒保羅那樣憂愁。

　　對於我們當中的很多人，答案恐怕都是否定的。我們並不傷心，並不痛苦，也不像使徒保羅那樣憂愁。捫心自問，我承認我自己就是這樣。好像在我信主的早期那幾年，我還算是很在意那些未得救的靈魂。現在我頭腦中的知識遠比那時更多，但是我知道我的心卻不憂愁。因為我們太忙嗎？因為我們現在不相信地獄的存在了嗎？還是因為我們暗暗地希望所有人都能進天國，所以不用再麻煩了？還是因為我們隻顧著自己的思慮，沒有時間去在乎別人？

　　如果我們更像主耶穌，我們會為自己的家鄉痛哭，就像祂為耶穌撒冷痛哭一樣。

　　2.我們是否為那些還不認識主耶穌的親朋好友憂傷？

　　使徒保羅是這樣的。他在意他的猶太同胞。他為他們痛哭，為他們禱告，為他們憂愁。如果我們有同樣的認知，父親會為不信主的子女憂傷，丈夫會為不信主的妻子憂傷，妻子會為不信主的丈夫憂傷，家長會為孩子憂傷，孩子也會為父母憂傷。你上一次為自己不認識主耶穌的朋友憂傷是什麽時候？為自己的家人呢？知道他們正迅速奔向與基督隔絕的永生，你的感受是怎樣的？

知道他們正迅速奔向與基督隔絕的永生，你的感受是怎樣的？

　　司布真（Charles Spurgeon）就經曆這樣一個故事。一個病重女孩，找到她的牧師討論她自己的葬禮事宜。她談到父親還沒有信主，甚至從來不肯答應去教會。“牧師，你會主持我的追思禮拜吧？”她這樣問到。“我父親一定會來參加我的追思禮拜，並且聽到你那時的講道。請你一定要講得清楚明白。我為父親禱告了很久。我知道神一定會救他。”司布真後來分享，那位父親參加了女兒的追思禮拜，後來真的信主了。我也遇到過一個相似的故事。一個從尼日利亞來到美國的神學生為他的兄弟禱告了10多年都沒有結果。有一天，他驟然離世。當他的遺體被送回非洲的時候，有1萬人來參加他的追思禮拜。他的兄弟當天也參加了禮拜而且決誌信主了。

　　如果我們有類似對我們的家人和朋友的負擔，如果我們的渴望也如此強烈，我們就能看到他們當中有更多的人歸向主耶穌基督。

　　3.我們是否為我們的仇敵憂傷？

　　這個問題聽起來是不是很奇怪？其實不奇怪。畢竟是主耶穌親口說要：“愛你的仇敵”。當祂被釘在十字架上時，祂所禱告的是父神對世人的赦免，“父啊，赦免他們，因為他們所做的他們不曉得。”對大多數猶太人而言，使徒保羅是他們的仇敵。他們對他簡直是恨入骨髓，一路不停地尾隨著他，四處激起人們對他的仇視和反對。但是保羅卻在述說他如何在乎這些仇敵，“隻要我的猶太弟兄姐妹能夠得救，如果可以，我已經做好進地獄的準備了。”這個問題刺透所有基督徒的靈魂：怎麽看待那些恨惡自己的人？或許我們希望他們進到地獄，就不會再來煩擾我們的生活？他們中的很多人，因為不信主，最後確實會進到地獄的。那時，我們的感受如何？他們在永恒的地獄之火中受苦時，知道我們甚至不曾為他們禱告過，那樣我們會開心嗎？

　　4.我們是否為自己的屬靈光景憂傷？

　　在這篇信息中，我一直跟大家所講的是我們要關心他人的救恩。這確實是我該講到的，因為這正是經文所教導我們的。但是我在結束信息的時候還是要提到這一點。那就是，你自己的屬靈光景如何？你自己與主耶穌基督的關係如何？

你的心意如何？它是否緊緊地追隨著主耶穌？

　　我記得有一首福音歌曲的歌詞是這樣寫的，“你的心意如何？它是否緊緊地追隨著主耶穌？那是現今唯一有價值的事。”如果我們一直討論別人的救恩，卻忽略了自己的這個根本問題，那就太可惜可悲了。那麽，讓我來問一個尖銳的問題：“你的心意如何？它是否緊緊追隨著主耶穌？”使徒保羅在《羅馬書》中所寫的一切都是為了要引導你我藉著主耶穌基督，進入與神親密的關係當中。但是除非你自己切實地遵行，否則這些教導於你也並無益處。真理，哪怕是世上最好的真理，如果你不應用在自己身上，也不會對你產生效益的。

　　我們再回到之前的問題：你如今和主耶穌的關係如何？祂是你的救主嗎？你能宣稱，“主耶穌基督是我生命的主”嗎？你得救了嗎？你對自己的信仰有把握嗎？你確知自己死後會進入神的天國嗎？這些都不是小問題。你與主的關係如何？你可能謹守宗教禮節，就像保羅時期的猶太人一樣，但那並不是這個問題的答案。你與主耶穌基督的關係如何？我再問這最後一遍：你自己的屬靈狀況如何？你的心意如何？它是否緊緊地追隨著主耶穌？

　　宇宙間，沒有什麽能與認識主耶穌基督相比。那是現今唯一有價值的事。阿們。