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最高齡奶爸

(2019-05-30 07:41:20) 下一個

多少個世紀以來,猶太人和基督徒不斷地在講述這個故事,至今它仍然能激起人們的各種想象。一對年紀老邁的夫婦,數十年來膝下無兒無女,卻突然聽到神應許給他們將來必然會懷孕生子。

羅馬書4章18-25節

他在無可指望的時候,因信仍有指望,就得以作多國的父,正如先前所說,你的後裔將要如此。他將近百歲的時候,雖然想到自己的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕,他的信心還是不軟弱;並且仰望神的應許,總沒有因不信心裏起疑惑,反倒因信心裏得堅固,將榮耀歸給神,且滿心相信神所應許的必能做成。所以,這就算為他的義。算為他義的這句話不是單為他寫的,也是為我們將來得算為義之人寫的,就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏複活的人。耶穌被交給人,是為我們的過犯;複活,是為叫我們稱義(或作:耶穌是為我們的過犯交付了,是為我們稱義複活了)。

吉尼斯世界紀錄

在開始今天的正文以前,請你先來做個小知識問答。請問誰是吉尼斯世界紀錄中最高齡產婦?有四個選項可供選擇。

A.艾倫·埃利斯 B.路德·愛麗絲·基斯特勒 C.墨菲·布朗 D.以上皆不是

根據吉尼斯世界紀錄的記載,正確答案是B -路德·愛麗絲·基斯特勒,她在57歲高齡時生下了一個女兒。據報道,艾倫·埃利斯曾於1776年以72歲的高齡生產但因為年代較為久遠已經無從考證。而墨菲·布朗則是一部著名的電視劇中的人物。劇中,這個角色在離婚後懷上了前夫的孩子。她的前夫並沒有因為孩子回到她身邊,而是遠走他鄉。但墨菲還是選擇獨自生下孩子,成為了一名年逾40的高齡產婦。這部電視劇在播出時引發了社會對於道德標準的各種探討。我還記得該劇的最後一幕就是墨菲在產房裏抱著她的兒子輕聲哼唱著:“是你讓我體會到與生俱來的女人天性。”

生理時鍾

我覺得這是一個很好的結尾。我們暫時不去討論其他的劇情,隻是關注墨菲最終的決定,至少她願意生下孩子(她本可以選擇去墮胎的)。而且她作為一個劇中人物,也反映了當今社會的一個流行趨勢,那就是越來越多的女性推遲她們生孩子時間。30多歲甚至40多歲的產婦很常見,甚至更晚也不稀奇。我們教會中曾有一位姐妹特地辭去工作,為能夠懷孕做準備。這位姐妹當時已經超過40歲了,但是她依然要嚐試懷上孩子的做法得到了廣泛的讚同,尤其是那些同樣感受到自己的生理時鍾越轉越快的女性們更是支持她的決定。

但是所有女性都需要麵對無法再生育的那一天。這是一件正常的自然會發生的事,它是女性的生命由一個階段過渡到另一個階段的標誌。20世紀末有很多有關女性絕經的科學研究,結果表明女性絕經多發生在40-55歲之間。

這樣的研究結果說明 57歲的高齡產婦很驚人。根據吉尼斯世界紀錄,目前還沒有可以確切考證的超過57歲的產婦。

墨菲·布朗,請你讓開

但是我知道至少有一位女性,和她比起來,路德·愛麗絲·基斯特勒簡直就是一個小姑娘。這位女性在90歲高齡的時候才生下了她的孩子。這聽起來簡直不可思議,那麽你要知道,她的丈夫當時已經100歲了。不要把這當作是一個神話故事,我向你保證,這是一件人類曆史上真實發生過的事。這是記載在《聖經》中的事,確切地說是在《創世紀》17-21章的經文中。和墨菲·布朗這個虛構的角色不同,亞伯拉罕和撒拉的故事是真實的曆史事件。他們的故事就是大洪水後人類最高齡的產婦和最高齡的奶爸的故事。

亞伯拉罕和撒拉的故事是真實的曆史事件。

人類最高齡產婦和最高齡奶爸的故事

亞伯拉罕就俯伏在地喜笑,心裏說:一百歲的人還能得孩子嗎﹖撒拉已經九十歲了,還能生養嗎﹖

多少個世紀以來,猶太人和基督徒不斷地在講述這個故事,至今它仍然能激起人們的各種想象。一對年紀老邁的夫婦,數十年來膝下無兒無女,卻突然聽到神應許給他們將來必然會懷孕生子。亞伯拉罕當下就如實地做出了反應,他當著全能者的麵就嘻笑。(我必賜福給他,也要使你從他得一個兒子。我要賜福給他,他也要作多國之母;必有百姓的君王從他而出。

亞伯拉罕就俯伏在地喜笑,心裏說:一百歲的人還能得孩子嗎﹖撒拉已經九十歲了,還能生養嗎﹖——創世紀17章16-17節)撒拉聽到這個消息的時候也是暗笑。(撒拉心裏暗笑,說:我既已衰敗,我主也老邁,豈能有這喜事呢﹖——創世紀18章12節)這種事怎麽可能會發生?他們又等了25年,還是沒有懷上神所應許的孩子。如今亞伯拉罕已經99歲,撒拉也到了89歲,他們肯定是不抱有任何的期望了。可是,就在他們覺得毫無希望的時候,神又突然向他們顯現,向他們宣布了一個好消息:明年的這個時候,他們自己的孩子就會出生了。神奇妙地將生命注入到這兩個老邁又衰敗的身體裏,於是在一年後他們的兒子出生了。他們給孩子起名叫以撒,就是“喜笑”的意思。(撒拉說:神使我喜笑,凡聽見的必與我一同喜笑。——創世紀21章6節)

吉尼斯世界紀錄的工作人員並沒有將以撒的出生記錄在案,其實他們應該要這樣做的,因為這個故事在神的聖言《聖經》中有據可考。

保羅對於亞伯拉罕生平的研討即將進入尾聲,而對以撒的出生這一個神跡的探討把他的論證推向了新的高潮。保羅在這裏的用意顯而易見。在《羅馬書》第4章裏,保羅通篇都在不斷地重複說明亞伯拉罕得救是因著信。但問題是,亞伯拉罕到底持有什麽樣信心呢?亞伯拉罕一生中的很多事情都向我們展示了他過人的信心,而保羅所抓住的重點就是那份引領他年歲近百才生下他兒子以撒的信心。保羅說這信心被神算為亞伯拉罕的義。

我們今天的講道內容也因此而劃分為兩個部分:第一部分,保羅解析亞伯拉罕所持的信心。(4章18-22節)。第二部分,保羅探討如何在當下的生活中應用亞伯拉罕的信心。(4章23-25節)

一、解析亞伯拉罕的信心

使徒保羅在經文中這樣來描寫上述情景:“他在無可指望的時候,因信仍有指望,就得以作多國的父,正如先前所說,‘你的後裔將要如此’。他將近百歲的時候,雖然想到自己的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕,他的信心還是不軟弱;並且仰望神的應許,總沒有因不信心裏起疑惑,反倒因信心裏得堅固,將榮耀歸給神,且滿心相信神所應許的必能做成。所以,‘這就算為他的義’。”我們從這幾節經文中能夠看到亞伯拉罕的信心的五個要點。

1.對神的應許有信心

亞伯拉罕所相信的應許是什麽呢?第18節經文明確地講到神曾應許要使他作“多國的父”。對於一個已經75歲卻仍膝下無子的老人來說,這個應許聽起來簡直就是無稽之談。75歲啊,這個歲數要生下孩子有個完滿的家庭都嫌太晚了,好,就算他真的能生下孩子,居然說他的後裔能成為大國?不可能,這個應許絕對不可能實現,這根本就是一個老人的白日夢,癡心妄想罷了。

但是,亞伯拉罕不知為何心裏卻相信神對他說的話。我們可以翻回去看《創世紀》的記載,神曾經把祂的這一應許重複5次講給亞伯拉罕聽,分別在第12、13、15、17、21章中。就好像是神在說:“我知道你覺得這件事難以置信,所以我會不斷地重複講給你聽,直到你相信為止。”

神曾經把祂的這一應許重複5次講給亞伯拉罕聽。

第18節經文就告訴我們,亞伯拉罕心裏為何會相信,因為“他在無可指望的時候,因信仍有指望。”有一個《聖經》譯本把這句話譯為“他雖舉步維艱卻仍持守信心。”經文要讓我們了解他當時在世上找不到任何抱有希望的理由,但是他心裏卻仍對神存著盼望。

“他在無可指望的時候,因信仍有指望。” 他雖舉步維艱卻仍持守信心。

一千個理由

我們細想這件事,就會知道亞伯拉罕那麽多年來仍然能夠持守信心的方法隻有一個。他是一如既往地以神為中心,而不是以人為中心。他的生活一直是縱向仰望神的心意,而不是橫向地看待人的境遇。他要是衡量自己的處境,他就有一千個徹底放棄的理由:

“我太過老邁了。”
“我妻子撒拉也太過老邁了。”
“世上從沒有過這樣的神跡。”
“我們試了這麽多年都沒能懷上孩子。”
“我們的親朋好友都覺得我們頭腦有問題才相信這種應許。”

他唯一的盼望就是相信神的應許。而他也確實這麽做了……。於是,在25年的漫長等待之後,神因為他的信心而賜下獎賞。

2.把信心建立在神的話語之上而非任何其他事物

這就是信心會受到嚴峻考驗的時刻。當外界環境中一切都不配合的時候,你是否仍願意相信神?亞伯拉罕就是願意信靠神。他的勇氣從何而來?從他的朋友那裏?不用想了。從撒拉那裏?她一直把生子的應許當成神殘忍的玩笑。從他的父親他拉那裏?那是他拉早就去世了。從他的侄子羅德那裏?羅德那時還在所多瑪玩泥巴呢。那麽亞伯拉罕的勇氣來自哪裏?任何人都不能給他這份勇氣,不管是活著的人還是已經死去的人。他身邊沒有人能給他鼓勵。

那麽,他到底如何得到堅持下去的勇氣?這讓我想到了《撒母耳記上》30章6節,這節經文所講述的是數百年後亞伯拉罕的一個後裔, “大衛卻倚靠耶和華——他的神,心裏堅固”。這也同樣可以用來講述亞伯拉罕。當外界的一切都事與願違的時候,神就是他力量的源泉。

“大衛卻倚靠耶和華─他的神,心裏堅固”。

我們從這段經文中可以總結出一個非常有幫助的屬靈原則。神會帶我們到一些境地,在那裏我們隻能信靠神自己。祂讓我們在那裏沒有旁人可以依靠。我們不時地會發現自己陷在一個境地中,隻有神能夠幫助我們脫離困境。隻是我們在那一瞬間很自然地就會開始恐慌。雖然落入一個隻能依賴神來救助的困境很不幸,但是那卻能讓我們成為神彰顯神跡的理想人選。

恐慌必經的五個階段 - 傑瑞親身經曆

多年前,我自己就曾經落入過這種困境,身邊沒有任何人可依靠。我那時覺得自己就懸在半空之中,就等著墜落到地麵粉身碎骨的那一刻的到來。在那個時候,我的好友傑瑞就打電話給我,跟我分享了他的一些經曆,我把它歸納為傑瑞恐慌必經的五個階段。

階段一:“我知道神會看顧我。”

這是在危機初現時,我們還很勇敢的階段。這時,我們滿懷信心,確信神必定有能力救我們脫離困境。我們心態良好,能夠笑著麵對,甚至開得起玩笑,因為我們知道神跡很快就會降臨。

這是在危機初現時,我們還很勇敢的一刻。

階段二:“我覺得神會看顧我。”

大概過了一周後,就進入了第二個階段。我們還是能夠麵帶笑容,隻是越來越少而已。我們依舊相信會有神跡出現,隻是神好像做事慢吞吞地一點都不著急。時間一天一天過去,懷疑的種子開始在我們的心裏一顆顆地發芽了,隻是我們迅速地將它們鏟除。“神可能明天就會來了,”我們對自己說,“很可能明天就會來了。”

懷疑的種子開始在我們的心裏一顆顆地發芽了,

階段三:“我希望神會看顧我。”

此刻,我們已經陷在危機裏一整個月或是更久了。我們已經笑不出來了,玩笑也是苦澀的。我們的內心深處已經開始做最壞的打算。各種不同的可能性占據了我們的思想,也動搖了我們的信心。魔鬼撒旦似乎也在此時派出牠手下的邪靈騎在我們的肩頭,取笑我們。但是,我們好像仍然有一些時刻會清醒過來,再度相信神會來救我們,但此時我們的懷疑似乎也不比我們的信心少。

魔鬼撒旦似乎也在此時派出牠手下的邪靈騎在我們的肩頭,取笑我們。

階段四:“我確定神不會看顧我。”

第三階段之後用不了多久,我們就會進入第四階段。這個時候,懷疑已經勝過了信心,並且把它驅逐出境了。憤怒和絕望取代了盼望和喜樂。沒希望了,我們輸慘了。我們會憤怒地咒罵自己簡直就是笨蛋才會去相信神!我們認定神根本就無意幫助我們。帶著內心中對神滿滿的指責和控訴,我們向困境舉手投降,徹底地被它擊潰。

我們會憤怒地咒罵自己簡直就是笨蛋才會去相信神!

階段五:“我不知道神是怎麽辦到的,但祂確實看顧了我。”

通常這就是我們經曆的最後一個階段。突然有一天,莫明其妙地,神看顧了我們。我們找到了工作,籌到了所需的款項,撥通了重要的電話,釋懷了不可原諒的人或事,從穀底開始奮鬥,再度向頂峰攀登。這到底是怎麽發生的?我們回頭找尋,卻沒有明確的答案。但是,我們卻清楚一點:這完全是神的作為!我們自己一點忙都沒幫上。

突然有一天,莫明其妙地,神看顧了我們。

傑瑞在跟我分享的時候講到,在人生的重大危機出現時,神通常會讓我們經過前四個階段之後才來解救我們。為什麽?因為隻有這樣我們獲救後才能明白榮耀是全然歸於神的。亞伯拉罕的經曆就是這樣。沒有人能說:“亞伯拉罕,你老當益壯啊!”也沒有人能說:“撒拉,娶到你就是娶到寶了。”她在25年前就沒有了成為賢妻兼良母的資格。神讓亞伯拉罕經曆過了四個階段(花了25年之久),然後賜給他一個兒子。亞伯拉罕什麽功勞都沒有。這完全是神奇妙的作為!

我們現在要來探討亞伯拉罕的信心最關鍵的地方。在世人看來毫無出路的景況中,亞伯拉罕依然堅信神。請看第19節的經文,“他將近百歲的時候,雖然想到自己的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕,他的信心還是不軟弱。”我非常喜歡“雖然想到”這個描述。不管是怎樣的危機,我們都不得不去麵對我們的現實狀況。我們不能逃避現實。丟了工作,打離婚, 罹患癌症,這些如果發生了,我們就必須要麵對現實。我們不能跑掉偷偷躲起來,因為那樣一點幫助都沒有。有信心不等於逃避現實;信心是讓我們敢於麵對現實,然後用神的話語來應對這些現實的狀況。信心不是自我催眠說:“這事沒有發生在我身上。”這不叫信心,叫妄想。信心是讓我們認定:“這件事的確發生在我身上了,但是神會按祂的旨意行事。”信心就是相信在危機之後,有更美好的時日將會來臨。信心是相信在我們眼目看不到的地方,有神美好的旨意。

有信心不等於逃避現實......,信心是相信在我們眼目看不到的地方,有神美好的旨意。

亞伯拉罕所麵對的是兩個無法逃避的事實:

自己的身體如同已死
撒拉的生育已經斷絕

路的兩端都走不通。亞伯拉罕麵對的是一個絕對的不可能。從人的角度來看,他就是太老了。句號。討論結束。結案了。我們把話說白了就是當時亞伯拉罕已經性無能了,而撒拉則早在45年前就已經絕經了。除非神施行雙重的神跡同時在兩個人的身上,否則根本不可能有孩子出生。

有個牧師說亞伯拉罕夫婦死同衾要比生同裘更容易。這個說法非常貼切地形容了亞伯拉罕夫婦當時的情況。

可是即便麵對那樣的實際情況,亞伯拉罕依然堅定地選擇相信神。就像一首詩歌所寫的:

信心,大能的信心,得見應許,
單單仰望神,
笑看一切不可能,
高呼,“神必成就”。

4.信心堅固毫不動搖

保羅在經文中用不同的方式來描述這一點:“他在無可指望的時候,因信仍有指望……他的信心還是不軟弱……總沒有因不信心裏起疑惑……且滿心相信神所應許的必能做成。”我們可以把他對毫無可能的景況所做的回應總結為兩條:

他沒有找任何理由來懷疑神。
他在祝福臨到之前就為之讚美神。

我們當中很多人就是在這裏跌倒的。當危機來臨的時候,我們會找各種理由來懷疑神。一遇到困境,所有隱藏在內心中的悲觀主義的念頭就都浮現出來。有些人甚至越過前三個階段直奔第四個“我確定神不會看顧我。”的階段。要是我們能直奔第五個階段該多好,一遇到問題我們就為神的回答而感謝讚美祂,盡管我們還不知道神的回答是什麽。這就是亞伯拉罕所做的。

很多人就是在這裏跌倒的:當危機來臨的時候,我們會找各種理由來懷疑神。一遇到困境,所有隱藏在內心中的悲觀主義的念頭就都浮現出來。

你或許會問:“你的意思是說,亞伯拉罕從來沒有懷疑過神嗎?”當然不是的。我們前麵提到了在《創世紀》17章中記載著,當他聽到神應許他和撒拉的一個兒子時,他就俯伏在地喜笑,暗自腹誹。撒拉聽到也一樣是暗笑。神的應許在這對年邁的夫婦看來就是一個命定的殘忍的玩笑讓他們看起來愚不可及。

我們要注意。亞伯拉罕也有他的疑惑,而且這很自然,人都會有懷疑的時候。他也是人,不是聖人雕像。他有疑惑卻不是執著在他的疑惑上。因此,今天我們才會來探討他的生命。他當然會懷疑。懷疑本身並不是罪,關鍵是要看我們如何應對我們的懷疑。我們不是戰勝懷疑就是向它投降。就這麽簡單明了。信心就是要不斷地掙紮、戰鬥和衝突。堅固的信心來之不易。

信心就是要不斷地掙紮、戰鬥和衝突。堅固的信心來之不易。

總之一點,亞伯拉罕也會疑惑,不明白神的計劃……,但是他不會向疑惑屈服而拒絕相信神。

“不知道神是不是在跟我開玩笑。”

神第一次應許給他子嗣的時候,亞伯拉罕已經75歲了。而以撒出生的時候,亞伯拉罕已經100歲了。我很想知道在那25年間,亞伯拉罕都做了些什麽,是不是像這樣:

76歲 — 買個嬰兒床
78歲 — 列出備選的男孩的名字
80歲 — 訂購超強吸水尿不濕
82歲 — 囤積嬰兒蔬果泥
85歲 — 趁撒拉和閨蜜聚會的時候去打獵
86歲 — 布置嬰兒房
90歲 — 訂閱有關新生兒照料的雜誌
93歲 — 和撒拉一起去上助產課程
96歲 — 模擬開車送撒拉到產房的過程
98歲 — 打包生產時所需的用品
99歲 — 撓撓頭說:“不知道神是不是在跟我開玩笑。”

他可能會這麽想嗎?當然,是有可能的!亞伯拉罕當時可能是同時存有信心和懷疑的。

5.信心要我們做出相應的行動

他是在“自己的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕”的情況下,就改了他的名字。他認為:“我會成為多國之父,這就是我的名字”。

我們即將進入到故事最高潮的部分了。亞伯拉罕堅信神,所以他將信心付諸行動。你需要證據來驗證這一點嗎?在以撒出生之前,亞伯拉罕曾做過一件在別人看來匪夷所思的事情,就是改了他的名字。他原本名叫亞伯蘭,意思是“尊貴之父”。這個名字原本對他來說就已經是個殘忍的嘲笑,因為他直到86歲才與妻子的使女生下兒子以實瑪利。而他居然還要把名字改成亞伯拉罕,意思是“多國之父”。而且值得我們注意的是,他做這件事的時間不僅是在以撒出生之前,甚至是在撒拉還沒有懷孕之前。他是在“自己的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕”的情況下,就改了他的名字。他認為:“我會成為多國之父,這就是我的名字”。這就是信心!如果在此之前他的朋友覺得他有些瘋癲的話,那麽現在他們肯定覺得他已經徹底瘋了。但這就是信心之父亞伯拉罕,他的信心驅動著他的行為。

回到我們剛剛涉及的有關懷疑的話題上。有一個定義說:“信心就是相信加上懷疑再加上因相信而采取的行動。”信心並不是100%的確定,而是知道了神的應許,也看到了各樣的問題,而後還是決定在應許還未成就之時,就按照這應許來行動。信心不是一味地等待,而是要我們做出相應的行動。就好像在黑暗之中跨過深淵,你隻能跳過去。如果神不在那裏,等待你的就是跌落萬丈懸崖。如果神在那裏,你就能平安無事。但是隻有在你跳下去之後才會知道結果。

信心不是一味地等待,而是要我們做出相應的行動。就好像在黑暗之中跨過深淵,你隻能跳過去

貝果麵包

我不知道你有沒有吃過或是聽說過貝果麵包(百吉圈),它是一種很硬的麵包圈。這種麵包也是神偉大的創造之一。它的做法是將麵團在沸水中煮過然後再烘培。麵包店裏有各種口味的貝果:香蔥、蒜香、岩鹽、全麥,還有水果或巧克力等等。(題外話,我個人非常喜歡吃塗滿芝士的烤貝果。)雖然貝果在歐美國家很普遍,但它卻是猶太人發明的特色食物。在世界各地隨處可見貝果,也是因為猶太人也遍及那些地方。那麽猶太人又是來自那裏呢?你可能會說,以色列。也對。但是再向前回溯,猶太人都是亞伯拉罕的後裔。就是我們今天一直在講的亞伯拉罕。

四千多年前,神應許一對年邁的夫婦,會讓他們有一個兒子,而這個兒子將來必成為大國。而亞伯拉罕和撒拉就各自成為了首位猶太父親、母親。現今,全世界有數百萬的猶太人。他們追溯本源,都是亞伯拉罕和撒拉這對夫婦的後裔。這與貝果有什麽關係?貝果也是一個標誌宣揚著神的信實。雖然看起來好像沒什麽關聯,但是我們今天所能買到的每一個貝果都與亞伯拉罕有著一線牽連。因為,盡管世人一次又一次地試圖摧毀猶太民族,用盡迫害、屠殺的手段,而今猶太民族依舊存在,而且他們遍及世界各地,為世人烘培著猶太的貝果麵包!

這就證明神是是信實守約的。

講到這裏,我也要問你一個小問題。神正在哪些地方測試,建立以及堅固你的信心呢?哪些地方會讓你更傾向於懷疑神而不是相信祂?你可以一邊思考這些問題,一邊回想亞伯拉罕和撒拉的經曆。神將他們的故事記載在《聖經》中至少有兩個目的:

——讓我們知道神是信實守約的。
——讓我們在長久的禱告中等候神的回應時,不致灰心不信。

二、亞伯拉罕信心的應用

“也是為我們將來得算為義之人寫的,就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏複活的人。耶穌被交給人,是為我們的過犯;複活,是為叫我們稱義。”馬丁·路德說在兩節經文裏“整個基督信仰都濃縮其中”。-羅馬書4章24和25 節

使徒保羅對亞伯拉罕信心故事的講解即將要結尾了,於是他把話題轉到了你和我如何來應用這樣的信心。亞伯拉罕的故事不隻是一個久遠的曆史記載來講述神的作為,也不隻是讓保羅領悟到寶貴的屬靈真理。不隻這樣而已,《聖經》記載這段曆史是為了教導我們每個人。亞伯拉罕的神也是我們的神。

保羅著重強調的應用是在救恩的方式上。《羅馬書》4章24和25這兩節經文就是基督福音的一個微縮版本,“也是為我們將來得算為義之人寫的,就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏複活的人。耶穌被交給人,是為我們的過犯;複活,是為叫我們稱義。”馬丁·路德說在兩節經文裏“整個基督信仰都濃縮其中”。

1.得救的方法(23-24節:算為他義的這句話不是單為他寫的,也是為我們將來得算為義之人寫的,就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏複活的人。)

保羅說,義是從信而來的。這是亞伯拉罕被稱義的方法,它也是我們能夠被算為義的方法。不是靠任何善行,也不是靠任何宗教儀式,而是單靠信那位神讓祂從死裏複活的耶穌基督。當我們信靠主耶穌時,神就將主耶穌的義“算”在我們的頭上。

2.得救的根基(25節:耶穌被交給人,是為我們的過犯;複活,是為叫我們稱義。)

有人認為不管信的是什麽,隻要堅信就能得救。當然不是這樣的。能拯救我們的信心是要相信主耶穌基督從死裏複活。

保羅特地加上第25節經文作為補充,以免有人認為不管信的是什麽,隻要堅信就能得救。當然不是這樣的。能拯救我們的信心是要相信主耶穌基督從死裏複活。“耶穌被交給人,是為我們的過犯;複活,是為叫我們稱義。”這是至關重要的一點。基督信仰是基於2000多年前所發生的兩件實事。其一是基督死在十字架上;另一個是基督從死裏複活。第一件為我們的罪付上代價;第二件是確保我們在神的眼中有正當的地位。查爾斯·施溫道牧師(Chuck Swindoll)是這樣來解釋這節經文的:

每個人都欠了神的債,因為我們付不起自己的罪惡過犯所必須付出的代價。但神是信實和公義的,祂差派了祂的兒子來替所有人類償還罪債。主耶穌基督承擔了所有的罪債,並且在各各他山的十字架上償清所有的罪債。祂用自己的寶血來償還這些債。被葬在墳墓中三天後,主耶穌從死裏複活並在天父的麵前為全人類交賬。神接納了主耶穌的償付,把人所欠債清空,也給了主耶穌憑據。因此,任何人隻要願意相信主耶穌為他的罪而死,而後為他的義從死裏複活,他就可以永遠得救。

神子的憑據可以作為證明!

祂救我脫離地獄

那麽我們就不得不問一個問題:“你是否接受主耶穌為你所做的一切?”這個問題的答案的差別是天堂或地獄,救恩或審判,永生或永死。

包恩豪博士(Dr. Donald Grey Barnhouse)曾經把基督信仰簡化為三句話:

我本應該去地獄。
主耶穌救我脫離了地獄。
我現在可以去原屬於祂的天堂,不需再為其他的掛心。

這篇信息是我們《羅馬書》1-4章查經係列的最後一篇。在這個查經結束之前,我要確保每一個看過這些信息的人都確切地知道自己在神麵前所處的位置。這也是保羅寫作《羅馬書》的目的,讓我們確立我們與神的關係。

如果願意做出與亞伯拉罕相同的選擇,那麽你就能得救。

你願意相信神的應許嗎?
你願意依照神的應許來行動嗎?

隻要內心能夠正確地回答這些問題,你就能夠進入神的天國。神所要的就是我們將自己完全交托給主耶穌基督。這就足夠了,沒什麽可添加的,也沒什麽能添加的。主耶穌已經為你我的救恩付清了贖價。我們現在要把我們的信心付諸行動了。

在這裏,你可以做一個簡單的禱告:“主耶穌,我坦白地承認自己身陷在罪中。我很清楚自己無法在禰麵前掩蓋事實真相。我的善行在禰眼中也不過如肮髒的破布一般。感謝禰為我死在十字架上。感謝禰為我的罪承受了我本應得的懲罰。我相信禰第三天從死裏複活。從今以後,我真心相信禰是我的救主,我的救恩完全仰賴禰。請禰進駐到我的心中成為我生命的主。我這樣禱告是奉主耶穌基督的名。阿們。

願神感動你,幫助你做出這樣的禱告,也相信祂會聽到你的禱告,給你回應。

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