人必須受割禮才能得救嗎？

　　羅馬書4章9-12節

　　如此看來，這福是單加給那受割禮的人嗎﹖不也是加給那未受割禮的人嗎﹖因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義，是怎麽算的呢﹖是在他受割禮的時候呢﹖是在他未受割禮的時候呢﹖不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。

　　有些專題會讓講道的人覺得特別為難。因為無論講的人怎麽講，聽的人還是會感到不自在。有關割禮的問題就是其中之一。不管我怎麽組織我的語言，都會有人覺得聽不順耳。我必須要承認，我自己講到割禮的內容時也會不自在，實在不知道該講到什麽程度才合適。一旦我講得過度了，弟兄姐妹很快就會反饋給我。

　　其實，這個專題真的沒有什麽理由讓我們覺得尷尬。因為首先，它是《聖經》中所記載的問題，所以它勢必有讓我們來查考的價值。其次，割禮本就是神所製定的禮儀。我們今天來查考這一專題是因為神在《聖經》裏用了很多篇幅來講它。

　　這篇講道也有可能會讓你感到不自在，因為你覺得我們不應該在教會裏探討有關性的問題。有些人就是不喜歡牧師在講道中提及性，盡管講道的內容與狹義的男女之間的性可能相去甚遠。那些人覺得人的身體就是從頭到腰而已。

　　但是既然神講了這麽多關於割禮的內容，它必然對神有特殊的意義。如果它對神來說意義重大，那麽它必然對我們同樣地意義重大。

　　人必須要受割禮才能得救嗎？

　　有一個年輕人曾經找到司德曼（Ray Stedman）牧師，向他提出了一個很奇怪的要求。那個年輕人問到：“牧師，你能為我施行割禮嗎？”司德曼說他聽到這個問題後呆楞著眨了無數次眼睛，然後才回問那個年輕人為何會提出如此奇怪的問題。那個年輕人的回答立刻就讓司德曼就安心了，他說：“因為《聖經》裏講到，你必須受割禮才能真正認識神。”於是司德曼就拿出《聖經》，給那個年輕人講解經文的內容，讓他知道不必受割禮也能夠認識神。

　　使徒保羅也是用這段經文來處理一模一樣的問題。人必須要受割禮才能得救嗎？可能如今，這一點已經不再是我們的問題。但在第一世紀，這可是當時的猶太人亟待解決的大問題。他們的答案是“當然必須要受割禮。”而使徒保羅的回答則是“當然不是”。

　　一、有關割禮的教導是什麽？

　　“這福是單加給那受割禮的人嗎﹖不也是加給那未受割禮的人嗎﹖”理解這幾句經文的原則就是，割禮於我們的意義和它於第一世紀的猶太人的意義不盡相同。對我們而言，割禮不過是一個在嬰兒出生後割去包皮的小手術。可是，對猶太人而言，割禮是一個神聖的儀式，讓人能夠通過這個儀式與神立約，真正地成為神的兒子。巴克萊（William Barclay）牧師說過：“對猶太人而言，身體上沒有被施行過割禮的人就不被認作是猶太人，不論他的生身父母的身份如何。”他繼而引用了一段傳統的猶太禱告詞，說到“神是值得稱頌的，因為祂使祂所愛的子民從在母腹起就成聖，祂在他的肉身上施行割禮的律例典章，並用這聖約的標記來作為他們後嗣的印記。”

　　一個外邦人要加入猶太教，需要做三件事：1.受洗、2.獻祭、3.受割禮。我們要抓住的重點就是，對猶太人而言，割禮遠不隻是一個儀式這麽簡單，它更是人與神建立真實而又鮮活的親密關係的必經關口。

　　讓我們更近一步去思考，為什麽神當初要設立這個特別的記號給祂所揀選的猶太民族？在反複思考之後，我給出了以下的三個理由：

　　割禮在人的身上留下一個永久的記號。一個人割去包皮以後這部分的身體組織不會再生。割禮一旦施行完畢，它會在人身上留下永遠的記號。因此，割禮可以作為一個永久的提醒，讓人知道自己與神之間的神聖關係。

　　割禮是給予個人的私密的提醒。外人很難看到，可是自己每次換衣服的時候都能夠看到身上的這個記號。不管這個猶太人身在何地，不管他所去的地方離耶路撒冷多遠，不管他在異邦的文化裏浸淫多久，他都有一個私密的為他特製的提醒，讓他知道他首要的身份是一個屬神的人。

　　割禮可以一直不斷地提醒這個人，他有義務去履行神賦予他的責任。假如一個猶太人想要和異教的女子發生淫亂的事，他身上的記號在這個時候作為一個提醒，讓他知道自己的行為是犯罪得罪神的。在一天的生活中最私密的幾個時刻，他都會記得他是誰，還有他屬於誰。

　　難怪猶太人如此重視割禮的價值。這是神賜給他們的提醒，讓他們知道自己是神的子民。

　　在了解了這個背景之後，再來回顧剛剛的問題，就知道它確實值得我們來思考。人必須要受割禮才能得救嗎？猶太人會回答，“當然必須要受割禮。”他們完全不能接受，沒有受過割禮的人居然能夠被神接納的觀念。

　　現在讓我們來看看使徒保羅是怎麽說的。

　　二、割禮並不是救恩所必需的。

　　保羅這段教導的整體內容都是在講亞伯拉罕，以及一個非常重要的問題——“亞伯拉罕是因何得救？”保羅已經論證了亞伯拉罕是因為信心而得救——連他的反對者都不得不承認他這一論點。想當然的， 他們會爭辯說連亞伯拉罕也受過了割禮，那難道不正說明割禮是救恩所必需的嗎？保羅的回答就是：“因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義，是怎麽算的呢﹖是在他受割禮的時候呢﹖是在他未受割禮的時候呢﹖不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。”

　　一開始，我們在讀這段經文的時候可能會覺得保羅的說法不合理。但是回顧《創世紀》的內容，我們就會看到保羅的論證是基於《聖經》記載的時間順序。他是按照亞伯拉罕生命中特定事件發生的順序來證明他的論點的。具體來講，他要解決的問題是“到底救恩和割禮哪一個事件先發生？”答案就是，亞伯拉罕是先得救而後才受了割禮。因此割禮肯定不是救恩所必需的，因為亞伯拉罕在受割禮以前就已經得救了！

亞伯拉罕是先得救而後才受了割禮。因此割禮肯定不是救恩所必需的…因為亞伯拉罕在得救至少13年以後才受了割禮.

　　在《創世紀》15到17章中記錄了亞伯拉罕得救和受割禮等一係列事件。我們可以看到亞伯拉罕是在86歲以前就已經得救而在99歲的時候才受了割禮。（亞伯蘭又說：你沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。耶和華又有話對他說：這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣。於是領他走到外邊，說：你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎﹖又對他說：你的後裔將要如此。亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。…亞伯拉罕受割禮的時候年九十九歲。——創世紀15章3-6節， 創世紀17章24節）

　　保羅的論證非常清晰明了。因為亞伯拉罕在得救至少13年以後才受了割禮，所以割禮就必然不是救恩所必須的。

　　一個記號與印證

　　可是如果光是這樣講的話，就會有另一個問題出現需要解答。既然割禮不能讓人得到救恩，那麽行割禮的意義到底是什麽？保羅用了兩個至關重要的詞匯來回答這個問題：

　　割禮是一個記號。記號就是用來為人指路的。我們在開車的時候看到路標就會知道該往哪個方向開才能到目的地。路標被設立在路上必然有它的用途。隻要我們有明確的目的地，看到路標就知道自己走的方向是對的。同理，割禮就是神設立在猶太人身上的記號，將他們指向神。這是一個來自神的提醒，讓他們知道他們是屬於神的人，是神祝福的特定接受人，而且將來有一天他們要向神交賬。

　　割禮是一個印證。一個印證可以證明一個事物的真實性或可靠性。就像是我們護照都要有簽發國家的印章才會有效。同樣地，當我們在文件上簽字蓋章的時候，這份文件就具有了法律效力。一個印證就表示，“這樣事物是真實可靠的。”這是一個事物內在實質的外在表述。一樣的道理，割禮就是宣告一個猶太人是全身心地敬拜事奉神的。如果一個人從小就受了割禮，他就會一直不斷地被提醒，要在生活的事事處處順服神的旨意。

隻有當外在的記號與內心中對神的順服相應的時候，割禮才真正地具有它的價值。

　　我們要一定要仔細認清這一點。隻有當外在的記號與內心中對神的順服相應的時候，割禮才真正地具有它的價值。我們用正確地角度去看待這段經文，就會知道保羅並沒有要辯駁割禮的有效性，他真正要批駁的是猶太人損毀了信封，丟棄了裏麵的信紙，隻保留著毫無意義的郵戳不肯放手。

　　婚戒

　　舉個例子你就會更明白。我左手的無名指上一直戴著我的婚戒，就是我妻子在婚禮上親自戴在我手上的戒子，我從不把它摘下來。這麽多年了，我隻有在度蜜月的時候把它弄丟過一次。慶幸的是，後來在我們當時下榻的酒店的地毯下麵找著了。

　　這個婚戒的意義是什麽？當人們看到它時，即便他們根本不認識我，他們也會知道我是一個已婚的人。他們知不知道我的妻子是誰都沒有關係。這個婚戒就是一個公開的信息，表明我是屬於另一半的。我不再是一個自由的人，因為我已經把自己交給了另一半。

　　現在，就算我把我的婚戒摘下來了，我還是一個已婚的人，不是嗎？摘下婚戒不代表我就是單身了（這一點我要所有的弟兄們牢記）。有沒有戴著婚戒，我都一樣是一個已婚的人。那麽我為什麽還要帶著它？因為婚戒是一個公開的讓別人能夠看到的標誌，表明我對我妻子的承諾。我一直戴著婚戒是因為我以我的妻子為榮，而且我想讓全世界都知道我是屬於另外一半的。

　　我們現在換另外一個角度來看。假設一個單身的人戴上了我這枚婚戒。難道他就娶了我妻子嗎？當然不是。他隻不過是戴著一個象征著承諾的標誌而已，隻是他並沒有真正做出過這個承諾。

除非我們真心地做出承諾，否則婚戒就失去了它所象征的意義。沒有背後的承諾，婚戒也不過就是金環銀環而已。

　　除非我們真心地做出承諾，否則婚戒就失去了它所象征的意義。沒有背後的承諾，婚戒也不過就是金環銀環而已。割禮也一樣，當人委身於神的時候，它就意義重大。若是人不向神委身，割禮不但毫無意義，還會讓人誤以為自己憑它就能成為神的孩子，殊不知，事實卻並非如此。

若是人不向神委身，割禮不但毫無意義，還會讓人誤以為自己憑它就能成為神的孩子，

　　嬰兒洗禮

　　我們不難看出這段經文所講的屬靈原則和應用。隻有我們內心的屬靈生命有所改變時，外在的儀式才會有它的價值。我認為，這就是針對嬰兒洗禮的最大的爭論。盡管本意是好的，但是無數人卻因此誤以為隻要牧師曾在他們額頭上撒過水，他們已經得救了。這些人和猶太人所持的立場相同，他們都相信所受的割禮而不是去相信立下割禮的那一位神。任何的宗教儀式，不管本意多好，對救恩而言都沒有一丁點意義。神所要的是一顆降伏於祂的真心。

　　三、應用

“叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義”。

　　對於割禮不是救恩所必需的這一真理，保羅提出了一個應用的例子。他做了兩個推理論證，每一個都是基於“父”這個字。他所提的問題是：如果亞伯拉罕在未受割禮時就已經得救了，那麽誰有權利稱他為“父”呢？隻有猶太人有這個權利嗎（他們可能是這麽認為的。）？還是外邦人也同樣可以稱他為“父”呢？

　　1、對未受割禮之人（第11節）

　　保羅在第11節裏講到“叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義。”外邦人可以稱亞伯拉罕“父”嗎？可以，隻要他們有亞伯拉罕那樣的信心。因為信而得救，且唯靠信心才能得救，無關乎你是猶太人還是外邦人。隻要你有和亞伯拉罕一樣的信心，他就是你屬靈的父親。

　　2、對受割禮之人（第12節）

（叫他）“作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。”

　　之後，保羅又講到了猶太人。他們當然可以稱亞伯拉罕為“父”。保羅說，他們是可以，但是他們也必須要有亞伯拉罕的信心才可以。（叫他）“作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。”這句話很長也相對比較複雜，但是它所表達的意思其實很簡單：隻要猶太人也擁有亞伯拉罕的信心，他們就的確可以稱亞伯拉罕為他們的父。保羅所關注的重點就是，亞伯拉罕真正值得稱讚的地方不是他所受的割禮而是他的信。如果你要想向亞伯拉罕學，就要學他的信心。然後，如果你想同樣受割禮，也可以，隻是它並不是必不可少的。

　　如果你想要進天國，就必須要有亞伯拉罕的信。其實，你要受割禮也行，隻是它並不是最重要的。換句話說，亞伯拉罕不是那些受割禮之人的父，而是那些擁有同樣信心之人的父，無論他們是否受過割禮。保羅這樣的論證想必讓猶太人非常地痛苦，因為他們在外在行為上的投資超過他們應該向神付出的真心。

　　保羅說救恩並不局限在某個民族裏。救恩與父母的身份、出生地、還有身體上所受的印記都沒有關係。神在賜下救恩給我們的時候完全不在意這些。那麽，誰才是真猶太人呢？有亞伯拉罕那樣信心的人就是真猶太人。而亞伯拉罕是何時開始有信心的呢？是在他受割禮以前。但是亞伯拉罕在受割禮之前是猶太人還是外邦人？他是一個外邦人！！！！！這對於一個傳統的猶太人而言一定是個難以置信的說法，因為他畢生都認定外邦人要從猶太人身上才能找到信心。可是現在保羅卻說猶太人必須要追隨未受割禮的亞伯拉罕的足跡！

　　我來概括一下保羅所講的這個應用。誰可以稱亞伯拉罕為“父”呢？

　　—因為亞伯拉罕還未受割禮時就信主了，所以他是所有信主之外邦人的父。
　　—因為亞伯拉罕不但信主而且受了割禮，所以他也是所有信主之猶太人的父。

從屬靈的寶貴遺產的繼承權這一角度來看，隻有信主之人才能稱他為“父”。

　　因此，亞伯拉罕是所有信主之人的父，而且隻是信主之人的父。從屬靈的寶貴遺產的繼承權這一角度來看，隻有信主之人才能稱他為“父”。

　　巴克萊（William Barclay）牧師給出了以下的總結：

　　保羅列明了一個非常重要的屬靈原則：不管是一個人的國籍還是他依照律例在身體上受的標記都不能讓他在神麵前稱義；隻有憑信心接受神的話語，並且在各樣的事情上單單倚靠神的恩典，而不是靠自己的智慧，這樣的人才能得救，被神稱為義。

不管是一個人的國籍，還是他依照律例在身體上受的標記都不能讓他在神麵前稱義；

　　三個引申的含義

　　1、救恩是單純地靠信心來領受的，與任何的宗教儀式都完全無關。

　　這是一個必須一而再再而三重複強調的信息。沒有人能靠任何宗教儀式得救。得救靠信心，而且惟獨靠信心。其他的一切，不管是過去所做的，還是將來要做的，都不能讓人得救。隻有信靠主耶穌基督才能使人歸向神。無論其本意有多好，人都不能指望靠宗教儀式來進天堂。

　　2、洗禮的意義重大，理應予以高度的重視，但它卻不能讓人得救。

　　我非常重視洗禮。我在講道時會講它，在培靈時會教導它，我也鼓勵每一個信主的人都能邁出順服的一步，效仿主耶穌基督接受洗禮。每一年，我都有兩次機會為弟兄姐妹們施洗。如果我們教會有自己的洗禮池，我希望每年能有更多的機會舉行洗禮。我也希望信徒更加慎重地看待洗禮，不把它當作一個“可有可無”或是“額外”的儀式。我認為這樣是輕視了《聖經》中主的誡命。

　　話說回來，我必須要講的是，不計其數的人誤把進天國的希望寄托在所受的洗禮上，他們謬信嬰兒時期或是成年後受了洗禮就能夠得救了。恐怕他們將來有一天，不得不麵對地獄，被困在永遠的刑罰中受苦，因為他們所信的是自己所受的洗禮而不是那位賜救恩的主。

　　任何人想受洗，我都非常樂意為他施洗。但是不管是我在洗禮上所講的話和還是洗禮所用的水都沒有任何特別的能力。我可以一直把你按在水裏，直到你憋得從水裏出來就高唱《奇異恩典》，但你也不可能因此就成為基督徒。

　　洗禮很有意義，但是如果沒有一顆委身於主耶穌的真心，洗禮也不過就是在水裏泡過一下而已。

　　3.、基督信仰是一個跨越社會、國籍和文化壁壘的宗教信仰，祂使神與人和好，繼而使人與人和好。

　　使徒保羅無疑將這一點看得至關重要。基督的救恩賜給世上所有的人，無論年齡、種族、文化傳統、語言或國籍。

　　我們每天在新聞裏看到的都是各國各民族之間的種種紛爭。這讓擁有和好理念的基督信仰聽起來尤為寶貴。很多時候，我們驚訝地發現，即便是同一個國家或同一個民族也有著不可調和的矛盾。我們常把“大熔爐”掛在嘴邊，可惜我們看到的隻有熊熊的烈火，沒有彼此的熔合。貧與富，資產與無產之間的鴻溝看起來似乎無法跨越。

然而神卻在世上建立了教會，讓她作為真正巨大的“熔爐”，......這盼望是百分之百建立在主耶穌基督的福音上。其他的任何事物都不可能修補人與人相互猜忌所產生的巨大裂痕。

　　然而神卻在世上建立了教會，讓她作為真正巨大的“熔爐”，用主耶穌基督的福音將種族間的差異徹底消滅。神的家族成員眾多並且融合了多元的文化。

　　既是如此，我們的國家在這些令人不安的分裂，絕望和毀滅裏，還有盼望嗎？當然有。隻是這盼望是百分之百建立在主耶穌基督的福音上。其他的任何事物都不可能由內而外改變人的行為。其他的任何事物都不可能使彼此仇恨的人學習彼此相愛。其他的任何事物都不可能修補人與人相互猜忌所產生的巨大裂痕。

　　我們這個世界真正的盼望就在主耶穌基督身上。當祂被釘上十字架時，世人就被吸引歸向祂。讓我們此時也下定決心高舉主耶穌基督。神的子民們，讓我們高舉主！讓我們向世人宣告祂是救主這個好消息！讓我們大大地敞開救恩的門！讓我們盡自己的本分讓世人認識到主耶穌就是那位偉大的中保，祂是未來日子的最好的盼望。