你信的是基督教，還是基督？

　　經文：羅馬書2章17-29節

　　“你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口；既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意， 也能分別是非（或作：也喜愛那美好的事）；又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範。你既是教導別人，還不教導自己嗎 ？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？你說人不可奸淫 ，自 己還奸淫嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神嗎？神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的。你若是行律法的，割禮固然於你有益 ；若是犯律法的，你的割禮就算不得割禮。所以那未受割禮的，若遵守律法的條例 ，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？ 而且那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？因為外麵作猶太人的，不是真猶太人；外麵肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裏麵作的，才是真猶太人；真割禮也是心裏的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。”

　　“你是信基督教教，還是信耶穌基督？”這問題似乎有點奇怪，但是有些人對宗教的確非常投入，表現得太過虔誠了。他們是真實的基督門徒嗎？雖然他們有敬虔的外表，順從的行為，對宗教的認真程度比別人隻有過而無不及，然而他們往往叫周圍的人難以忍受。

　　我引用法國文藝複興時期的哲學家米歇爾.德.蒙田Michel de Montaigne的話為證據，他說 “我發覺要偽裝對宗教的敬虔比偽裝其他的好品格容易得多。”從某種程度上說，這句話是講得通的。

“我發覺要偽裝對宗教的敬虔比偽裝其他的好品格容易的多。” - Michel de Montaigne

　　也許我們想：我絕不是那種人。我們是不是渾不自知呢？多年前，著名的基督教作者黎登奧Fritz Ridenour出版了一本非常流行的平裝書《羅馬書（信徒實用聖經注釋） How to Be a Christian Without Being Religious》書名可簡譯為 《怎樣作一個不是偽君子的基督徒？》。它的暢銷量證實一項事實，很多人意識到作為一個基督徒和作一個外表虔誠的人是兩碼事。

　　沒有敬虔外貌的人可能是基督徒。
　　有敬虔外貌的人卻不一定是基督徒。

　　一個猶太人對猶太人的勸勉

　　黎登奧的書，從中文譯名就知道這是一本關於羅馬書的釋經書。書的重點是指出，作為一個基督徒，並不意味著他就是一個呆板落伍的老古董，一個假裝虔誠又自義的人。這一點，聖經中沒有任何一處比羅馬書的論述更有力。而且這真理在羅馬書中，沒有一處比我們今天的經節：羅馬書2章17-29節有更清楚的闡釋。

　　在羅馬書的前麵章節中，保羅著力列舉人類普遍的罪性。接著，他開始根據各類人的事例，說出各人在神麵前都有罪。在第二章的末尾，他論述了最後三類人：

　　外邦人（羅馬書1章18-32節）
　　道德主義者（羅馬書2章1-16節）
　　猶太人（羅馬書2章17-29節）。

　　長久以來，猶太人是非常執著於自己固有的宗教傳統，所以向他們傳講這真理是很費勁的事。對保羅而言，更是很大的挑戰，因為他是屬猶太便雅憫支派的後裔，曾是迦瑪列門下的法利賽人。法利賽人是一群宗教狂熱份子，嚴守律法以及祖先的傳統，律己甚嚴，道德水平高超，極受當時的百姓敬重。因著保羅所寫的書信，他當時被指控是民族的叛徒。

猶太人是非常執著於自己固有的宗教傳統，所以向他們傳講這真理是很費勁的事。…這些禮儀乃是上帝為要幫助猶太人更深認識這位至高的主宰而設。

　　然而事實並非如此，從後麵的經文就會知道保羅最大的願望，是看到他的同胞歸向耶穌基督。但保羅知道他們所嚴守的禮儀，成為同胞們清楚認識基督的障礙。而當中最諷刺的是，這些禮儀乃是上帝為要幫助猶太人更深認識這位至高的主宰而設。不知何故，猶太人竟將這原本尊貴的目的與所定的條例典章，兩者本末倒置，讓所守的儀文成為他們親近神的絆腳石。在保羅的時代，許多猶太人相信隻要單純遵守這些條例和戒律，就可以親近神。

　　真相會令人震驚

除非你的心中有真理，並且生命有改變，不然的話，你隻是信教，而不是信基督。

　　保羅在羅馬書2章17-29節所寫的話確實令人震驚。這段經文可以用一句話來總結：作為一個猶太人，所在乎的是內心，而不是民族傳統或宗教儀文。真正的猶太人並不是那些外表嚴守律法的人。真正的猶太人是那些從內心反映出律法教導的人。

　　如果這句話看來有點不著邊際，沒有切身關係，那麽就幹脆把 “猶太人” 一詞替換為“基督徒”。作為一個基督徒，所在乎的是內心，而不是宗教儀文。我的意思是，一個教會的會友有可能不是基督徒。除非他的心中有真理並且生命有改變，不然的話，他隻是信教，而不是信基督。

　　有了這個背景，再回頭看今天要學習的經文。保羅以猶太人所擁有的正麵因素為開始。

　　一、 猶太人的優勢

　　像其他有智慧的講員一樣，保羅先講述猶太人的優勢。在四節經文中，他總結了猶太人較外邦人優越的三大優勢。

　　1. 他們的名字

　　羅馬書2章17節“你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口”。

　　他們以身為猶太人而自傲。他們知道整個民族是上帝的選民。“猶太人”這個名字提醒他們，他們在世人當中是享有特權的。他們是上帝的“約民”。他們堅守神在舊約的律法。他們有猶太典籍《托拉》（即摩西五經），他們有先知、詩人和列王。摩西是他們的先祖，亞伯拉罕也是他們的列國之父。

　　難怪當猶太人自我介紹時，他們經常在他們的名字之後加上“猶太人”一字，例如：“西門.巴.西緬，猶太人。”

　　2. 他們的律法

　　羅馬書2章17-18“你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口；既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非（或作：也喜愛那美好的事）”。

　　這就是將猶太人永遠地從周圍國家分別出來的原因。希臘人有柏拉圖和亞裏斯多德，但是猶太人有神的律法，無人能超越。甚至，神還親自在西奈山上寫下了祂的世界，還能比這更精彩的嗎？於此相比，那些古希臘的著作顯得如此暗淡無光。

　　難怪猶太人要誇耀他們的律法。他們不僅有律法，他們還嚴守律法中的指示。不但如此，他們還明白上帝的旨意如何，這是古羅馬人和希臘人從來不曾知道的。猶太人從律法中曉得什麽是對，什麽是錯的。他們也喜歡指教別人。

　　3. 他們的作為

　　羅馬書2章19-20節“又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範。”保羅在這裏列出了猶太人四項的自我宣稱：

　　1. 是給瞎子領路的
　　2. 是黑暗中人的光
　　3. 是蠢笨人的師傅
　　4. 是小孩子的先生

　　由此看來，猶太人的確是“任重道遠”。請注意，保羅並不是要駁斥他們。如果他們真的能夠言教身教，以身作則，這些都是好的。畢竟，瞎子確實需要別人引路，而蠢笨人迫切地需要師傅的啟蒙。當然，小孩子需要教師。這四項就是猶太人的宣稱。

這些外在的善行可以是偽裝的，也不需要內在的改變，就能瞞騙別人。

　　這些都是崇高的目標，但有否實際行動則完全是另一回事。這就是保羅集中火力譴責猶太人的不是之處。如果將他們的名字、律法書、一係列的善行作為，三項優勢放諸於廣角鏡頭之下，我們不難看到這些都是外表的。當中沒有一項是觸動人的內心，這些外在的善行可以偽裝，不需要內在的改變，就能瞞騙別人。

　　缺乏內心的改變，猶太人這些優勢會變得毫無優勢可言！

　　二、猶太人的弊病

　　在這些經文中，保羅對猶太人的兩項嚴厲指控。

　　1. 光說不練的假道學

　　羅馬書2章21-24節“你既是教導別人，還不教導自己嗎 ？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？你說人不可奸淫 ，自己還奸淫嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神嗎？神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的。”

　　我們需要注意保羅問的五個問題。

　　1） “你既是教導別人，還不教導自己嗎 ？”是的，猶太人喜歡教導別人應該怎麽做，他們卻不能達到自己所定的道德標準，他們是徹底的失敗。

　　2） “你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？”是的，他們向人傳講不可偷竊的道理，自己卻掠奪寡婦的房子。

　　3） “你說人不可奸淫 ，自己還奸淫嗎？”是的，他們犯了奸淫罪，就好像一些犯淫亂罪的牧師一樣，他們在台上講道比實際行道容易多了。

　　4） “你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？”是的，他們聲稱厭惡拜偶像，暗地裏卻與廟妓廝混。

　　5） “你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神嗎？”是的，因為那些所謂信教的人，他們的行為像個偽君子，上帝的名反而被褻瀆了。

因為那些所謂信教的人，他們的行為像個偽君子，上帝的名反而被褻瀆了。

　　這裏的重點是什麽？外表虔誠的人，總喜歡告訴別人應該做些什麽。很可惜，他們老是譴責別人而沒有自我反省。這就是猶太人的弊病。不是他們不知道上帝的律法，不是他們不會教導別人，而是他們沒有活出所信的真理。嘴裏說的是一套，心裏想的卻是另一套。這些說一套做一套的人是什麽？假冒為善的人。沒有任何指控比起猶太人的假裝敬虔更應受譴責。這正是保羅在21-24節所說的。

　　褻瀆神！

　　請注意保羅如何在第24節總結這情況“神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的。”他是引用以賽亞書52章5節的經文。這是令人震驚的控告。保羅指責猶太人：你們聲稱自己是外邦人的教師，但因為你們的虛偽，神的名在外邦人中受到褻瀆。這就是猶太人光說不做的假道學。

　　我以三句關鍵語作總結：

　　傳道是好的，但順服更好。
　　傳道加上順服，就合乎神的心意。
　　傳道卻不順服，最終導致褻瀆神的名。

　　我寧願看一篇道

　　世人真正想要的是什麽？能為他們帶來不一樣的生命是什麽？我們可以從英國出生的“人民詩人”埃德加?蓋斯特Edgar Guest 所寫的詩《我寧願看一篇道Sermons We See》得到答案：

　　我寧願“看”一篇道，也不要“聽”一篇道，
　　寧願你陪我同路，不需要你給我指路。
　　用眼睛看，實例就能一目了然，
　　比耳裏聽的諫言，更能造就人。
　　言傳身教的，是最有說服力的傳道人。
　　我想看見善行，而不願隻是聽聞。
　　如果我看你做一回，我很快就能學會。
　　我細察你的作為，但你口所說的比你手所做的還快。
　　你所傳的信息或許是真實智慧，
　　但我寧願觀察你的行為，來學習什麽是對的。
　　因為你睿智高明的建議，可能讓我誤會；
　　但你的生活言行，表裏一致，叫人絕無誤解。
　　一個好人的榜樣能教誨眾多人，因為親眼看見的總叫人信服；
　　有目共睹的善行，勝過耳語的傳聞百倍。
　　與尊榮的人同行，就能學習持守自己的尊榮。
　　因為生活帶出的見證，是人所珍貴的典範。
　　雖然，能言善道的傳道人以他的口才吸引我，
　　我寧願“看”一篇道，也不要“聽”一篇道。

　　最後一節反映出一個有力的縮影：“親眼看見的總叫人信服”他們不會以所聽的，信以為真。如果所看與所聽的，兩者不相符合，那麽，人說的話將不被取信。 我們以傳道為業的，和那些以口舌來謀生的人應該仔細思想。

　　人的言行，就是要反映《聖經》真理

你的生活是指引別人認識救主嗎？還是，你的生活導致別人褻瀆神呢？

　　有人曾經對英國傳道人Charles Spurgeon司布真牧師說：“《聖經》是世界的光。”司布真牧師反對，說：“怎麽可能呢？世人從來不讀 《聖經》。”他接著說：“《聖經》是教會的光，而教會是世界的光。世人細讀的是基督徒，而不是《聖經》。”

　　他說的真好！基督徒的生活見證是要反映出《聖經》的真理。當的朋友們細察你的生活時，他們發現了什麽？你的生活是指引別人認識救主嗎？還是導致別人褻瀆神呢？

　　2. 沒有真心實意的宗教儀文

　　羅馬書2章25-27節“你若是行律法的，割禮固然於你有益 ；若是犯律法的，你的割禮就算不得割禮。所以那未受割禮的，若遵守律法的條例 ，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？ 而且那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？”

　　保羅對猶太人的兩項指控：第一個是指控他們“言行不一”，第二個指控是“內外不一”。

　　這段經文提到割禮的問題。割禮對我們沒什麽意義，但是對於猶太人而言，則有很大的意義。對我們來說，割禮（割包皮）就是施行在小男嬰身上的手術。有些父母願意安排他們的兒子接受割包皮手術，有些則不會。除非有猶太宗教背景，很少人是出於宗教因素而割包皮。大部分人接受割包皮手術都是基於衛生原因。

　　但對猶太人而言，割禮是在男性猶太人身上的神聖記號，提醒他們是完全屬於神。上帝將割禮賜給亞伯拉罕和他的後裔，作為一個代表神和猶太人之間神聖關係的表征或印記。

　　我們要留意：割禮是身體的一個標記，而不是它的真意。這身體的標記是伴隨著對神有更深委身的屬靈意義。如果人沒有對神委身，那麽，割禮很快便成為虛浮的形式主義。大概有幾個世紀都有這樣的情況，人們在乎嚴守這宗教禮儀。第一世紀，許多拉比（猶太人的學者）提到割禮時，以為受了割禮的人就保證可以進天國。 一位學者曾說，“割禮可以將人從地獄中救出來”。另外一位說：“當神的國第二次降臨時，是包括所有受割禮的人在內。”

　　割禮已經變成猶太人優越的最高象征！一個人隻需要行割禮，就可以確保他在天堂的位子。

　　針對猶太人對割禮的錯誤認知，保羅提出下列兩點：

　　1. 有生命的改變，割禮才算是有效用（你若是行律法的，割禮固然於你有益 ；若是犯律法的，你的割禮就算不得割禮。羅馬書2章25節）。

　　2. 未受割禮而真正服從神的人，勝過那些受割禮而違背神律法的人（所以那未受割禮的，若遵守律法的條例 ，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？ 而且那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？羅馬書2章26-27節）。

　　猶太人會發現這些理念是令人震驚的。第一點他們可以接受，因為它與一些《舊約聖經》先知所說的“心裏”要受割禮的一些情形類似。外在的服從行為必須要伴隨一顆悔改的心，整本《聖經》都提到這真理。但保羅所說的第二點，是猶太人所不能接受的。因為它基本上意味著神會接納一個沒有受割禮的人。東正教猶太人會強烈反對這樣的教導。

　　昔日的教導，現今的實踐

　　雖然有些人可能會認為整個討論很學術性，但是它與現代基督徒是息息相關。我們當中許多人認為浸禮的儀文，相當程度等同於猶太人所認為的割禮。甚至有些教會教導洗禮能救贖罪人，保證他們進天國。

除非人心得到真正的改變，所有宗教的儀式是毫無價值！

　　我要明確指出，就是嬰兒洗禮的做法。今天，數以百萬計的人將他們進天國的盼望，寄望於嬰兒時期被神職人員在額頭灑水的儀式上。有人是讚成嬰兒洗禮；然而，我們要反省，就是任何一種宗教儀式，往往導致許多人遠離唯獨相信耶穌基督才能救贖世人的真理。

　　保羅說，除非人心得到真正的改變，否則所有的宗教儀式都毫無價值！

　　洗禮不能救贖或幫助你得救！
　　聖餐不能救贖或幫助你得救！
　　教會的會籍不能救贖或幫助你得救！
　　什一奉獻不能救贖或幫助你得救！
　　一天兩次的禱告不能救贖或幫助你得救！
　　在崇拜時，點燃蠟燭不能救贖或幫助你得救！
　　聖禮不能救贖或幫助你得救！
　　宗教禮儀不能救贖或幫助你得救！

　　雖然這些宗教禮儀沒什麽不好，然而，我們若將永生的盼望，放在這些儀文上的話，就同樣犯了猶太人在二千年前犯的錯誤。

　　讓我再說一遍，以免大家錯過了我說的重點。唯有基督在我們心裏動工，改變我們的生命；不然的話，一切外表的宗教儀式對我們絕無好處。

我們若將永生的盼望，放在這些儀文上的話，就同樣犯了猶太人在二千年前犯的錯誤。

　　讓我回到主題，割禮的原意是指：“我把自己奉獻給上帝。”當一個人真正委身於上帝，就有這個真意。但是當他們沒有委身於上帝，割禮自然就變成一個外在的禮儀。同理，洗禮原本的意思是：“我把自己的心交給耶穌基督，並且承認祂是我的救主。”如果是出於真誠，那麽，洗禮是個奇妙、適當的步驟來表明自己的信仰。如果不是出於真誠，洗禮就變得毫無意義，甚至會讓我們誤以為自己是基督徒，但實際上我們卻沒有重生得救。

　　保羅的討論已接近尾聲。這裏他清楚地表明，猶太人在弊端是什麽，接著他以描述信仰的真意作為結論。

　　三、基督信仰的真意

　　羅馬書2章28-29節“因為外麵作猶太人的，不是真猶太人；外麵肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裏麵作的，才是真猶太人；真割禮也是心裏的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。”

　　在這些經文裏，保羅解釋“割禮”這禮儀，有正麵的、有負麵的。首先是負麵的情況。基督信仰的真意：

　　1. 它不是基於下列任何的因素：

　　教會的會友身份
　　洗禮
　　任何的宗教儀文
　　道德或種族背景
　　很懂聖經知識

　　請注意，以上這些都是好的，是有它的功用和在教會裏有它適當的位置。但這些都不是神所看重、所在乎的。神看的是內心，而不是這些外在的因素。這就是保羅所說“割禮是指心裏的割禮”的意思。如果人不在乎內心的割禮，那麽，身體外表的任何禮儀就沒有意義！

　　?很不幸的是，數以百萬計的人信的是宗教，而不是耶穌基督。他們把自己能否進天國的盼望，寄望在一些外在的因素上。這樣的人，有一天他們會大失所望的。有些人則將他們的信心放在宗教遺傳上，比如：爸爸是執事，媽媽是主日學老師。他們就以為自己可以靠父蔭而得救，就好像有著父母的遺傳因子一樣。人的得救，不是這樣。沒有人能夠代表我們做出是否相信耶穌基督的決定。我們必須接受主耶穌作自己個人的救主，才能得著永生。

　　基督信仰的真意是什麽？

　　2. 是靠著聖靈的幫助，心意更新而變化，脫去舊人的樣式，成為一個新造的人。

　　為了使這點更加個人化，有一個神學家這麽說：“對一個基督徒來說，信仰並不是個人表現，也不是他的教會會友身份的狀態。他是一個心裏有神的基督徒，他的會友身份是在心裏，是關乎心靈上的，而不是機械性的。他是尋求神的旨意，而不是尋求社會的認可。”

　　這到底有什麽意義呢？人若沒有信靠基督，他們的靈魂必定失喪。世人若不親自來到耶穌基督麵前，他們都是失喪的人。問題並不在於我們是否已經受洗、外表敬虔、有善行等，就能得救。唯一重要的問題是，我們是否相信耶穌基督作為我們個人的救主嗎？

　　自欺欺人

　　當我們思想這段經文背後的涵義時，它清晰地描繪了這麽人多如何最終走上自欺欺人結局的畫麵。事實上，從這些經文中，我們可以歸納導致自我欺騙的三個步驟。

　　1. 譴責別人而自己卻任意而行。

　　這顯然是保羅心中的一個非常重要的重點。偽善的本質，就是當人極力指責別人犯罪時，自己卻暗地裏犯了同樣的罪。嚴以待人，寬以律己。在譴責別人的行為時，卻為自己找借口脫罪。這很是令人深思：我有身體力行嗎？我所說的與我的生活相符嗎？我的生命與我的言行相稱嗎？我的言行一致嗎？毫無疑問，所以外表虔誠的人都要細想這些問題。如果我們捫心自問，發現隻要其中有一項沒有做到的話，建議大家最好別再開口指責人，直到我們能夠表裏如一。

　　2. 喜歡享受特權而不願意承擔個人責任。

　　外表虔誠的人大多數都是這樣。很多人都喜歡給別人建言，但不喜歡接受他人的建議。我們喜歡指教別人，但我們不喜歡遵行。我們喜歡在隊伍中排首位享用食物，但是我們不喜歡收拾善後。我們享受自由，但不喜歡別人挑戰我們的生活方式。如果我們認為基督徒的生活是享受一切自由，而不需要負責任的話，我們就被蒙騙了。

　　3. 裝裝樣子，你的心裏根本沒有基督。

　　這樣我們來到關鍵問題。令人震驚的是，地獄裏將會有很多不同宗派教會的會友。他們可能是浸信會、天主教、長老會、路德會、衛理公會的會友。為什麽會這樣？ 因為很多人都陷入虛假的宗教裏。他們相信的是宗教教條，而不是耶穌基督。最後，他們為了自己的益處而裝成虔誠的人。

　　在天國裏有哪些人？

　　有一個著名的牧師，在一次布道會上，講述了一個奇怪而可怕的夢，在夢中天使把他送到天堂門口。在那裏他遇到了使徒彼得。他問彼得說：“彼得，有衛理公會信徒在天堂裏嗎？”彼得回答說：“沒有衛理公會信徒在這裏。”這位牧師又問：“有天主教徒在天堂嗎？”彼得回答說：“沒有天主教徒曾經進來這裏。”牧師再問：“那有長老會信徒嗎？”彼得同樣回答說：“也沒有長老會信徒。”牧師不死心的再問說：“那有浸信會信徒嗎？”彼得回答：“自從我來到這裏來，一個都沒有。”牧師快哭了，他小聲地說：“那有路德宗信徒嗎？”彼得說：“我們這裏從來沒聽說過這個名字的。”最後在絕望中牧師終於哭了出來，他說：“那在天堂的究竟有誰呢？”得到的回應是：“基督徒，我們隻有基督徒。”

　　你是信基督的嗎？

　　假如我問：“你信基督嗎？”你的答案會是什麽？你可能會回答說：“我是某某教會的會友。”然而，這不是我的問題所在。

　　假如我問：“你得救了嗎？”你的答案會是什麽？你可能會回答說：“我生來就是天主教徒，到我死時也是天主教徒。”然而，這不是我的問題所在。

　　假如我問你：“你是基督徒嗎？”你的答案是什麽？你會回答說：“當然是基督徒。我是某某牧師幫我施洗的。”然而，這不是我的問題所在。

救恩不是關於“什麽”，而是在乎所信的是“誰”。關鍵在於我們是否接受了耶穌基督做我們的救主，是否與祂建立個人關係。

　　唯獨耶穌，隻有耶穌

　　“神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。”（約翰福音3章16節）

　　歸根究底，我們信靠什麽，才能得到永恒的救恩？或者更準確地說：我們相信誰能帶你進天國？畢竟，救恩不是關於“什麽”，而是在乎所信的是“誰”。關鍵在於我們是否接受了耶穌基督做我們的救主，是否與祂建立個人關係。