溫 暖 的 家
風能進，雨能進，國王不能進
2015年10月31日是宗教改革498周年紀念日，冉雲飛在這天決誌信主。在2016年6月19日受洗當天晚上的分享會上，冉雲飛說他在外麵流浪了五十年，如今終於回家了。這是冉雲飛第一次如此坦誠真實地剖析自己“回家的路”，十足血肉相見，是篇令人動容的見證。或許正如他所說的“上帝對我的帶領完全不在我的預料之中。”
我從小生在一個相當貧窮的鄉村家庭，因為不知道自己的父親是誰，也沒有得到過應有的父愛，故內在裏麵有一股特別強大的男子漢氣概，被母親培養出來——如小到“男人吃飯如虎”，大到“做人當如大丈夫”的教導，覺得一定要自己刻苦自勵，要保護自己，強調自我奮鬥，特別相信自己的能力。事實也是如此，我讀書很順利，成績也相當好，名列前茅是常事，獨占鼇頭也比較容易。
我至今仍清晰地記得，老師都表揚我讀書是如何的好乃至厲害，也表揚我樂於助人，但有一個缺點一直像魔影一樣，跟隨著我一直以來的成績單。那就是該生的主要缺點就是：驕傲自滿。年級及學校不同的老師互不認識，但他們好像商量好一樣，提出對該生最嚴厲的共同警告。後來我讀到毛澤東的“驕傲使人落後，謙虛使人進步”，我相當地反感，甚至認為老師們都是毛澤東的同夥。我覺得毛澤東就是一個最驕傲的人，他想獨攬驕傲，而不允許別人驕傲。我為自己的驕傲，找到了相當合理的人文主義理由。進而我揚言，我就是要驕傲到死，你其奈我何？
我這人很剛硬，自我稱義，蔑視權威，不服管教，年輕的時候被人稱為“在家惹父母，在學校惹老師，出社會惹政府”的“三惹青年”。我當然都被父母、老師、政府管教過，但內心裏無論如何都大寫著三個字“我不服”。而且即便以“我不服”的姿態行走在世間江湖，靠自己的才能生活，似乎也不輸於很多人的活著，甚至活得更加痛快淋漓，有股子江湖豪俠之氣。所以時常得意洋洋於自己這種驕傲自滿的狀態，甚至即便在悲壯中都按納不住自己反抗既有條規、各種規訓後的得意。
我憑什麽認自己的罪呢，別說我自己做得比較好，就算不好，也比那些千刀萬剮的貪官汙吏、坑蒙拐騙的人好啊。我以前的思維是，在中國這個道德表演無處不在，但道德卻極度淪陷的國度，我即便什麽都不做，我也比這些人好，我憑什麽要承認自己有罪呢？何況還要承認自己是全然敗壞的罪人。我都有罪的話，那些人得有多大的罪啊。罪大惡極、惡貫滿盈的人，都天天表演自己是道德楷模，我倒來承認自己的罪，那不是虧大了嗎？這就是我信主之前的光景，一個自私自義，卻認為自己比別人高尚的人。
其實這都是看得到別人眼中刺，卻不見自己眼中的梁木。但正如路德在《加拉太書》的注釋中所說，上帝使用律法這把大錘，打碎一切人自義的幻覺。這樣，我們就對自己的能力以及對自己稱義的努力感到絕望。但如果不是藉著與我肉身有關的破碎，而是抽象的教義，對我這樣頑梗的人來說，用處是很少的，因為我一定要有看得見的切身關係。其實小信如我，眼見了也不以為實，但一定想要眼見了再說。
我太太朋友不多，深居簡出。2005年冬天我到美國訪問，行前怕太太寂寞，就給她說你到王胖子（王怡的綽號，彼時我寫文章常用王胖子怡）他們那裏去耍嘛，他們有個學習聖經的小組，應該很好耍。一個月後我由美回來，她信主了，其速度之快，堪稱神奇。2006年4月太太信主受洗，王怡牧師邀請我這剛硬的人前去觀看受洗禮儀，並且讓我講幾句感想。我的感想就是恭喜太太有了信仰，其實我內心裏麵有一句話一直沒有說出來：像她這樣的罪人的確早該信主了。同時也想，罪人信主了，像我這樣的“義人”才能好受點。現在看來我的虛偽真是無處不在啊，但那個時候我侃侃而談，非常相信自己的真誠，回來後還寫成文章《在內人受洗會上的講話》，發表在我讀者比較多的博客上，仿佛席不暇暖的大領導，抽空前去指導一個單位的宗教工作似的。
與此同時，王怡牧師也時常給我送他所寫的書，世俗的如《不服從的江湖》等，賡即讀完；而《與神親嘴》之類，則束之高閣，根本沒有翻看的欲望，甚至覺得這標題不潔。他依然不以為意，還是一如既往地來看我，同時邀請我參加一些學者所開的神學講座。2006年7月有位姓劉的學者，來做了一個《基督教與中國倫理》的分享，說了四點：一要做個有良心的人、二要做誠實的模範、三所至有恩，四是躬身參與社會實踐。我自以為除了完全誠實做不到（因為要撒謊）外，其他做得都還不錯，比太多的人做得好。就回來驕傲地寫了篇《在中國，我什麽不敢做一個基督徒》，總之是自傲比別人做得好，但同時又承認在中國不撒謊基本沒有辦法生存的殘酷現實。那時我的狀態就是，在自傲中糾結，在糾結中自傲，從我文章的標題裏就可以完全看出來。學校時期該生驕傲自滿的評語，依舊如影隨行跟著我，但我甘之如飴，偶有不適，也能找到自我說服、自我合理化的理由。
上帝做工的奇妙那是超過人的想像的。自此妻子常去教會，女兒就說要跟她去教會。太太說孩子應該以學業為重。我說一個人有道德感比隻有知識更重要。你看我還是把追求信仰建立在自義的基礎上，以為信主是可以靠自己的善工與能力，就能夠蕆事的。但神的做工是我們猜不透的，從此女兒也漸漸信靠上帝，直至2014年受洗歸主。其間有個特別令我感動的插曲是2011年8月我從監獄裏麵出來，看到不到十五歲的女兒在我係獄時寫的禱詞，實在令木石動容，每看一遍我都默默流淚。同時看到王怡牧師寫給我的文章《火焰肯定是存在的》，也深深為之感動。心中暗想，有上帝的光照的人果然不一樣。但感動歸感動，我依舊剛硬如常，沒有接近上帝的欲望。
2012年冬天我出差到貴陽，除積極在萬東橋淘舊書外，聽說學者、曾經的宗教局官員、房地產總經理混合體，研究石門坎的第一人張坦竟然信主了，令我覺得意外。他要請我吃飯，在飯桌上，我的師弟、基督徒阿信亦在。阿信借我的書兩年了還沒還，又不說何時還，惹得我非常生氣，因為書就是我那時的偶像崇拜和欲望之所在。說到興起，趁著酒意，我就把杯子朝他摔去。哪知他竟然不以為意，還笑嘻嘻地說，師兄，像貴陽一樣，在你們家開個尼哥底姆查經班吧，怎麽樣？我自知風度欠佳，理虧缺德，於是順坡下驢地承認下來。於是2013年6月8日我家就開設了一個兩周一次的尼哥底姆查經班，由王怡牧師與李英強弟兄帶領。這樣一來，信主其實就是遲早的事了。正如《羅馬書》所說，信道是由聽道來的，聽道是從基督的話來的。誠哉斯言。
在對《聖經》不斷的查考和學習過程中，我已深知並且承認自己是個全然敗壞的罪人，比如律法中的任何一條，我都無法做到，使我站立不穩，我就告誡自己不要再假裝站立得穩了。因為一個人你如果誠實地麵對自己——其實是上帝讓你還葆有一顆誠實的心，而不是你自己本性誠實，在亞當與夏娃犯罪之後，不誠實才是人的本性——那就不能不麵對令自己頹喪的現實。雖然開始認識到自己是個罪人，但壓垮我那層自義防線的最後稻草卻來自我的實際生活。我們常以為《聖經》中的“殺人”，就是動用任何力量將別人害死，那才叫殺人。但《聖經》不會這樣便宜我們，因為他還告知我們怨恨就等於殺人。這樣一來，可說凡人都是“殺人犯”，我自然也不例外，這令我驚悚。
我平常都自傲於自己有愛心行公義，對家人對社會，我都覺得做得不錯。但用《聖經》一對照，說怨恨就是殺人，雖然我很少批評我的孩子，更不用說罵她打她之類，那幾乎是沒有的事。也就是說，我似乎覺得自己有資格來談愛，比如我在“家庭教育五講”中講如何愛孩子的事情，理念與實踐，聯袂起作用，振振有辭。既然怨恨就是殺人，我在想老天爺，我連自己最親的人，我都殺了幾百遍了！女兒、母親、妻子等等，不一而足，我都殺過很多次，我還算是什麽人啊，還那麽自義。知道這事後，如果還這樣自義，那簡直是罪上加罪，覺得自己真是“豈有此理”！從此我覺得自己的全然敗壞，與我有血肉的關聯，就不再是一種抽象的理念。也就是說，若不信靠基督，若無磐石之愛，若無活水源泉，那麽我的愛就是無能的，就是終究要幹涸的自義表演。
再進一步說，愛無能是我們人類深深的罪性，這種罪性貫穿我們人生的始終，沒有任何人有例外。基督說你要愛人如己，因為我們是有限的存在，有深深的罪性，做不到愛人如己。你連鄰舍姓什麽，做什麽工作都不一定知道，更不用說愛他了。最讓你無法麵對的難題，簡直會令你瘋狂的，耶穌居然教你要愛你的仇敵。這種瘋狂的要求，簡直超越了人類的理解力。在無法愛自己敵人的時候，人類不是看到自己的渺小與無助無能，卻隻抱怨耶穌這想法實在瘋狂到不是人所應該有的想法。是的，人若做得到的話，你自己就是神了。你說，我承認自己不是神。可是，你除了承認這句話以外，你任何時候都在自己作主啊。哪怕你承認神的存在，或者不承認神是你的主，其前提就是人類喜歡作自己的主。
即便我們再硬撐自己是自己的主，你也無法改變自己曾經或者正在怨恨乃至詛咒你至親，將他們殺了很多遍的事實。也就是說，如果沒有上帝之愛給你的愛兜底，你的愛就是一個紙糊住的大窟窿，是無底深淵。你自以為自己的愛，可以把孩子兜得住，其實你孩子落入了你愛無能的大窟窿中，掉到了無底深淵，而不能自拔，但你覺得自己做得還不錯。這才是我們家庭生活中，夫妻、父母與子女的真實光景。因為愛無能才是我們罪性的真正底色，會愛有愛才是偶爾具有的小概率事件，但即便這小概率也是因為主的保守你才能做得到。
人的原罪及其有限性，使得愛無能成為人的絕對底色，而有愛則成為例外。其原因何在？原因在於人不承認自己的愛無能，不承認自己的原罪，不承認自己的全然敗壞，人與神被劃然懸絕，從而真正隔絕了。一個人不認識神怎麽可能真正認識人呢？一個人不真正信靠神不愛神，他哪裏有能力愛自己的親朋好友呢？很多時候看上去的愛，其實是一種交換，是一種投入與產出，你愛我我就愛你，你不愛就休想我愛你的計算。沒有對神的認識，沒有來自上帝之愛，人不承認自己是罪人，那麽人類的愛絕對逃不出“投入與產出”的交換性質，難怪人是無法理解世界上“有無緣無故的愛”這回事的。自然也無法理解基督為何在我們在悖逆他時，就為了愛我們而為我們舍命這樣的事。這已經超出人類理性之算計與算計之理性的範疇了，這不是人類的有限理性可以測度的。
我說過自己是個相當自負的人，且理性的思考與邏輯的能力，也似乎比不少人強，所以我對那些動輒講什麽神跡的福音，是很排斥的。因為我把理性與邏輯當成自己的主，覺得擁有強大的理性就可以搞定一切，故在學習《聖經》的過程中，問了許多可能令傳道人、牧師都覺得討厭的問題，簡直是多馬中的多馬。我把自己那不竭的好奇心（其實這也是上帝賦予我的）以及不停質疑辯難的能力，有時當作誠懇學習的機會，但不少時候也有等著看對方出醜鬧笑話的心態。好在傳福音的人當中，總有人真是聖靈在其內心運行，有持久的忍耐與恩慈，王怡、王華生、彭強三牧師，李英強弟兄都是這樣的人。感謝主把他們安排在我的生活中，藉著禰的大能翻轉我的生命。
2015年10月31日李英強弟兄帶領我們尼哥底姆查經班，查考《羅馬書》十三章。王怡牧師說此章一開始是全世界各國政府最喜歡引用的經文，哪怕是無神論政府，似乎也不會拒絕這樣送來的“大禮”。“政府的權柄，人人都應當服從。因為沒有一樣權柄不是從神來的；掌權的都是神設立的。”且不說保羅所言這是民治政府的前提，就是此章後麵部分的強調政府應當奉行公義，否則其便是對神的悖逆，其政權的合法性便成問題，如此一來，就更加知道“信靠神而非信靠人”的絕對性。《聖經》的教導從來都是全備而平衡的，任何一種從人的角度，隻注重為我所用的解釋——無論是政府還是它的反抗者——都是對神意的有限且不整全看待。
上麵是我對英強弟兄那天講道的一個濃縮和簡化，與我以前也讀過阿奎那、路德、加爾文、洛克等各自對此相同或不同的看法，聯合起來，就有一種豁然開朗之感。因為我是個爭取民主自由的參與者，是對中國現存政治製度持續不斷的批評者，一聽到服從政府就火冒三丈。這就像我早年曲解“有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打”一樣，抓住《聖經》的隻言片語就匆忙下判斷，而不是把它當作全備而平衡的教導與福音，當作是上帝的啟示來看。
聽道豁然開朗後，我也沒覺得要做什麽事情。但輪到我分享時，我從藏在書堆後麵的坐位上站起來，講的第一句居然是“我今天絕誌信主”。我自己也嚇了一跳，回過神才認定是自己說了這樣的話。查經班的朋友們都愣了一下，沒有回過神來，接下來我真正開始分享時，大家才開始鼓掌。感謝主的大能，使我認識到自己無處不在的愛無能，以及在公共生活上的自義，拿掉了阻擋我信主最堅硬的對掌權者的服從的理解。自己算是略有智慧，不乏正直，就是這樣的光景，使我抵擋因信稱義的福音。正如馬丁路德所說：“以智慧和正直這兩種天賦為例。沒有基督，智慧是雙倍的愚蠢，正直是雙倍的罪惡，因為它們不僅不能認識到基督的智慧與義，還要阻擋和褻瀆基督的救恩。”
我們現在許多知識分子，把理性當成自己的主。是的，我認為人需要理性，需要思考。事實上神並不反對人的思考，還給你自由意誌——請注意是他給你的自由意誌，如果他想收回的話，那他有什麽不能的呢？——這是多麽偉大的恩典啊。我們把理性當成是自己的主，這就像人類總是要用自己有限的理性去證明上帝的存在一樣，可憐複可笑。莊子說以有涯隨無涯，殆矣。莊子的意思是說，以有限的生命麵對無限的知識，完蛋了。那麽我們以有限的理性硬要去證明無限是否存在，把理性當作自己的主去審視真正的主，其不完蛋的命運，豈可得哉？
很多人想通過自己的有限理性，並把有限當作自己的“上帝”去證明上帝的存在與否，這種邏輯上的不自洽，理性本身所存在的大窟窿，對於理性的哄然嘲笑，很多人都感受不出來，這本身就證明了理性的自省力是何等有限。故從古至今，很多自認為理性很發達，知識很豐沛，深具邏輯頭腦的人，不停地去論證上帝的存在與否，其可笑也是顯而易見的。這就像基督徒、宗教學者何光滬所說，如果證明上帝是存在的，結局會如何？我想有些人想不出何光滬下麵的回答：那就是必須信，而且別無選擇。那麽人的自由意誌這樣的賜福，就被神收回去了，人就成木偶了，這樣一來人就好玩了麽？你能承受這樣的神對你的震怒麽？可惜的是，以有限理性玩出荒唐的結局，人類樂此不疲。
受洗之前，我曾接受過丁書奇弟兄的一個專訪《感謝神，讓我誠實地麵對自己的光景》，那裏麵有我不少在追尋信仰曆程中掙紮的細節，亦可視為我信主見證的一部分。求主治死我的舊我，見證一個罪人，如何被他的大能翻轉。自從1987年有人給我傳福音以來，我就像一位在逃犯人一樣，幾乎每年在許多地方都有人給我傳福音，我被“福音”追捕了二十八年，終於在2015年10月31日馬丁．路德九十五條改革論綱發表的498年信主。我四十六歲尋到肉生之父，五十歲尋到我在天上的父。五十年尋父的懸疑劇於斯閉幕，但信靠在天上的父，在天路曆程上奔跑，打那美好的仗，做光做鹽，還隻是開始。願主保守帶領。阿門。
was blind, now he sees。這需要個miracle。
我看他說的感覺比較情真意切。