在比賽前，斯比思對一群澳大利亞青少年做球技指導，其間，小球手們問了許多有趣的問題，其中，一位11歲的男孩問到了一個與高爾夫毫無關係的問題，那男孩問斯比思：”你相信上帝還是相信科學？“'Do you believe in God, or do you believe in science?''斯比思微笑著毫不猶豫地回答：”上帝“。接著，斯皮思說：“這的確是一個非常有意思的問題”。
雅虎的新聞報道沒有給出小男孩提問的背景，也許他要“拷問” 斯比思的信仰，但從小男孩提問的語句中可以看出，這個提問已經給出了一個很大的論點，那就是在相信上帝與相信科學是兩個完全對立的選擇，要麽相信上帝，要麽相信科學，也就是說，相信上帝就是不相信科學，相信科學就是不相信上帝。需要說明的是，小男孩提問以及斯比思所答的上帝是基督信仰的上帝。
上帝VS.科學這樣大的論點，自然不會來自11歲男孩的自知，一定是他從其他渠道獲得，也許是父母所教，也許是他在學校學到，也許是他從媒體上獲知。在一定程度上，這個孩子其實就是一個媒介，傳達這樣一個非常流行的無神論的立論，即信仰（基督信仰）與科學水火不相容，更偏激性的說法，即科學已經否定了上帝，相信上帝的人就是不相信科學。《美國時代》就曾以上帝VS.科學為題發表封麵文章。在當今時代，不相信科學，相當於在看見打雷閃電的時候，就懼怕雷神的怒氣，也就是不相信打雷閃電背後的科學原理。可是，事實上，我們這些（包括斯比思）有神論者，非常清楚地知道，雷神並非存在，也完全接受打雷閃電背後的科學原理。如果我是斯比思在回答那位小男孩“相信上帝”還是“相信科學”的問題，我會說，小朋友，我相信上帝，也相信科學，這兩者並不矛盾。其實，在斯比思的回答裏也有這樣的含義，他說，“這的確是一個非常有意思的問題”，那是在有禮貌地說“這是一個荒唐的問題”。
斯比思還可以以打高爾夫球為例，進一步給那位小孩講述他以科學原理去贏得多項冠軍，包括兩項大滿貫的的冠軍。比如，有很大的風從左邊向右邊吹，我會瞄準旗杆的左邊，因為我知道，根據科學原理，風會把球吹到右邊，我不會把球打到右邊，同時禱告，請求上帝把球逆風推向左邊。還有，在果嶺上要把球推進洞，如果是下坡，我會輕一點，因為我知道，根據自由落體的科學原理，高爾夫球在下坡時，除了推杆給的力量以外，球本身的重力（gravity）也會讓球滾得更遠。順便提一下，有神論者（基督信仰）牛頓發現了gravity的物理原理。斯比思還可以告訴那位小男孩，我會利用這些科學打球，同時，也會向上帝祈禱，請他幫助我打球時要平靜，更重要的是，我相信所有這些科學原理都來自於上帝，因為宇宙萬物都是上帝創造的。所以，上帝與科學毫無矛盾，不需要在其間做出選擇。
假如那位提問的小男孩是一位能言善辯的成年無神論者，他會對斯皮斯說了，我當然不是在說你在現實生活中不會應用科學原理，上帝與科學的對立主要在於三點：一是科學是基於理性（reason）、邏輯、事實和證據，而相信上帝是基於信心（faith），去相信沒有證據、看不見、摸不著的虛無縹緲的東西；二是宇宙萬物都是由物質組成，隻有科學能夠解釋這個物質的世界；三是你所說的宇宙萬物都是上帝創造的，你選擇了上帝，那就是拒絕了科學，因為上帝不能解釋宇宙萬物的來源，而科學則可以做出解釋。
抱歉，專欄寫到此，才進入到實質。當有神論者（基督信仰）被問到”相信上帝“還是”相信科學“時，是在就理性與信仰以及宇宙萬物的來源那樣的話題進行提問。當然，以上我是在以一個虛擬的對話場景來展開對話。事實也是如此，我的許多無神論者朋友絕對不會認為，我在現實的生活中會將上帝與科學對立起來，我不會因為相信上帝，而拒絕相信自由落體的科學原理，非得在做一個祈禱後，從二樓的窗戶走出，相信我會升到房頂，不是落到地下。換句話說，對於接受基督信仰的人來說，當你邁入基督信仰的時候，你並沒有放棄在現實生活中對科學的相信和應用，包括在與科技有更加直接關係的工作，比如，你相信上帝的創造，而你在從事生物科學的研究，沒有任何衝突，因為你不會從事達爾文進化論所提倡的從動物到人進化的研究，在下麵談到進化論時，會再展開討論。
因此，作為持有基督信仰的有神論者，我們與無神論者們在科學技術的研究和應用上沒有什麽分歧，根本不需要在相信上帝與相信科學上做出選擇。根本上講，在上帝與科學是否對立上，持有基督信仰的有神論者與無神論者們的分歧在於，理性與信仰以及宇宙萬物的來源那樣的話題之上。
那麽，是不是科學就是基於理性、事實、證據，而相信上帝就是靠毫無證據的信心？是否宇宙萬物就完全就是物質的世界，也就是說唯物主義能解釋一切？在宇宙萬物的來源那樣的終極話題上，有神論者（基督信仰）與無神論者究竟有什麽分歧，哪一方更有科學依據？在以下的幾篇專欄再做詳細討論。
