聞誅一夫紂，未聞弑君也

齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”
　　孟子對曰：“於傳有之。”
　　曰：“臣弑其君，可乎？”
　　孟子曰：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弑君也。” 

　　譯文：
　　齊宣王問：“商湯流放夏桀，周武王討伐商紂，真的有這些事件嗎？”
　　孟子答：“史料中有這種記載。” 
　　宣王問：“臣子犯上殺死君主，行嗎？”
　　孟子答：“破壞仁的人叫做‘賊’，破壞義的人叫做‘殘’，毀仁害義的殘賊，叫做“獨夫”。（人們）隻聽說把獨夫紂處死了，卻沒有聽說是君主被（臣下）殺害了。”

這是《孟子》中一段有名的話。曆史上一般都是叫好的（除了明太祖朱元璋），推翻封建帝製後，這段話更出名了。其實，齊宣王說的“君”是名分之君（合法獲得君位的，就是君），而孟子說的“君”是道義之君（有道義的國君是君，沒有道義的國君不是君）。應該算是答非所問。這種詭辯手法叫“重定義”，即對論題中的重要概念（偷偷地）重新做出定義，然後轉換論題。

湯放桀，武王伐紂，都是儒家積極肯定的曆史事件。這給在封建君權下謀生的儒生們帶來尷尬。因為在現實當中，他們是無論如何都不會也不敢主張弑君是對的。所以孟子其實也隻能耍滑頭，玩詭辯。但他是大儒，玩得就有水平了。他能用理直氣壯的言辭“完美地”掩飾了虛弱、矛盾的內心。

齊宣王提出的問題，拖了將近兩千年，直到清初，才有幾個人終於從正麵做了回答，唐甄說“自周秦以來，凡帝王皆賊也”，王夫之說“為天下之大害者，君而已矣”，黃宗羲寫了一篇《原君》，意思是說君本是為民服務的，後來的君都變了質，成了以天下奉其私欲的國蠹。顧炎武說，在改朝換代中殉職是前朝君臣的責任（他們是前朝的既得利益者嘛），和天下人無關，隻有道義的淪喪，才是天下人（應該就是咱們老百姓啦）要拯救的。他說的“天下興亡，匹夫有責”本來是這個意思，後來完全被歪曲了，這就是《莊子》說的，大盜並仁義而竊之。

因為清初，這些人是義不臣清的，堅持做”遺民”，可是明朝已經沒有了，所以他們實際上處於想做臣子而不得的地位。他們成了無君之民，因而敢於直接否定君權。孟子就不行了。他要在幾個國君中討飯吃，所以不肯正麵說：”不義之君，可弑！”他隻能說，商紂王不是君，是殘、是賊、是一夫，他不是君！

“一夫紂”應該出自《尚書》，大約是周武王伐紂時說的（我找過，沒找到，可能是記錯了，但對孟子來說，應該是個經典中的成語）。所以孟子直接引過來，證明自己的說法是出自聖人之口，不是自創的。