談談莊子與惠子的“濠梁之辯”

原文出自《莊子·秋水》：

莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：“鰷魚出遊從容，是魚樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣，子固非魚也，子不知魚之樂，全矣。”莊子曰：“請循其本。子曰汝安知魚樂雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”

維基百科裏這樣今譯：

莊子和惠施在濠水的一座橋梁上散步。莊子看著水裏的鰷魚說：“鰷魚在水裏悠然自得，這是魚的快樂啊。”惠子說：“你又不是魚，又怎會知道魚的快樂呢？”莊子說：“你不是我，怎知道我不知道魚的快樂呢？”惠子說：“我不是你，所以不知道你；但你也不是魚，因此你也無法知道魚是不是快樂。”莊子說：“請回到我們開頭的話題。你問‘你怎麽知道魚快樂’這句話，這就表示你已經肯定了我知道魚快不快樂。我是在濠橋上知道的。”

把”濠”譯成濠水，比譯成護城河要好，雖然這條水到底在哪，也不是很清楚。按理說應在今天的河南省。濠、濮都是黃河的支流，這是有記載的，也和莊子到過黃河邊上的行跡相合。但安徽鳳陽一帶古代也稱為“濠州”（比較晚了），《史記》中明確記載莊子是蒙人。安徽阜陽又有個蒙城縣，縣裏還有個地方叫漆園。所以安徽人爭得很厲害。

把梁譯成橋也可以接受。其實古人把堤壩也稱為梁。堤壩可以順著水流方向建，這和橋的區別就大了。我懷疑莊惠走的這條梁就是河堤，未必就是橫在河上的橋。

不知道為什麽，似乎沒有人注意過“鰷魚出遊從容”這幾個字。其實莊子最後說“我知之濠上也”，就是呼應這五個字的。他見到魚優哉遊哉的樣子，才感知到魚是快樂的。

那麽莊子和惠子到底在談什麽呢？是談感覺的可靠性或認識的客觀性嗎？大概這樣理解的居多。但我仔細玩味這段話，發現莊子其實是在和惠子談語言問題。就是說，語言是可以被理解的嗎？

先看惠子的問話，“子非魚，安知魚之樂？”意思很明白。兩個不同的感知主體之間的感知無法傳遞，這是惠子問話中隱含的大前提。

再看莊子的答話，“子非我，安知我不知魚之樂？”這個答話如何與問話扣合的？乍一看，莊子真像是在強辭奪理。從惠子接下來的話看，他也像是這麽認為的。但如果我們了解莊子的思想，就知道他是“是不是，可不可”的。是和非本沒有什麽區別。從這麵看為“是”，從另一麵看自然就為“非”了。莊子話中之意是，如果兩個感知主體之間的感知無法傳遞，你其實是無法理解我的話的，對我的話你隻能沉默（等於在聽外語了）。你能對我的話說出意見，說明你已經能理解我的話了。也就是說，你“非”我的話，其實也是“是”我的話，都說明你與我之間有了交流。

惠子看來與莊子的思維沒合上轍，興奮點仍然在感知的內在性上麵。他揪住莊子“子非我”三個字，以為正好可以證明他說的“子非魚”：你說我不是你，不能感知你，可見，你不是魚，你也不能感知魚。

然而，殊不知，這已經是在感知了。所以莊子又說，你問我怎麽能感知魚的快樂，就說明你已經對我有感知了。由此推論，我當然也能對魚有感知。我是在梁上看到魚遊動的樣子感知到的。

那麽，惠子如何感知莊子的呢？是莊子的語言。所以莊子認為語言是可以在不同感識主體之間交流的。魚“出遊從容”是魚的動作，而動作可以看成身體語言。莊子從魚的身體語言中感知到了其中傳遞出的魚的心情。

莊子認為真理是相對的，沒有絕對的真理。他對人能不能通過感覺和思維器官正確地（其實是共相地，即人人的感知都一樣）把握客觀世界持懷疑態度。但莊子不懷疑語言的交流功能，不同感知主體之間可以通過傳遞和接受“語言”（或者說信息）來相互感知，相互理解，相互交流。

感知主體的感知固然是內在的，但可以通過語言傳遞出去並被不同的感知主體感知到。不過，這畢竟是隔了一層，因而是破碎和疏闊的，甚至是扭曲或謬誤的，接受者也會有選擇和曲解。因此，語言是有用的，也是有限的。相信語言是有用的，不妨礙我們對絕對真理是否可能進行思辯。