超越時代的思想家－－孟子: 民權高於主權

按倒放血

 

   雖然我已經儒學大師好幾個月了，但仍舊有不明真相的同學說我是憤青。我情緒穩定地表示不屑爭辯。

 

   事實上，憤青是個好詞，憤怒說明我還沒有麻木到為五鬥米混淆是非，還沒有衰退到喝餿味雞湯來滋養；憤怒說明充塞在血管中的煙草和酒精，並未阻擋我的熱血奔流；憤怒說明我低可以堂吉訶德，沒有巨人就大戰風車，高可以鬥士魯迅，從不介意殺狗為樂。

 

   儒家修習詩書禮樂，講究執中致和，似乎與憤怒無關，實則不然。揭開後世腐儒強加的道學麵具，儒家先聖都是真性情的人，孔子急了也會大罵“其無後乎”，也會舞動拐杖點老友的小腿陽交穴。而孟子，則幹脆就是一個徹頭徹尾的老憤青。

 

   孟子有一次自辯道：“予豈好辯哉，予不得已也。”表明自己並非想做憤青，而是形勢所迫。孟子所謂的形勢指的是“聖王不作，諸侯放恣，處士橫議”。那個時代可比孔子的春秋時期亂多了，各國打成一團，諸子百家紛起，各家各派都想樹立核心價值觀，施政理念早已淪為買方市場，孟子無法像孔子那樣沒事聽聽韶樂，編編詩經，組團各國旅遊一下，整幾句君君臣臣父父子子的微言大義就算參政議政。孟子必須一邊和百家對罵，一邊四處推銷儒家思想，力圖以仁政匡扶天下。可以想象孟子的壓力山大，想不憤怒都不行。幸好孟子個性淩厲，頭角崢嶸，辯才無礙，硬是在楊墨學說的夾攻下，為儒家開辟出一片天地，他曾吹噓道：“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”就說上天不想天下太平，否則，我早把天下搞定了。牛皮吹得山響，勝在有煽動力：選我們儒家吧，隻有儒家能平治天下。

 

   此中最可貴的是，多元思想的碰撞會促進價值體係的成熟和完整。儒家秉持的理中客在亂世是沒有市場的，必須展示思想的鋒芒，才能爭取更多的追隨者。儒學在眾多學說的威脅下，不得不從廟堂之上彎下腰來，極力表現出親民的一麵。老憤青孟子拋灑了很多至今看來都具有普世價值的觀點，大大拓展了儒家思想的內涵和外延，可惜在獨尊儒術之後，儒家又重回保守。但孟子的思想，依舊為儒家思想留下了很多與現代人文主義契合的接口，這才是新儒家得以立足當代的理論依恃。

 

  民權高於主權

 

   我們不必故意混淆民權和今日之人權的差異，也不能將戰國時代的“國”和今日之“國家”概念完全等同，但孟子所謂的“民為貴，社稷次之，君為輕”亦足夠振聾發聵。有趣的是，我們中學的曆史課學到孟子時，一般都忽略“社稷次之”，而隻說“民為貴，君為輕”，而關於《孟子》的所有注釋，都把社稷“精準地”解釋為土神和穀神，不敢做一點引申。 其實大家都明白，孟子這裏所謂的“社稷”，指的就是國土。孟子曾說過，“諸侯不仁，不保社稷”，社稷是土地的象征。所以孟子在《孟子.盡心下》中的這段話的意思是說，人民是最重要的，國家次一等，君王是最不重要的。孟子繼續說道：“諸侯危社稷，則變置，犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱幹水溢，則變置社稷。”翻譯過來就是，君王危害國家，就要改立君王，土地危害人民，就換一片國土。

 

   孟子多次表達過這種民權高於君權甚至高於主權的觀點，“暴其民甚，則身弑國亡，不甚，則身危國削”。孟子曾對齊宣王說：“君有大過則諫，反複之而不聽，則易位”，嚇得齊宣王“勃然變乎色”。還有一次，齊宣王問孟子，湯流放桀，武王伐紂，這不是臣弑其君嗎？孟子答道：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫，聞誅一夫紂矣，未聞弑君也。”就說那種不仁不義的君王都是獨夫，我隻聽說過殺了獨夫紂，沒聽說殺過君主。孟子最著名的君臣論是這句：“ 君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。” 後世隻說儒家宣揚忠君思想，可從孔子到孟子，從沒有提到過無條件的“愚忠”。孔子說：“君使臣以禮，臣事君以忠。”這都是講條件的。你也不給我好待遇，食無魚出無車，我幹嘛要忠於你？春秋戰國是思想自由的時代，不可能誕生愚忠的觀念。有次魯國和鄒國發生械鬥，鄒國公務員被打死三十三人，鄒穆公很生氣，說這幫屁民，咋不讓領導先走呢？孟子說，出乎爾者，反乎爾者也，你咋對待人家，人家就咋對待你，你的官吏對百姓不好，百姓當然不願為當官的死戰，你抱怨啥？

 

   臣不愚忠於君主，人民自然就不愚忠於國家。孟子好似受了自由化思想毒害一般，多次鼓吹“簞食壺漿以迎王師”的反動場麵：“天下信之，東麵而征，西夷怨，南麵而征，北狄怨，曰：奚為後我？民望之，若大旱之望雲霓也，歸市者不止，耕者不變，誅其君而吊其民，若時雨降，民大悅。”翻譯過來就是今日之“帶路黨”的思想，快來侵占我們國家吧。即便當時的國都是諸侯國，但孟子甚至將“夷狄”都包括在內，並說“誅其君吊其民”，即殺了君王安撫百姓，大逆不道可見一斑。

 

   哪裏有仁政哪裏就是祖國

 

   對家園的依戀是人的天然情感，也是國家主義發祥的淵藪。在冷兵器的戰亂時代，人口繁盛是國力的標誌，用土地戶籍製度留住人民來維持兵力是秦國強大的重要原因。但孟子卻大唱反調，“域民不以封疆之界”，國家邊界是留不住人民的，隻有仁政才能留住人民。後世學者雖指出孟子身處亂世的迂闊，但其思想的正確性卻是超越時代的。“民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也”，優越的製度會吸引民眾，古今同理。

 

   孟子有過具體論述：“尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而願立於其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而願藏於其市矣；關，譏而不征，則天下之旅皆悅，而願出於其路矣； 耕者，助而不稅，則天下之農皆悅，而願耕於其野矣；廛，無夫裏之布，則天下之民皆悅，而願為之氓矣。”

 

   這段話簡單翻譯過來就說，尊重任用賢良之人，並減免稅役，則士農工商都願意到這個國家來。老百姓永遠懂得用腳投票，就像現在某些不愛國的同學，紛紛投奔歐美一樣，隻為那裏有更好的生存環境。孟子繼續煽動道，如果一個君主如果做到這幾條，臨近國家的人民就會將他當成父母一般。有誰能帶領子女攻打他們的父母嗎？這種國家不一統天下，我真心沒聽說！

 

   《孟子》中兩次提到伯夷和太公歸附周文王的典故，“聞文王作，興曰，盍歸乎來，吾聞西伯善養老者”，兩個老頭聽說周文王養老保障做得好，寧願放棄了北海和東海邊的海景房，跑到陝西去投奔。“天下有善養老，則仁人以為己歸矣。”可見好的社會保障會吸引仁人誌士。估計孟子那時並沒有伯夷叔齊不食周粟餓死在首陽山的傳說，否則孟子不會舉這種愛國到愚昧的典型。

 

   有回弟子問孟子，舜的父親要是殺了人，舜作為天子應該怎麽辦？孟子說，舜會背著他爹跑到海邊躲起來，舜拋棄天下就跟丟破鞋一般。在孟子心目中，能在父母身前盡孝，比擁有四海快樂得多，更不要提國家了。

 

   戰爭罪

 

   常年將“仁者無敵”掛在嘴邊的孟子，是個極端反戰分子。他曾說“春秋無義戰”，某國比某國好一點是可能的，但歸根結底沒有正義方。到後來孟子甚至開始懷疑武王伐紂的正義性：“仁者無敵於天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”意思說，武王這種大聖人去討伐紂王那種大惡人，這麽會搞成血流漂杵呢？言下之意，武王也不是什麽好鳥。

 

   孟子大約是第一個提出戰爭罪概念的人。他曾說：“殺一無罪，非仁也，非其有而取之，非義也。”一個無罪之人都不讓殺，不是自己的不讓拿，必然極力反對戰爭。在孟子看來，誰要說自己善於征戰，就是大罪。“爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。故善戰者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊任土地者次之。”按照這個標準，能征善戰的將軍百死難辭其咎，四處流竄出謀劃策的縱橫家估計得刖足割舌，連開荒分田的人都要受刑罰。孟子這種極端反戰的態度，在今日看來都是非常激進的，也的確很天真。他說：“征之言正也，各欲正己也，焉用戰？”如果各國都能端正自身，何必打仗呢？

   所以有人誇身配數國相印的公孫衍、張儀為大丈夫，孟子嗤之以鼻，並就此說了一段千古流傳的大丈夫標準：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫！”

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吾養吾浩然之氣！

---最近我也在讀孟子。