故畫竹必先得成竹於胸中，執筆熟視，乃見其所欲畫者。
想知道，是否吃餅者必先得成餅於胸中。既然已在體內，算不算吃過了？胸有二餅是不是飽了，胸有九餅會不會撐破？別走神，這些都是嚴肅的哲學問題。人的正確思想是從哪裏來的？是像王陽明那樣盯著竹子發呆七天“格”出來的？
胡塞爾的回答是：深思！可憑什麽？憑什麽胡聖會認定這紛亂大千世界的終極普遍真理，會存在於邏輯的純形式中（道可道非常道）？如果你了解些柏拉圖的認識論，就不會驚訝。柏拉圖認為我們感官看到的摸到的世界隻是些虛幻的影子（一切有緣法，如夢幻泡影）。而清晰完備的真實，則存在於絕對理念中。在觀念中，我們所有的知識都已俱備，隻是在出生時忘了（因為腦袋被夾？）。人要學習，是因為需要刺激從而引發回憶。能回憶起辯證法，就達到了最高層次。邏輯興，哲學家王！
古代哲學家們會有很多讓人（包括今人和古人）驚詫莫名的世界模型（哲學家的世界大於宇宙，因為還有靈魂意識理念等二元的東西）。其實是因為他們想的太多，想得深。我們今天的絕大部分知識，都是在這一兩百年內積累起來的。如果將我們今天的世界模型全盤介紹給柏拉圖，他有很多知識坎過不去，也讓他與同時代的智者們講不通。在無法解釋許多能直接感官到的現象條件下，他們轉入追求一個邏輯上能自洽的體係。為了消除體係內的矛盾（bugs），就一步步將模型修改到了讓今天人哭笑不得的地步。當然，最後都會被逼到這一步：感官到的其實不是真的。。。
有一個哲學家就有一種世界模型，而古希臘城邦中更是紮堆。這些相互競爭的模型與建立者，無論是說物質是原子組成的還是宇宙的盡頭是兩個直角三角形，都是靠“深思”得來的。並沒有能力用實驗來證明。其證據就是隻有這樣才能符合邏輯。與別人爭論對錯真假的唯一依據，也是邏輯。這種正反饋下，每個哲學家都會為了自圓其說而不斷修訂自己的模型。從而離感官到的世界越來越遠（不像），卻在邏輯上越來越“真”。
當年這幫人吵得可比白馬非馬厲害得多。蘇格拉底被編成戲劇諷刺。柏拉圖據說也收到一隻拔光毛的雞來譏笑他關於人的定義（人是沒有羽毛的兩足走獸）。誰都不服誰，嘴炮對嘴炮。如何使人相信自己，如何說服更多的人。專門研究邏輯工具就有了頭等必要性。在此過程中，邏輯獲得了這種超然地位，規範語句操作的邏輯就獲得了用來判斷世界真假的“合法性”－－邏輯隱然就是支撐世界的法則。
這種用邏輯來判斷客觀世界的方法論，主宰古代和中世紀。直到現代自然科學的興起。但是，在十九世紀卻掀起了一場邏輯狂熱（回光返照？）。科學知識大爆炸摧毀了一切思辨學術的基礎。而邏輯因為高度形式化，得以免於具體的恩恩怨怨而幸存。更獲得一種經得起曆史考驗與科學考驗的信任感。無數有識之士，希望能用邏輯來整合新舊人類知識，找到一種普遍規律（放之四海而皆準），重建已經崩潰的“統一認知體係”。
大家首先做的是用邏輯去整合數學，畢竟數學形式化程度相當高，容易些。曆史上有歐幾裏德整合幾何的精彩案例，希爾伯特又以此整治了歐氏幾何一次。但還是很快失敗了。哥德爾還給這條路追加了無期徒刑。邏輯沒能整合數學，結果將自己整合成了一門數學（數理邏輯）。同時代的頂尖邏輯學家們，如羅素（怎麽又有你？）、維特根斯坦、維也納邏輯實證學派等，興師動眾試圖用邏輯來整合語言（可參見本驢的《樸素的世界》）。但這次失敗得更慘。。。直接導致了語言轉向：哲學的任務從研究世界變成分析語言。
疾風知勁草，板蕩識忠臣。在邏輯同道們紛紛投降之際，隻有胡塞爾依然高舉柏拉圖大旗。他不搭理那些“語言哲學”家們。更是斥責搞數理邏輯是“沉迷於數學遊戲”而忘記根本任務。數理邏輯走向那種形式，比形式邏輯更形式化。但同時也就放棄了能夠賦予“意義”從而解釋世界的能力。其人為構造的過程和特征是如此清楚，再也無法讓人聯想其背後有什麽“天意”或必然性。而數理邏輯能輕易表達出形式邏輯的基本形式，無疑會消解亞氏邏輯頭上那種“世界遊標卡”光環。
依邏輯去構造世界模型又用邏輯檢驗之，若成竹在胸再畫竹，自然圓滿。現在自然科學給我們一個全新的龐雜的新世界模型，這個新世界，還會那麽配合兩千多歲的老邏輯麽？我覺得胡塞爾將自己逼入了一個絕境：一方麵他知道普遍真理為了達到無矛盾性，必須純粹化形式化；另一方麵，他也知道越形式化越“無意義”。所以再不滿意也不能放棄形式邏輯這個“意義”後門。
我覺得胡塞爾是被自己胸中的那根竹子頂著肺了。這竹子就是就是世界終極普遍真理。這竹子不僅那位改信基督教的猶太人胡聖心中有，大部分地球人心中都有一根。因為世界上大部分宗教神話中都有創世說。隻要這個世界是被創造出來的，總存在什麽痕跡，能體現造物主的意誌。就該是世界存在和運行的根本真相。
（三）
