大佛頂首楞嚴經卷四
爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊。善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人 中。我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊。如阿難輩。 雖則開悟。習漏未除。我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紆疑悔。世尊。若複世間一切根塵陰處界等。皆如來藏清淨本然。雲何忽生山河大地諸 有為相。次第遷流。終而複始。又如來說。地水火風。本性圓融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。雲何容水。水性周遍。火則不生。複雲何明水火二性俱遍 虛空。不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虛通。雲何二俱周遍法界。而我不知是義攸往。惟願如來。宣流大慈。開我迷雲。及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如 來無上慈誨。
這時候，如來弟子富樓那從座中起立，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭禮如來，並對如來說：大威德的世尊啊！你最善於為眾生演示如來佛法第一義諦。世 尊，你常常推舉我是‘說法第一’，現今我聆聽如來的微妙法音，就像聾人聽百步之外的蚊蟲鳴叫。本來我不能看見，現在更不得有所聞見了。佛雖然已宣示了如此 妙明法音，使我等拔除疑惑，但是現在我仍然不能詳解這第一奧義，不能達到無疑無惑的境地。世尊啊！阿難他們雖然有所開悟，但是積聚的煩惱並未漏除，法會中 許多已盡滅種種煩惱的修習者，既使在領承了如來所說的法要之後，仍然存有疑惑。世尊，如果世間一切根塵，一切蘊、處、界，就是如來所說五蘊，六根六塵、十 二處、十八界這些，且都是如來自性，本然清淨，為什麽他們突然現出山河大地等等有為相，而且這些有為事物相續相繼地遷變流轉，周而複始？另外，如來又說 地、水、火、風等本性圓融，盈布法界，湛靜常住不動。世尊，如果說地性遍在，那麽，什麽地方去容載水呢？又如果說水性遍在，就不會有火生出。為什麽又說水 和火都遍在於虛空，相互間並不抵觸逼迫？世尊啊！地性阻塞障礙，空性虛廓通闊，為什麽說這二者都遍在法界而並不抵觸競爭？我不知這個奧義的根本所在，祈願 如來流布慈力，撥開我等心上迷雲。說完這些，富樓那即五體投地，渴盼如來發布無上教誨。
爾時世尊告富樓那。及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。如來今日普為此會。宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空回向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地。真阿練若。正修行處。汝今諦聽。當為汝說。富樓那等。欽佛法音。默然承聽。
這時，如來告訴富樓那以及法會中其他漏盡無學與各位阿羅漢：今日如來在此楞嚴法會中宣示了無上勝義，但你們這些聲聞修行者和所有未能明了空和無 空的二空奧義的修行者們，以及所有回向上乘阿羅漢的修者，都能獲致成佛的唯一寂滅湛靜境地，都能駐持在菩提道場，也能登上無上修行的道路。你們仔細諦聽， 我將為你們宣說。富樓那和大眾一起默然承聽如來法音。
佛言。富樓那。如汝所言。清淨本然。雲何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說斯 義。佛言。汝稱覺明。為複性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。富樓那言。若此不明名為覺者。則無所明。佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。 無明又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此複立無同無 異。如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。
如來說：富樓那啊！正如你所說，世間一切本然清淨，為什麽突然現出山河大地？你沒有聽如來宣說覺的真性是無上的明，是無上認知了別智慧，本真的 覺亦是認知了別的無上靈明嗎？富樓那說：世尊，我曾常聽聞佛宣說這個義諦。如來說：你所說的覺明，指的是覺的本性是無上認知了別智慧呢？還是隻是無了別智 慧的覺，即不明的覺，而我們則要去明了它，所以稱它為明覺？富樓那說：如果以不明來稱名覺，那麽覺就無聽明了，如來說：如果覺沒有能認知別的明的智慧，那 就不會有什麽明覺。有無覺的事物，但是沒有無明的事物，無明也不是覺的湛淨妙明，而是癡暗。覺的本性一定是明，即一定是無上認知了別的智慧，妄亂生起，欲 去認知了別這個覺的體性。覺知的體性並不是能被認知了別的事物，所以，覺知的體性，如果依妄想認知而成為對象，覺知就被會妄亂建立起來，其巳經是妄亂的建 立，從而依此妄立的覺知，就生發起作的種種妄亂作為。妄亂覺知一經功用，就在本來的無同無異中，分成了覺知的主觀自我一方麵，和覺知的客觀存在另一方麵， 從而生發相異出來，相異中又疊加相異，並且隻能在此相異對立之中建立起種種相同，在覺知的相同與相異間互相又生發顯示，因此又產生了無同無異的事物。這樣 相互間雜亂搖動，和相互間的依持、對待，就生發起了種種煩勞作用，煩勞久了就生發出塵物世界。塵物世界間事物的種種相互擾動混雜，引起了塵物世界的煩勞、 煩惱，由此也生發起了世界。平靜不起擾動，就成為虛空。虛空間隻是同一，塵物世界間隻是對立。而這當中無同異之分的，都是有為法界。
覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者明覺立堅。故有金輪保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有 火光為變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪含十方界。火騰水降。交發立堅。濕為巨海。幹為洲潬。以是義故。彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。水勢劣 火。結為高山。是故山石。擊則成焰。融則成水。土劫劣水。抽為草木。是故林藪遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。
覺知的認知了別本性是空，由於妄想執起而晦昧不明，覺知間的對立、異同生發起搖動，於是有風輪執持在世界之中。依持著虛空生出搖蕩，堅執欲明之 心凝結，於是有滯礙事物的生起，那些金屬物，就是因明覺而建立起來的硬形物質，於是有金輪出現保持看各方國土。堅硬的東西成為金寶，搖動的東西成為風力， 風和金相激相摩，於是有變化無端的火光生起。由於這些事物體上有水氣出來，水氣被火蒸發上升為水，於是有水輪含蘊了十方世界。火向上升騰，水向下降落，它 們交相生發建立起形質物體，濕的成為大海，幹的成為陸地。如此情形，所以大海之中常常會有火光騰起，陸地上常有江河流注。水勢弱於火時，就聚結成為高山， 所以山石相擊能出火光，山石碎融了就成為了水。土勢弱於水時，就抽形成為草木，所以林木被火燒以後就會成為土灰，擠壓林木就會擠出水來。這種種事物相互為 種子而交相妄亂生發，由於這些因緣，世界也就相續相繼下來。
複次富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸。六妄成就。由是分開見覺聞知。同業相 纏。合離成化。見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣生羯羅藍遏蒲曇等。胎卵濕化。隨其所應。卵唯 想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。情想合離更相變易。所有受業。逐其飛沈。以是因緣。眾生相續。
另外，富樓那，欲明的妄想發生，妄相建立，責任在你不明白性覺的妙明，卻妄想去明白它，一念妄動，妄相就建立起來。所覺知的妄亂一經建立，認知 的理序也就不可逾越了。由於這個因緣，聽覺不能超出聲之外，視覺不能超出色物之處，色、聲、香、味、觸、法等塵物亦隻能由眼、耳、鼻、舌、身、意等認知而 妄亂成立，於是種種見聞覺知就被分別開來。它們又常因欲求思念的作用而相互糾纏，如是分分合合變化無端，靈現一見緣處的一點明色，即生發出色塵，色塵生發 就產生了想念，不符合想念的色塵互相間對立仇恨，符合想念的色塵間就融合為愛欲，愛欲流行結成種子，想念集納於根門，就結為胚胎，如此交相作用下，吸引各 種相同的欲求思念，於是有種種因緣關係，由精血孢卵而胚胎成形等過程，而產生種種胎生之物、卵生之物、濕生之物、化生之物，這些生物都是隨其所感而生發出 來的。卵生之物生發於想念勝妙境的妄念，胎生之物有情於欲樂境而生發，濕生之物往附於新境而生，化生之物厭離於舊境之可憎而生。如此種種想念，有情、往 附、厭離的愛生形式，各自相互間又有種種變化移易，一時之間所有欲求、思念、想像，等等眾生的業力，紛紛逐趨著眾生往這些起伏沉淪的事物之處去受生。由於 這種種因綠，眾生也就相續相繼下來。
富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋。貪不能此。則諸世間卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞 食。是等則以殺貪為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。汝負我命。我還汝 債。以是因緣。經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。唯殺盜媱三為根本。以是因緣。業果相續。
富樓那啊！想念和愛欲糾結在一起，相互珍愛不願分離，如此，世間的父母子孫才相生相繼不曾間斷，這樣一類眾生，他們就是以貪欲為本。貪欲和愛戀 一起滋生，貪欲便不會停止，那麽，世間種種生物，如胎生、卵生、濕生、化生等等，就會依持各自力量的強弱，相互間競爭吞食，這一類眾生，就會以貪殺為本。 人為吃而殺羊，羊死後轉為人身，人死後又轉為羊身，這樣直至卵生、胎生、濕生、化生等十種生物之間，其生生死死，都是如此吞食殘殺，由此，種種惡業欲求都 與生命共生，一直窮盡到未來無際之時永無休止。這一類眾生，就是以貪盜為本。你欠我的命，我還你的債，如此種種因緣，曆經百千劫的時間，都是在生生死死之 中。你珍愛我的心，我憐愛你的姿色，如此種種因緣，曆經百千劫的時間，都是在纏裹不清之中。以此貪殺、貪盜、貪淫立為根本，如此種種因緣，惡業果報相續相 繼竟不停息。
富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明。明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相次第遷流。因此虛妄終而複始。
富樓那啊！這三種相續的顛倒妄相，都是由於本覺妙明，卻妄為明覺的緣故而生發，由此認知了別的妄為而生種種相，由妄亂的明覺而生出山河大地等等。種種有為事相，就是如此相續相繼，次第流轉，都依持著虛妄覺見流轉不息，周而複始。
富樓那言。若此妙覺本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏何當複生。佛告富樓那。 譬如迷人。於一聚落。惑南為北。此迷為複因迷而有。因悟所出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。雲何因迷。悟非生迷。雲何因 悟。佛言。彼之迷人。正在迷時。焂有悟人指示令悟。富樓那。於意雲何。此人縱迷。於此聚落。更生迷不。不也世尊。富樓那。十方如來亦複如是。此迷無本。性 畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。亦如翳人見空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空華所滅空地。待華更生。汝觀是人為愚為慧。富 樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。雲何更名如是狂人為愚為慧。佛言。如汝所解。雲何問言諸佛如來妙覺明空。何當更出 山河大地。又如金礦雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。諸佛如來菩提涅槃。亦複如是。
富樓那說：如果這個覺見本來是妙覺明見，其與如來本心一樣，不增也不減，於無狀之中忽然現出山河大地以及種種事物，那麽，如來，現在明覺已是妙 明空性，山河大地以及種種事物，種種有為習漏，它又怎麽能再生出呢？如來告訴富樓那：譬如有一個迷路之人，他來到一個村落，誤以為南麵即是北麵，這個迷途 之人是因為無明而迷路的，還是因為本覺而生出迷惑的？富樓那說：這個迷途之人，並不是因為其無明，也不是因為其本覺而迷路的。為什麽呢？因為無明本來就沒 有根，又為什麽是因為無明呢？本覺不會生出無明，而說是從本覺生出？如來說：這個迷途之人正迷惑時，突然有一個明白方向的人指示他，令他開了悟，富樓那， 這是什麽意思呢？這個人縱然在這個村落裏有了迷惑，以後他會不會又生出迷惑來？富樓那說：不會的，世尊。如來說：富樓那，十方如來佛也是這樣。這個迷惑本 來沒有自己的根本，它的本性畢竟是空。本來沒有迷惑，隻有迷惑了的覺見。覺見到迷惑，迷惑也就滅絕了，覺見並不會再生出迷惑來。猶如眼睛長有翳膜的人會看 見虛空中的花，一旦除去翳膜，這花也就從空而滅了。這時，忽然有個愚蠢的人，在那空花已滅去的虛空地方，等待著空花再生出來，你認為此人，他是愚蠢還是聰 明？富樓那說：虛空本來沒有花，妄見到花的生滅，看到空花已滅的虛空上這已經是顛倒，怎麽還要等待那空花的再生呢？這實在是又癡又狂啊！哪裏還說得上這個 狂癡之人是愚還是慧？如來說：正如你所悟解的，為什麽還要問各方如來佛的妙覺明本是空、怎麽才能再生出山河大地呢？又比如金礦與種種金屬物質雜亂處在一 起，但是金礦一經過煉成精純，就不會再成為原來混雜的狀態。又好比木頭燒成了灰、就不會再成為木頭，各方如來佛的真如菩提涅槃，也是這樣的情形。
富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又征虛空及諸大地。俱遍法界。不合相容。富樓那。譬如虛空。體非群 相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意雲何。如是殊方諸有為 相。為因彼生。為複空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界同為日色。雲何空中更見圓日。若是空明。空應自照雲何中宵雲霧之時。不生光耀。 當知是明。非日非空。不異空日。觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結為空果。雲何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。雲何複問不相容 者。真妙覺明亦複如是。
富樓那，你又問，地、水、火、風本性圓融，盈布一切世間。但是為什麽水火二性並不會相抵觸而毀滅，為什麽虛空及大地等，都是遍布於形質世界之 中，它們本來並不是相容相和的？富樓那啊！譬如那個虛空，它的形質不是種種物相群集而成，但是它並不拒斥那種種物相在其中生發。為什麽這樣？富樓那啊！那 個巨大的虛空，太陽照射時它就明亮起來，雲層遮障時它就昏暗起來，風吹拂時它就搖動起來，天氣澄澈時它便清朗起來，雲氣凝結時它又渾濁起來。塵土聚積就成 為土堆，水澄靜就可以映物。這些又是什麽意思呢？這些種種不同的事物是從那些事物之中生出，還是從虛空中生出？如果這種種事物是從那些事物中生出的，那 麽，當太陽照射時，十方世界全體就是太陽，為什麽會在空中又看到一個太陽？如果是虛空自己生出光明，虛空就應能夠自照，可是為什麽深夜雲霧遮障時，虛空中 不生出光亮呢？應當知道，這個光亮，既不是因日而生，也不是因空而生。同時，它既不與太陽相異，也不與虛空相異而生。觀見所見的事物本來就是虛妄的，一定 不能指出實體來，就像等候空花再生一樣，隻能結成一個空果而已。還有必要去詰難水火二性不相抵觸滅絕的奧義嗎？觀見的真性隻在妙覺明見，妙覺明心本性圓 融，在沒有顯示其虛妄的假相之前，先就融攝了水火二性的對立，在本真觀見之中，為什麽要說水、火不相容的呢？本真的妙覺了知也是這樣的情形。
汝以空明。則有空現。地水火風。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。雲何俱現。富樓那。如一水中現於日影。兩人同觀水中之日。東西 各行。則各有日隨二人去。一東一西。先無準的。不應難言。此日是一。雲何各行。各日既雙。雲何現一。宛轉虛妄。無可憑據。富樓那。汝以色空相傾相奪於如來 藏。而如來藏隨為色空。周遍法界。是故於中。風動空澄。日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明 圓照法界。是故於中。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端現寶王刹。坐微塵裏轉大法錀。滅塵合覺。 故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界。如是乃至非意識界。非明無明。明無 明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。非苦非集非滅非道。非智非得。非檀那。非屍羅。非毗梨耶。非羼提。非禪那。非般剌若。非波羅密多。如是乃至非怛闥阿 竭。非阿羅訶。三耶三菩。非大涅槃。非常非樂非我非淨。以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙。即心即空。即地即水。即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲 香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。即明無明。明無明盡。如是乃至即老即死。即老死盡。即苦即集即滅即道。即智即得。即檀那。即屍羅。即毗梨耶。即羼 提。即禪那。即般剌若。即波羅密多。如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅槃。即常即樂即我即淨。以是俱即世出世故。即如來藏妙明心元。離即離 非。是即非即。如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心測度如來無上菩提。用世語言入佛知見。譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指終不能發汝與眾 生。亦複如是。寶覺真心各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足。
你以為空一旦被認知了別，就會有空現示出來，地、水、火、風各自都被認知了別時，它們就各自現示出來。如果它們一起被認知了別，就會一起現示出 來。那麽，什麽是一起現示？富樓那，就如在一團水中現出太陽影子，二個人一同觀看水中之日，他們一個往東走，一個往西走，就會分別有二個太陽隨著他們走。 一個向東，一個向西，並不一樣，但是，我們知道太陽隻有一個，為什麽還要說他們各有一個太陽在跟隨呢？既然各有一個太陽相隨，就應當有二個太陽，為什麽各 自看到的卻隻是一個太陽呢？所以，怎樣說都是虛妄，沒有憑據可證明是正確的。富樓那，你以為色境和空境在如來藏中相傾相奪，但是，如來藏卻是隨順著眾生業 力，而現示為色境和空境的，並遍在於一切事物之中的。所以，在一切法界之中，顯示種種現象，風吹而有物動，空闊而有澄明，日照而有光亮，雲積而有昏暗。眾 生迷悶無知、違背妙明覺見去應和塵物，應和久了，便生出種種業力煩勞，於是世間種種形質障礙塵物煩惱生出。我則以為，妙明覺心不生不滅，契合於如來藏中， 而如來藏就是妙覺明心、其圓照一切法界。所以在如來藏中，一即是無量，無量即是一，小中有大，大中有小，不動清淨道場遍在於十方世界，一身即含有十方無盡 虛空，一毛發類上現示無盡寶刹，坐在微細塵埃裏就可以轉動大法轉。這是因為滅盡塵緣妄境，歸合於妙明的真覺，所以才生發出真如妙覺明性。如來藏本來即是妙 圓真心，即是無上圓滿心體，所以他不是認識心，亦不是空境。不是地，不是水，不是風，不是火。不是眼、耳、鼻、舌、身、意，也不是色、聲、香、味、觸、 法。不是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、亦不是意識界。既不是明，也不是無明，亦不是明和無明的滅盡。如此乃至既不是老，也不是死，亦不是老和 死的滅盡。不是苦，不是集，不是滅、亦不是道。不是智慧，也不是得法。不是布施，不是善性，不是精進，不是忍辱，不是禪定，不是般若智慧，不是波羅蜜多究 竟彼岸，這樣直到不是如來，不是佛，不是三藐三菩提心，不是大涅槃。不是常住，不是歡喜，不是本我，亦不是清淨天。因為如此既非世間也非出世間種種事物境 界的緣故，所以如來藏的本真明妙心體，既是認識心，又是空境。既是地，是水，是火，又是風。既是眼、耳、鼻、舌、身、意，也是色、聲、香、味、觸、法。既 是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界，也是意識界。既是明，也是無明，亦是明和無明的滅盡。既是苦，是集，是滅，也是道。既是智慧，也是得法。既是 布施，又是善性，既是精進，亦是忍辱，既是禪定、又是般若智慧，亦是波羅蜜多究竟彼岸，這樣直至既是如來，又是佛，既是三貌三菩提心，亦是大涅槃。既是常 住，是歡喜，是本我，亦是清淨天。以這樣既是在世間，又是出世間一切事物的緣故，如來藏的本真妙明心體，既遠離一切是，也遠離一切不是，既是一切的是，又 不是一切的是。為什麽沉淪於世間欲界、色界、無色界種種有為事物之中的眾生，以及出世間聲聞、緣覺這些修行者們，都以他們各自所知的心來測度如來的無上菩 提，是將世間言說引入到佛的真知真見之中嗎？這就譬如有琴、瑟，箜篌、琵琶這些樂器，它們都能發出美妙的聲音，但是沒有靈巧手指的彈撥，那美妙聲音終不能 發出來。你與眾生也是這樣，你們的寶覺真心原是各自圓滿生光的，就像我用手指一按，海印之光就熠熠生起，可是隻要你們一舉識心，塵勞就會生起。這都是由於 你不能精進求取無上覺道，反而卻貪戀小乘修行，以此小道修行為滿足的結果。
富樓那言。我與如來寶覺圓明。真妙淨心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪回。今得聖乘。猶未究竟。世尊。諸妄一切圓滅。獨妙真常。敢問如來。一切眾生何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。
富樓那說：我與如來寶覺圓明真妙淨心，本來是圓滿無差別的，但是我從無始久遠以來即遭妄想，長久沉淪在輪回之中，即使今日得皈無上覺道，仍然未 能究竟。世尊，既然一切妄念都已滅絕，隻有妙性常存，敢問如來，一切眾生為什麽會有妄想，從而自蔽本真無上知見，遭受流轉輪回呢？
佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今複問汝。汝豈不聞室羅城中。演若達多。忽於晨朝以鏡照麵。愛鏡中頭眉目可見。嗔責 己頭不見麵目。以為魑魅無狀狂走。於意雲何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓。本圓明妙既稱為妄雲何有因。若有所因。雲 何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以曆塵劫。雖佛發明。猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人說 夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況複無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。
如來對富樓那說：雖然你已經拔除了迷疑，但是仍然有疑惑沒有除盡，我且以世間現示的事物再來問你。難道你沒有聽說室羅城裏的演若達多的事嗎？他 早晨起來，忽然想起去照鏡子，這時他很喜歡鏡子裏的頭有眉有眼曆曆清晰，卻詫異自己的頭，說是看不到眼睛眉毛，可能這是妖魅的頭吧？一時，他就驚恐無狀狂 跑而去。這是什麽意思呢？這個人為什麽會無故狂跑？富樓那說：這個人心生了狂想，再無其它原因。如來說：妙覺圓明心本來即是圓妙的，既然說它生起妄亂，怎 麽會有原因呢？如果有所原因，又怎麽說它是妄亂生起的呢？種種妄想並無本因，而是自身由微細而漸粗，次第輾轉相互為因的。迷從迷中集積起來，遍曆世間劫 時，雖然佛已經闡明了這些，仍舊不能返回到妙圓覺心來。迷惑的原因，從迷疑裏生出。認識到迷疑沒有本因，妄想也是無所依持，既然沒有生起，如何能將它滅去 呢？得到菩提智慧的人，就像睡醒的人說夢中之事，盡管心中將夢中之物看得清清楚楚，可是他怎麽可以取得到夢中之物呢？何況沒有原因，也就是本來一無所有。 像城裏的演若達多，怎麽會有原因去驚恐自己的頭沒有了呢？如果狂性一停下來，頭不是仍然在自己身上嗎？實際上即使狂性不停息，頭也從來沒有遺失啊！
富樓那。妄性如是。因何為在。汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。 本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。譬如有人於自衣中係如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。忽有智者指示其珠。所願從心。致 大饒富。方悟神珠非從外得。
富樓那，這就是妄想的本性，它是因為什麽而能存在呢？隻要你不去追隨世間相續，眾生相續和業果相續，斷絕這三種緣，殺、盜、淫這三種惡業的細因 就不會生起，那麽，你心中如演若達多一樣的狂性就會歇止下來，狂性一旦歇息，就圓滿成就了菩提妙心。無比淨明心本來遍在於法界，並不是因人才得到，為什麽 要去辛勞精勤去修證它呢？這就譬如有人在自己衣服縫隙中有如意寶珠而不自知，反而卻因為窮困到他鄉去奔走乞食。雖然他貧窮，但是寶珠並沒有遺失，這時，突 然有智慧之人指示出來，於是他便能隨心所願，過了富裕的日子，這時，他才悟解到，神珠自己本有，並不從外而得。
即時阿難在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊現說殺盜淫業。三緣斷故。三因不生。心中達多狂性自歇。歇即菩提。不從人得。斯則因緣皎然明 白。雲何如來頓棄因緣。我從因緣心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中大目犍連及舍利弗須菩提等。從老梵誌聞佛因緣。發心開悟得成無漏。今 說菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等。所說自然成第一義。惟垂大悲。開發迷悶。
這時候。阿難在大眾中頂禮佛足，起立對如來說：世尊宣示之貪殺、貪盜、貪淫三種惡業，又宣示了斷絕三種相續的緣，三種因就無從生起，然後像演若 達多那樣的狂性就會歇止，狂性歇止即是菩提，菩提遍在法界並不因他人而有。這裏因緣的作用皎然分明，為什麽如來要完全放棄因緣的說法呢？我就是悟解到因緣 的道理才得開悟的啊！世尊，不止像我這樣年少無知的有學聲聞修習者是這樣，既使是今日法會中的大目犍連、舍利弗、須菩提等德高望重的修行者，他們都是從老 婆羅門修道者那裏聽聞到佛所說的因緣之後，才發心開悟而成就無漏智慧的啊！如來今日說菩提妙心遍在法界，不是因緣所生，那麽，王舍城裏拘舍犁等外道修行者 所說的自在自然，不就成了佛法的一義諦了嗎？懇請如來垂賜悲心，開啟我的迷悶吧！
佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然。理窮於是。阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非 自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。不狂 自然。頭本無妄。何為狂走。若悟本頭。識知狂走。因緣自然。俱為戲論。是故我言三緣斷故即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若 有自然。如是則明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和。成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。本然非然。和合非 合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠。非汝曆劫辛勤修證。雖複憶持十方如來十二部經。清淨妙理如恒河沙。隻益戲論。汝雖談說因緣 自然決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒。摩登伽心淫火頓歇。得阿那含。於我法中。成精進林。愛河幹枯。 令汝解脫。是故阿難。汝雖曆劫憶持如來秘密妙嚴。不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為淫女。由神咒力銷其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅侯母 耶輸陀羅同悟宿因。知曆世因貪愛為苦。一念熏修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺。尚留觀聽。
如來告訴阿難：正如城中演若達多的狂性因緣，如果能滅除，那麽不狂之性，自然而然就現示出來。關於因緣與自在自然、其道裏到此為止。阿難，演若 達多的頭本來就是他的頭，是他的頭就是自然自在，不然的話，就不是他自己的頭。是什麽因緣使他驚恐狂走呢？如果頭是自在自然的，是因緣而使他驚狂的，頭又 為什麽不是自然自在？是因緣的緣故使其遺失的。頭本來就在，既使狂性妄亂生起，它也沒有變易，又何必要什麽因緣呢？如果說狂性本身是自然自在的，未狂之 時、狂性又潛藏在哪裏？如果說不狂也是自然自在的，頭本來就不是妄念所認為的那樣，又為什麽要狂走呢？如果悟解到自己的頭本來即在，是識性發狂使其狂走， 那麽，你就會知道，不論是說因緣，還是說自然自在，都隻是戲論而已。所以說，斷絕三種相續之緣，即是菩提心。菩提心生起，生滅心就滅除，這隻是與生相對而 言的滅，依然是生滅，隻有生生滅滅滅滅生生都滅盡，沒有任何的造作功用、才是滅生都盡。如果有自然自在之物，那麽就該明白這個自然心生起，生滅心就滅除， 這也是生滅。沒有生滅的，才叫做自然。就如世間種種事物雜和成為一體，叫做和合性，那些沒有和合的，即稱為本然性。本然的不是自然的，和合不是並合，並合 與自然都不是，以至於離和合也都不是。這一句才真正叫做無戲論法。到了這個地步、菩提涅槃還在遙遠之處，不是你曆經劫難辛勤修習就可以證明的，既使你憶想 著十方如來佛，誦持著十二部經，以及知道無可計數的妙理，也隻能有益於種種戲論而已。你雖然談論著什麽因緣、自然，似乎也明白肯定，人們稱你為‘多聞第 一’但是，這積集了許多劫的多聞薰習，並不能使你免離摩登伽女的魔咒，還須如來佛的大神咒去熄滅摩登伽的淫火，令其得阿那含果位，永斷欲界妄念，入佛成就 精進，令其愛河幹枯，這才令你得到解脫。阿難啊！雖然你多少劫時之中都憶持著如來的密義妙嚴，還不如一日發心修習無漏智慧，遠離世間愛憎二種苦。就像摩登 伽女過去世是淫女，一經神咒之力銷除了愛欲，就入法中成為比丘尼，與羅侯的母親耶輸陀羅，一同悟解了自已的宿世因緣以及曆世因緣，悟解到貪愛是苦，於是一 心修習無漏智慧，或許，因此而能掙脫塵世煩惱糾纏，蒙受佛的授記。你怎麽還自己欺騙自己，讓自己滯留在種種聽聞之中呢？
阿難及諸大眾。聞佛示誨。疑惑銷除。心悟實相。身意輕安。得未曾有。重複悲淚。頂禮佛足。長跪合掌而白佛言。無上大悲清淨寶王。善開我 心。能以如是種種因緣。方便提獎。引諸沉冥出於苦海。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心遍十方界。含育如來十方國土。清淨寶嚴妙覺王刹。如來複責 多聞無功。不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。惟願如來不舍大悲。示我在會諸蒙暗者。捐舍小乘。畢獲如來無餘涅槃本發心 路。令有學者。從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語已。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。
阿難以及會中大眾承領了如來的教誨，消除了疑惑、悟解到了實相，一時間身輕意安，得未曾有過的欣喜。此時阿難又悲泣起來，他頂禮佛足，長跪合掌 並對如來說：無上大慈大悲的清淨如來佛啊！您開啟了我的心地，宣說這些種種因緣，以方便說法提攜我們這些迷晦之人出脫苦海。世尊啊！今日我雖然領承了如來 法音，知道如來藏中妙覺明心遍在十方世界，涵育著十方國土，以及清靜寶嚴妙覺王刹，但是如來又斥責我的多聞並無用處，對修習無上智慧並無益用。我現在就像 是一個在旅途中飄泊的人，雖然蒙受天王賜予華麗屋宅，但仍然找不到屋宅的大門進去居住。懇請如來垂賜大悲心、為我及法會中仍然蒙昧的修行者們開示，令我們 能夠舍棄小乘教法，究竟如來無上涅槃，歸本於無上正道，令一切有學修者攝伏往昔的種種攀緣妄心，得獲一切法的總持而不散逸，得入佛的無上知見。說完這話， 阿難即五體投地，與會中眾人一心期待佛宣慈旨。
爾時世尊。哀湣會中緣覺聲聞。於菩提心未自在者。及為當來佛滅度後。末法眾生發菩提心。開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾。汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提。不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。
這時，如來哀憫會中這些聲聞、緣覺修行者們未能了知菩提心，同時也為佛滅度後，末法時代之中的眾生們，發菩提心，開示無上乘妙修行的道路，如來 對阿難及大眾們宣示：你們決定發菩提心，不畏艱難不生疲倦去求取如來無上正等正覺正三摩提、就應當先明白最初發覺菩提心的二種決定不移的道理。
雲何初心二義決定。
什麽是初發菩提心的二種決定不移的道理？
阿難。第一義者。汝等若欲捐舍聲聞。修菩薩乘入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺為同為異。阿難。若於因地以生滅心為本修因。而求佛乘 不生不滅。無有是處。以是義故。汝當照明諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終 無壞滅故。則汝身中。堅相為地。潤濕為水。暖觸為火。動搖為風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視為聽為覺為察。從始入終。五疊渾濁。
阿難，第一個道理是說，你們想要舍棄聲聞、緣覺修行，修習菩提乘，得入佛的知見，就應當審視因地發心與果地的覺的同和異。阿難，如果你是因地發 心，即你的發心有所原因，並且以生滅心為修習的本因，從而求取佛乘，達致不生不滅境地，這是不可能的，如果這樣，就應當觀見到一切世間形質器物世界的種種 事物，都在變化滅絕之中。阿難，你看這個世間一切造作成立的事物，有什麽是不會毀壞的？但是你從未看到過毀壞的虛空。為什麽呢？虛空不是可以造作成立的， 所以不會毀壞。而你身體中的堅硬事物就是地性，濕潤事物就是水性，暖熱事物就是火性，搖動事物就是風性，四大相互纏裹，就分裂了你湛圓妙覺的本心，成為 視、聽、覺、察種種功能，至此，你就陷入五重疊置的惡濁之中，
雲何為濁。
而什麽是濁？
阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投於淨水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。名之為濁。汝濁五重。亦複如是。
阿難，譬如清水本是清淨湛然，塵土灰沙，其本質是滯礙堅質，二種事物本性不同，不相融洽。如果世間的人將塵土投進清水，塵土就失去了滯礙本性，水也失去了湛淨的本性，看起來渾渾泊泊，這就叫做濁，你們的濁有五重，其形其狀也是這樣。
阿難。汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。汝身現摶四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風 土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。又汝心中憶識通習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。又汝朝夕生滅 不停。知見每欲留於世間業運每常遷於國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。汝等見聞元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準。相織妄 成。是第五重。名為命濁。
阿難，你看到虛空遍在於十方世界，但是你不能認識到空和見不可分，有見即有空，有空即有見，空即是見，所以有空而無空的體，見即是空，所以有見 而無見的覺知，如此見與空交織妄成，這是第一重濁，叫做劫濁。你的身體由四力大捏合而成，見聞覺知種種知覺的局限使你產生滯礙，水火土風的旋轉使你能知 覺，四大與覺性如此妄亂交織，這是第二重濁，叫做見濁。在你心中憶想記誦，生發起認知覺見，從而現出六根六塵，它們離開塵物無自己的相，離開覺知無自己本 性，如此二種矛盾，也隻能是妄亂交織而成，這是第三重濁，叫做煩惱濁，你朝夕之間都在生滅之中不曾停息，但你的知見卻每每想要滯留於世間，可是你的欲求業 力又常要追隨於種種環境，如此妄亂矛盾交織而成、就是第四重濁，叫做眾生濁。你們的見聞本來並沒有差異，由於種種塵物的隔絕，莫名的差異就由此生出來，本 性上你們可以相知，但是一經適用見聞，你們之間就生出對立，從而使同和異失去標準，如此妄亂交織而成，是第五重濁，叫做命濁，
阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺。得元明覺無生滅性為因地 心。然後圓成果地修證。如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土自沈。清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現。不為煩 惱。皆合涅槃清淨妙德。第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘生大勇猛。決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本。此無始來發業潤生誰作誰受。
阿難，你想要讓你的見聞覺知能夠契合於如來的常、樂、我、淨四種涅槃功德，就應當選擇識生死的根本，依憑不生不滅圓湛妙性而建立，以此湛淨妙性 去旋轉種種虛妄生滅，歸返本覺，得獲本真明覺的無生無滅的真性，這才叫做因地心。以此為因地初心，然後方能圓成你的果地修證，這就像是澄清濁水，將其貯藏 於靜器之中，盛器長靜不動，泥土灰沙等就會沉澱，清水就會現出。這就叫做初伏客塵煩惱。去掉泥土，澄純清水，就叫永斷根本無明，此時，認知了別是精純無 雜，其中一切變現出來的事物都不能成為煩惱阻礙，都能契合於涅槃清淨妙德。發覺菩提心二種決定不移的道理中第二個是，你們決定發菩提心求取無上菩提，於菩 薩乘中生出大無畏勇猛，決定舍棄種種有為相，就應當詳審出煩惱的根本，本是從無始中來，因業力的發動而滋長生發。並且，還要詳審是誰在造作，誰死領受。
阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵何處顛倒。處尚不知。雲何降伏取如來位。阿難。汝觀世間解結之人。不見所結。雲何知 解。不聞虛空被汝隳裂。何以故。空無形相。無結解故。則汝現前眼耳鼻舌。及與身心。六為賊媒。自劫家寶。由此無始眾生世界。生纏縛故。於器世間不能超越。
阿難，修證菩提如果不能詳細審視煩惱的根本，就不能知道虛妄根塵在哪裏發生顛倒。不知道顛倒處，怎麽去降伏它呢？又怎麽去求取如來果位呢？阿 難，你看世間的人在解結，但又不知道結在哪裏，怎麽知道如何去解開它呢？但當你欲解結時，你不知虛空已經被你肢解分裂了。為什麽呢？因為虛空並無形相，本 來就無結可解。如果虛空被肢解，這就無異於你的眼、耳、鼻、舌、身、意的攀緣知見等、都是竊賊的作為，都在盜竊自己的寶藏。由此無始以來眾生世界就生出種 種纏繞束縛，沉淪於器物世界而不能自拔。
阿難。雲何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。汝今當知東。西。南。北。東南。西南。東北。西北。上。下。為界。過去。未來。現在。為 世。方位有十。流數有三。一切眾生織妄相成。身中貿遷。世界相涉。而此界性設雖十方。定位可明。世間隻目東西南北。上下無位。中無定方。四數必明。與世相 涉。三四四三。宛轉十二。流變三疊。一十百千。總括始終。六根之中。各各功德有千二百。
阿難，什麽是眾生世界？世對時間而言，就是遷流輾轉，界對空間而書，就是方位界限，你應當知道，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北，以及 上、下，為界，過去、現在、未來，為世。方位有十個，世數有三個，一切眾生的妄亂交織，就在這當中貿然遷流、與世和界相互牽涉。雖然設立了十個方位界別， 並且各自定位分明，但是世間隻看到東、西、南、北、上和下沒有定位，這是因為中間方位難以定位。東、西、南、北這四個數是分明的、將它與世的數相乘，那 麽，就得到了一十二這個數，再將一十二這個數與流變的世數作三次重疊計算，就有了無計數量來總括這個世界。
阿難。汝複於中。克定優劣。如眼觀見。後暗前明。前方全明。後方全暗。左右旁觀三分之二。統論所作。功德不全。三分言功。一分無德。當知 眼唯八百功德。如耳周聽。十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞。通出入息。有出有入。而闕中交。驗於鼻根。三分闕一。當知 鼻唯八百功德。如舌宣揚。盡諸世間出世間智。言有方分。理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸。識於違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身 根。三分闕一。當知身唯八百功德。如意默容。十方三世一切世間出世間法。唯聖與凡。無不包容。盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。
阿難，你再在這當中去判斷它們的優和劣。眼睛可以看，但眼睛後麵的卻看不到，而眼睛前麵的能夠看見，這是後暗前明，前麵的全明，後麵的全暗，左 麵、右麵可以看到的各是三分之二，總括來看，眼睛的功德並不在全麵，三分功能之中，就缺失了一分。所以眼睛隻有八百種功德。耳朵能周遍聆聽，十方聲音都能 聽到，聲音升起時，可以聽到遠和近，聲音寂止時則能聽到無邊無際的寂靜，所以，耳朵圓滿了一千二百種功德，鼻子可以嗅聞，吸入呼出，有出有入，但是兩孔之 中則不能嗅聞，所以，鼻根的功能也是三分缺一，隻有八百種功德。舌可以用來宣揚世間與出世間種種智慧，其可言說各種各樣，道理無窮無盡，所以，舌根圓滿了 一千二百種功德。身體能夠觸知，能夠知覺到舒適與不適，但是須觸摸時才能夠知覺，離開了觸摸就不能夠覺知，這當中，觸摸時占二分，離開時占一分、於是檢驗 身根，也是三分缺一，所以，身根隻有八百種功德。意識能領會到十方三世一切世間和出世間的事物，這其間種種凡與聖的事物，無所不能包容、盡其涯際，所以意 根圓滿了一千二百種功能。
阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。當驗此等六受用根。誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通。誰不圓滿。若能於此悟圓通根。逆彼無始 織妄業流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。我今備顯六湛圓明。本所功德。數量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發明。令汝增進。十方如來。於十八界一一修行。 皆得圓滿無上菩提。於其中間。亦無優劣。但汝下劣。未能於中圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根。一時清淨。
阿難，你想要逆轉生死欲流，就要回來窮究六根流轉的源頭，從而能獲不生不滅境地。那麽，你應當檢驗這六種受用根，它們當中誰合誰離，誰深誰淺， 誰是圓通，誰是不圓滿，如果能夠就此而悟解到圓通根本，那麽你就能夠逆轉那無始以來就妄亂交織的業力的流轉，從而能夠循入到圓通之中，或者可以逆溯到六根 妄起的源頭那裏，其效果是事半功倍的。現在我已將六根的湛靜圓明本性，其本所具足的功德全部顯示出來，他們各自功能就是這樣，你詳細選擇其中可以方便進入 的受用根，我會為你發明它的功德，由此令你增進無上智慧。十方如來都能夠在十八界裏一一修行，不論從哪裏進入都能得到圓滿無上菩提，這當中並沒有什麽優劣 之分。但是你仍處劣下智慧之中，還不能夠在十八界中圓滿自在，所以，我幫助你，讓你從一種根裏深入進去，隻要此一門仍獲無妄，那麽，全部六種識根就都能夠 得到清淨無妄的真知真覺。
阿難白佛言。世尊。雲何逆流深入一門。能令六根一時清淨。
阿難對如來說：世尊啊！為什麽說要能逆轉根塵遷流，隻須返回來深入一門就能令六根一時清靜？
佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅。分劑頭數。今 汝且觀現前六根。為一為六。阿難。若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。若此六根決定成六。如我今會。與汝宣揚微妙法門。汝之六根。誰來領 受。
如來告訴阿難：你現在已經進到須陀洹果位，初入了聖道，你已滅絕了三界眾生的世間識見。但是你仍然不知道，六根之中久遠以來早已積聚了無數量的 滯礙虛物，這個虛物要經修習才可以斷絕，何況根中虛物的生、住、異、滅，各自有別又齊頭並進，現在你來看麵前的六根，它們是一種還是六種？阿難，如果說隻 是一種，那麽耳朵為什麽不能看，眼睛為什麽不能聽，頭為什麽不能走路，腳為什麽不能言語？如果說六根就是六種根，那麽，我在這裏宣揚微妙法門，你用六根中 的哪一根來領受？
阿難言。我用耳聞。
阿難說：我用耳朵來聽。
佛言。汝耳自聞。何關身口。口來問義。身起欽承。是故應知非一終六。非六終一。終不汝根元一元六。阿難當知。是根非一非六。由無始來顛倒 淪替。故於圓湛一六義生。汝須陀洹。雖得六銷。猶未亡一。如太虛空參合群器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。彼太虛空。雲何為汝成同不同。何況 更名是一非一。則汝了知六受用根。亦複如是。
如來說：你的耳朵在聽、關身和口什麽事？但你卻同時用口來問這微妙義，起身領承佛旨。所以，不是一根就是六根，若不是六根就是一根，你的根識不 能既是一根又是六根。阿難，應當知道，這個根既不是一根也不是六根。它從無始以來就已經顛倒交替，沉淪於六塵境象，更替於見聞覺知，因此，在圓湛不動的覺 性當中，才產生一根和六根等概念和意義。你初入聖道，雖然能夠銷解六根的概念，但是仍沒有最終消除那一根的概念。就如太虛空參合種種器物，由於這些器物形 狀各異，所以稱這個太虛空為多種事物相異並存的空，除去種種器物後再來觀視虛空，這空就還是個虛廓澄明的空。其實，這個虛空怎麽會一下是同，一下又不同 呢？更何況說它是一個虛空或者不是一個虛空？那麽，應知六種受用根也是如此。
由明暗等二種相形。於妙圓中黏湛發見。見精映色。結色成根。根元目為清淨四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。由動靜等二種相 擊。於妙圓中黏湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為清淨四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。由通塞等二種相發。於妙圓中黏湛發嗅。嗅精映 香。納香成根。根元目為清淨四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。流逸奔香。由恬變等二種相參。於妙圓中黏湛發嚐。嚐精映味。絞味成根。根元目為清淨四 大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。由離合等二種相摩。於妙圓中黏湛發覺。覺精映觸。摶觸成根。根元目為清淨四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四 塵。流逸奔觸。由生滅等二種相續。於妙圓中黏湛發知。知精映法。攬法成根。根元目為清淨四大。因名意思。如幽室見。浮根四塵。流逸奔法。
由於明、暗二相的現示，於妙圓之中湛然生出觀見，觀見精微映現色塵，色塵凝結成為眼根，根的本真原是清淨四大和合而成，所以，說眼睛是像葡萄串 那樣的物體。如此浮根和四塵，一起流逸弛向色境塵物。由於動靜二相的剌瀲，於圓妙之中湛然生發聽聞，聽聞精微映現聲音，汲納聲音成為耳根，其本真耳根原來 是清淨四大和合而成，所以稱耳朵體像嫩卷葉，如此浮根和四塵，一起流向聲音塵物。由於通塞二相的激發，於妙圓之中湛然發用嗅聞，嗅聞精微映現香味，香味聚 集成為鼻根，其本真鼻根原來是清淨四大和合而成，所以稱鼻子體像雙垂爪。如此浮根和四塵，一起流逸弛向香味塵物。由於恬、變二相的涉入，於妙圓之中湛然生 發舔嚐，舔嚐精微映現滋味，滋味聚集成為舌根，其本真舌根原來是清淨四大和合而成，所以稱舌頭像初偃月，如此浮根和四塵，一起流逸弛向滋味塵物。由於離、 合兩種相的摩擦，於妙圓之中湛然發用知覺，知覺精微映現觸摸，觸摸聚集成為身根，其本真身根原來是清淨四大和合而成，所以稱身體像腰鼓，如此浮根和四塵， 一起流逸弛向觸塵。由於生滅二相的相續，於妙圓之中湛然生發意知，意知精微映現法塵，法塵攬集成為意根，其本真意根原來是清淨四大和合而成、所以稱意識像 幽室見，如此浮根和四塵，一起流逸弛向法塵。
阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。黏妄發光。是以汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。嗅性不生。非變 非恬。嚐無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。汝但不循動靜。合離。恬變。通塞。生滅。明暗。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫黏內伏伏歸元 真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏。應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根互相為用。
阿難，此六根依其所見聞的事物，生發出種種覺知來，它對於覺知的對象無精微分別，而是憑著妄亂的知覺去觀見。所以，一離開事物的明和暗，就不能 看見，離開聲音的動和靜，就不能聽到。沒有通暢和堵塞，就不能嗅聞。沒有味道的恬適和變化，就不能舔嚐。沒有觸摸的離和合，就不能觸知。沒有事物的生和 滅，精微知見就無所安立。如果你能夠不去循守攀緣在動靜、離合、恬變、通塞、生滅、明暗等這十二種有為事物上，而能令其中之一種根以依守攀緣中拔脫出來， 返歸到你的真知真覺的自性，那麽，你的真知真見就會發物出來，其餘五種根也能從依守攀緣中拔脫出來，返歸到真知真覺的圓通妙性。這時，你所知所見不是由客 塵事物而引發決定。本覺的妙明並不隨根而顯妙用，然而隨寄在一根當中，都可以顯出同樣的妙用，因此，六種根器受用都能夠互相作用與轉換。
阿難。汝豈不知今此會中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵缽提。異舌知味。舜若多神。無身覺觸。如來光中。映令暫現。既為風質其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知不因心念。
阿難，你難道不知道，在這楞嚴法會中，阿那律托尊者雖然是盲眼卻能夠看見三千大千世界，跋難陀龍神有耳不能聽但是卻能夠用龍角去聽到一切聲音， 兢伽神女沒有鼻子卻能夠聞到香味，驕梵缽提侍者雖是牛舌卻能嚐出種種味道，舜若多虛空神沒有形質身體，也就沒有觸覺，由於如來佛放光相助，使他無身亦能觸 受，還有那些聲聞修行者，他們已入九次第定，滅掉前五識和第六識，以及受、想兩心所，證得了寂然湛靜的境界。就像這個法會中的摩訶迦葉尊者，他早就滅絕意 根、滅盡心念，但是，他已是本覺圓覺，從而能夠根根了知，並不因心念而去知道事物。
阿難。今汝諸根若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵及器世間諸變化相。如湯銷冰。應念化成無上知覺。
阿難，如果你的六根已經拔除解脫，那你的自性裏就會發出瑩然如玉的智光，一切浮生以及器物世界間事物的種種變化，都會如滾湯澆冰一般消融淨盡，這時，妄相消除，真相現出，你的智慧相應就成就了無上真知真覺。
阿難。如彼世人聚見於眼。若令急合。暗相現前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既銷。雲何覺明不成圓妙。
阿難，就像世間的人，將觀看隻是寄托在眼睛，這時叫他把眼睛閉上，那麽眼前所見到的隻是黑暗，六根都不能有所知見了，連頭和腳都不能辨別了，這 個人如果用手繞身體摸上一遍，雖然他還看不見，但是手摸到頭就知道是頭，摸到腳就知道這是腳。這就是說，種種根塵認知與根本覺見是相通的。世人因為攀緣在 外，所以必須有光明才能看見，沒有光明就不能看見，如果是自性的根本覺見，就能夠不依光明而看見，因此，縱然是種種潛隱不明的事物，都能夠被妙明覺知一一 照見。根塵已經消除滅盡，那本覺明心怎麽會不成就圓融的妙用呢？
阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要與果位名目相應。世尊。如果位中。菩提。涅槃。真如。佛性。庵摩羅識。空如來藏。大 圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清淨圓滿。體性堅凝。如金剛王。常住不壞。若此見聽。離於明暗動靜通塞。畢竟無體。猶如念心。離於前塵。本無所有。雲何將此 畢竟斷滅以為修因。欲獲如來七常住果。世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進退循環。微細推求。本無我心及我心所。將誰立因求無上覺。如來先 說湛精圓常。違越誠言。終成戲論。雲何如來真實語者。惟垂大慈。開我蒙悕。
阿難對如來說：世尊，就像佛曾經說過，因地發心之時就要成就不生滅心，要讓此心常住，那麽，就要與所成就的佛果位相應起來才行。世尊，成佛果位 中有七種果德，它們是：菩提、涅槃、真如、佛性、庵羅摩識、空如來藏、大圓智鏡。它們名稱雖不同，卻都是清淨不染萬德具足的，都是堅固凝結的，像金剛玉一 樣的不生不滅的常住真心，如果見和聽等離開了明暗、動靜、通塞等等塵相，就沒有能知能覺的體性，就像思維著的意識離開了法塵事物就沒有什麽本體，那麽，怎 麽可以用這些畢竟是斷滅的根性，來做為修心的因地呢？這又怎麽能夠獲得如來七種常住不滅的果位呢？世尊，假如離開了明暗，就沒有了見，如果沒有法塵事物， 意識憶念也就消滅了，我前前後後來回究竟推求，覺得本來就沒有我的心體，也沒有我的心的安住之地方，那麽，以什麽來作為因地心去求取無上的覺見呢？如來說 六根本來湛靜精微圓常，但是，如果說話自相矛盾，就會成為兒戲的言說。倒底什麽是如來的真實話語呢？我是越來越蒙昧無知了，懇請如來降賜大慈悲心為我闕 示。
佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。即時如來敕羅侯 羅擊鍾一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾。俱言我聞。鍾歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。俱言不聞。時羅侯羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難 大眾。又言俱聞。佛問阿難。汝雲何聞。雲何不聞。阿難大眾俱白佛言。鍾聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。如來又敕羅侯擊鍾。問阿難言。汝 今聲不。阿難大眾。俱言有聲。少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。答言無聲。有頃羅侯更來撞鍾。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。佛問阿 難。汝雲何聲。雲何無聲。阿難大眾俱白佛言。鍾聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。佛語阿難及諸大眾。汝今雲何自語矯亂。大眾阿難。俱時問 佛。我今雲何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是雲何不名矯亂。阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞 性已滅。同於枯木。鍾聲更擊。汝雲何知。知有知無。自是聲塵或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實雲無。誰知無者。是故阿難。聲於聞中自有生滅。非為汝聞聲生 聲滅。令汝聞性為有為無汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷以常為斷。終不應言。
如來告訴阿難：雖然你博學多聞，但是還沒有得以漏盡、無煩惱，你心中隻知道那些顛倒的宿因，而真正的顛倒現在麵前，你又一點不能認識。恐怕你的 誠心並不能使你服伏我對你說的道理，那麽，我就用塵俗事物的道理來解除你的疑惑。如來佛即時就令羅侯羅敲一下鍾，然後問阿難：你聽到了嗎？阿難和大眾都 說：我們聽到了。鍾聲停止後，佛又問：你聽到了嗎？阿難和大眾都回答：沒有聽到。這時，羅侯羅又敲了一下鍾，如來又問：你聽到沒有？阿難和大眾都回答：我 們聽到了。如來問阿難：你說什麽叫做聽到？什麽又叫做沒有聽到？阿難和大家都回答說：鍾被敲擊發出聲音，我們就聽得到，聲音停息了，我們就沒有聽到。如來 又令羅侯羅敲鍾，然後又問阿難：你們現在聽到有聲音嗎？阿難和大家都回笞：有聲音。過了一會兒，聲音消散了，如來又問到：現在有聲音嗎？阿難和大眾都回答 說沒有聲音。過了一會兒，羅侯羅又來敲鍾，如來又問：你們現在有聽到聲音沒有？阿難和大眾都回答說有聲音。如來佛間阿難：你說說，什麽叫做有聲？什麽叫做 無聲？阿難和大眾都回答說：鍾被敲擊有聲音，就叫做有聲，敲擊停下來鍾聲散去，就叫做無聲。如來對阿難和大眾說：你們所說為什麽是自相矛盾的呢？大眾和阿 難都立即問到：我們所說怎麽是自相矛盾的？如來說：我問你們聽見沒有，你們就回答聽見，我又問你們聲音，你們就回答聲音，在回答之中，將聽見和聲音混淆不 清，怎麽不是自相矛盾呢？阿難，聲音散了沒有聲響，你就說聽不到，如果真正是聽不到，那麽你的聽聞就已經滅絕了，已經如枯木一般無知無覺了。當鍾聲又響 起，你為什麽又說你聽到了呢？你知道有聲、無聲，都是來自聲音塵物，你有時聽見，有時沒有聽見，哪裏就是你有時有聽聞，有時沒有聽聞。你已經聽見了無聲卻 要說沒有聽見，什麽是沒有聽見？所以說，聲音在聽聞中自己有生有滅，並不是因為聽聞有時有，有時又沒有。你還在顛倒之中，將聲音誤識為聽聞，難怪你會迷惑 昏昧，將常住真心誤識為斷滅之心呢，這確實是不應當啊！
離諸動靜閉塞開通。說聞無性。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡時。搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲。別作他物。或為擊鼓。或為撞鍾。即 於夢時自怪其鍾為木石響。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音將為鼓響。阿難。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。縱汝形 銷。命光遷謝。此性雲何為汝銷滅。以諸眾生從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉。若棄生滅。守於真 常。常光現前。根塵識心應時銷落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。雲何不成無上知覺。
離開種種動靜、通塞、明暗等等塵相來說聽聞的空性妙用，就好比說，有一個人當在沉睡中，聽到家人杵米的聲音，在夢中以為是擊鼓聲、敲鍾聲等等， 甚至而嗔怪這聲音怎麽隻像木頭石頭的撞擊聲，直到睡醒時，才知道這是舂米的聲音。阿難啊！這個人夢中怎麽能夠憶想起種種動靜、通塞的事物？其實，這個人雖 然在沉睡，但是他的聽聞本性並沒有昏昧沉睡。即使你身形銷亡生命遷謝，你的聽聞本性也不會因此銷亡滅絕。種種眾生從無始久遠以來，便循守攀緣在聲、色之 中，追隨心的憶念而流轉在煩惱塵物之中，竟不能悟解到自性的清淨常住的妙用。他們不去循守自性的常住真心，反而去追逐種種生滅事物，由此而生生之不停息於 六塵雜染流轉之中。如果離棄生滅事物，循守真心常住，常住真心的智光便現示麵前，那些根塵識心一時就應光而銷亡。億想思念是識所攀緣的塵，認知情感即是想 所依的垢，一旦遠離如是塵垢，那麽，你的清淨法眼一時就應現智光，那無上真知真覺怎麽能夠不得成就呢？
