法華經白話文

法華經白話文（轉載）

 

敘品第一
以下教法是我親身從釋迦牟尼佛那裏聽說的：
那時，釋迦牟尼佛住在王舍城 的耆闍崛山中。與佛隨行共處的有一萬二千多名大和尚，他們都已達到阿羅漢的果位，所以，他們已沒有各種欲望和雜念，再也不會產生愚昧者日夜纏身的煩惱，使 自身獲得了真正的實惠。由於他們均已修身煉到超出三界外、不在五行中的精神境界，所以，個個身心快樂，逍遙自在。這些大和尚中有阿若橋陳如、摩訶迦葉、優 樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、舍利弗、大目犍連、摩訶迦旃延、阿·樓馱、劫賓那、·梵波提、離婆多、畢陵伽婆蹉、薄拘羅、摩訶拘·羅、難陀、孫陀羅難 陀、富樓那彌多羅尼子、須菩提、阿難、羅·羅等大眾所熟悉的大阿羅漢。還有未達到阿羅漢果位須繼續學習修煉者及已無須繼續學習者二千人。釋迦牟尼佛的姨母 摩訶波闍波提比丘尼與其眷屬親朋六千人以及釋迦牟尼佛出家前的妻子、羅·羅的母親耶輸陀羅比丘尼與其眷屬親朋也都來到耆闍崛山佛的住處。另有大菩薩八萬人 也來到今日的法華會上，這些大菩薩們皆已證得佛的無上聖智，並在此智道上精進不息，無論是果位、心念、還是行為，皆不倒退。他們精通一切咒語，又獲樂說辯 才，常轉法輪，弘法利生。這些菩薩們已曾供養過成百上千以至無數無量個佛，並於這麽多的諸佛世界中持戒修福，積德行善，植下了眾德之本，時常受到諸佛的稱 揚讚歎。他們以慈悲之心修身養性，善於獲得佛的智慧，所以，他們都通達大智大慧，均已達到了涅槃解脫的彼岸。他們不但自身解脫，而且還以慈悲之心，救度成 百上千以至數不清的芸芸眾生，他們的名稱傳遍了無量無數個世界。他們的名字是：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、寶掌菩 薩、藥王菩薩、勇施菩薩、寶月菩薩、月光菩薩、滿月菩薩、大力菩薩、無量力菩薩、越三界菩薩、跋陀婆羅菩薩、彌勒菩薩、寶積菩薩、導師菩薩等大菩薩。此類 大菩薩一共有八萬多人。

那時，在天界作王的釋提桓因與其眷屬二萬人同時來到法華會上。還有明月天子、普香天子、寶光天子、四大天王各與其眷屬一 萬多天子以及自在天子、大自在天子與其眷屬三萬多天子等也齊赴法華盛會。娑婆世界的主梵天王、屍棄大梵、光明大梵等也各自率領自己的眷屬一萬二千多人來到 釋迦佛說法的道場。八大龍王與其眷屬若幹人也來了。這八個龍王分別是難陀龍王、跋難陀龍王、娑伽羅龍王、修吉龍王、德叉迦龍王、阿那婆闥多龍王、摩那斯龍 王、優缽羅成王。四緊那羅王與其眷屬若幹人也到了說法的地點，這四緊那羅王是：法緊那羅王、妙法緊那羅王、大法緊那羅王、持法緊那羅王。四乾闥婆王：樂乾 闥婆王、樂音乾闥婆王、美乾闥婆王、美音乾闥婆王各其眷屬百千之眾也來到法會現場。四阿修羅王：婆稚阿修羅王、·羅騫馱阿修羅王、毗摩質多羅阿修羅王、 羅·阿修羅王，也各與百千眷屬同赴法會。四迦樓羅王：大威德迦樓羅王、大身迦樓羅王、大滿樓羅王、如意迦樓羅王，各與若幹眷屬同赴法會。韋提希的兒子阿闍 世王也走出王宮，與其親朋及文武百官一起，來到耆闍崛山聽佛說法。他們各自對佛的雙足行禮之後，便退坐一旁。

這時的世尊，已被四眾弟子團團圍 住。大家紛紛供養佛、頂禮佛、尊重佛、讚歎佛。佛為諸菩薩宣講大乘經典，經名叫《無量義經》，這是教化大乘菩薩的一個方法，深得佛的護持與眷念。佛說完此 經後，便打起坐來，進入了義趣無窮的實相之定，從而達到身心寂靜、默然不動的境界。就在這時，天空中下起了五彩繽紛的天花，如小白花、大白花、小紅花、大 紅花。這些天花散落在佛及法會現場所有大眾的身上。整個佛世界也同時出現了震、吼、擊、動、湧、起等六種震動。參加這次法會的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆 夷等四眾弟子以及天龍八部即：天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩·羅伽，還有人，非人以及諸小王，轉輪聖王等所有大眾從沒有遇見過這種祥 瑞的景象，他們深感驚奇，歡喜不已，紛紛合掌致禮，個個都目不轉睛地注視著佛陀。這時，隻見佛陀眉間放出白毫相光，照耀於東方一萬八千多個世界，無不周 遍。下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天，這個世界各個部分中生活著的六類眾生即地獄眾生，餓鬼、畜生、阿修羅、人、天等都有能清清楚楚地看見。除過這六凡之 外，還能看見這個世界中的現在諸佛，並能聽見諸佛所說的經法；同時還看見諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷以及那些修行得道者；還看見諸菩薩和大菩薩們以種 種因緣修種種法門，通過對種種法門的信解，而呈現出各種各樣非凡的相貌和神通，並由此而行菩薩道。大慈大悲，普度眾生。通過佛的白毫相光，大家還看到了已 經涅槃的諸佛以及諸佛涅槃後以佛的舍利所建起的七寶佛塔。

這時，彌勒菩薩心想：今天，世尊現出這般神變之相，到底是因為什麽而得有此祥瑞？現在 世尊業已進入一種不可思議的禪定之中，這是一般人很難達到的一種非常少有的奇事，到底應該去問誰呢？誰又能回答這樣的問題呢？彌勒菩薩轉念又想：文殊師利 菩薩是上座法王子，他曾親近供養過去世中的無量個佛，所以，肯定會見過這種稀有的瑞相，我今天可以去問他。與此同時，法會上的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆 夷以及天龍、鬼神等都在這樣想：佛陀的這種光明神通之瑞相，今天當向誰去尋問？那時，彌勒菩薩很想消除自己的疑惑，加上又發現四眾弟即比丘、比丘尼、優婆 塞、優婆夷以及諸天龍、鬼神等與會大眾也心存這種疑惑，於是向文殊菩薩問道：“到底是什麽原因，佛陀今天現出這般祥瑞神通之相，並放射出如此絢麗的光彩， 照耀於東方一萬八千多個國度，從而盡見這些佛世界中的種種莊嚴之象？”

於是，彌勒菩薩想重新表達這種意思，便以偈頌形式問道：文殊師利，我們的 導師釋迦牟尼佛何故眉間白毫大放光明，普照世間呢？這時，天空降下了白色和紅色的曼陀羅及曼殊沙花，不但色彩美麗，而且散發出·檀香味，使眾人大飽眼福， 心情歡暢。天花下過之後，大地一片莊嚴潔淨，就在這時，世界又產生了六種震動。四眾弟子都因看到此種瑞相而身心暢快，這是前所未有的壯觀景象。佛陀的眉間 光明照耀於東方一萬八千多個國度，天地一下子都變成了金色的瑞相。從阿鼻地獄一直到三界的最高處，各個世界中的六類眾生，生生死死、死死生生，總在六道之 中輪回，行善作惡之業緣及其各自引發的好與醜的果報，皆在佛的白毫光中一展無餘。在釋迦佛的白毫光中，還看見了聖中之主，猶如獸中獅子一般的諸佛，他們在 為眾生演說最為微妙的經典。佛的聲音非常清朗，非常柔和，以這種動聽悅耳的聲音講經說法，教化無數億萬菩薩，其法音之深奧微妙，令眾生百聽不厭，深信不 疑。同時，他方世界的每個佛也都在各自的世界中以這樣的清淨微妙之聲，講說正法。由於眾生有種種根機及種種習氣毛病，所以，諸佛以無量無數的比喻，揭示佛 法真諦，開導眾生覺悟。如果眾生遭受到各種苦難，懼怕衰老、疾病、死亡，那麽，佛便為他們講說涅槃寂滅、清淨解脫之法，從而度脫無邊的苦海。如果眾生積德 行善、廣種福田，並曾供養於佛，一心追求殊勝的妙法，那麽佛便為他們宣講十二因緣之法，使他們觀察世間因緣，景物人生本質，從而獲得開悟。如果佛弟子，止 惡行善，持戒修福，追求至高無上的聖智，那麽，佛便為他們將講說至清至淨的佛道。

文殊師利菩薩，我住在這個世界，借助於佛的白毫光，而得以看到 如此奇妙的景象，我所見之佛境，所聞之佛音還有成千上億種之多，如此眾多的見聞，我今日將向您大略地敘說一下。我看到在那些世界中，有恒河沙數那麽多的菩 薩，他們在各種珍寶如金銀、珊瑚、珍珠、摩尼、·磲、瑪瑙、金剛等都奉獻出來，甚至連自家的傭人、車子包括那些裝飾豪華的高級車乘也都高高興興地拿出來布 施，以此追求成佛大業，表現出趨向佛的宏大誓願。成佛解脫是欲界、色界、無色界中最徹底、最圓滿的解脫，三界中的六道眾生若能以成佛為誌向，並為此而精進 努力，那麽，他們必然會受到諸佛的讚歎。在佛的白毫光中，我還看到有的菩薩以駟馬寶車、欄·花蓋等裝飾華貴的寶物進行布施。我還看見一些菩薩以自己的肉 體、手足甚至自己的妻子進行布施，以求獲證無上聖道。我還看見有的菩薩為了追求佛的無上智慧，欣然將自己的頭顱、眼睛以至整個軀體來布施。文殊師利菩薩， 我還看見有許多國王都到佛居住的地方尋問無上的聖道，經佛講解教化之後，這些國王紛紛舍棄享樂的國土以及所有宏麗雄偉的宮殿和臣子、妻妾，剔除自己的須 發，穿上了出家僧人的袈裟，跟隨佛陀一心修行去了。

我還看見有的菩薩以和尚的麵目出現，他們獨自呆在空閑寂靜的地方，一心一意地讀誦經典。有的 菩薩目標遠大，意誌堅定，進趣不息，為了冷靜地思考體悟佛道之理，他們進入深山老林之中。那些離欲之人，經常在空曠郊外修習禪定，豪無間斷，從而獲得了天 眼通、天耳通、他心通、宿命通、神族足通等五種神通。還有一些菩薩，安住於禪定之中，並端心一意，恭敬合掌，以千偈萬頌讚歎三世十方一切佛的功德。又有一 些菩薩，智慧深邃，誌向堅定，他們能經常向佛請問佛法，聽佛講解之後便依教奉行，受持不怠。我還看到一些佛弟子們，不但定力深厚，而且智慧具足，他們通過 無數種比喻為眾生講解佛法。他們樂於從事這種講經說法的善舉，從而教化菩薩，破除邪魔，使法鼓常擊，法音常鳴。又有一些菩薩打坐入定，心清意淨，不為外境 而動念，天龍神聖前來恭敬禮拜，他們也不會因此而生出歡喜之心。另有一些菩薩在山林之中打坐入定，功行圓滿，身上發出清淨的光芒，直照地獄深處，從而使地 獄中受苦難的眾生獲得救濟，使他們都進入聖潔的佛道。那些苦行菩薩，終日不坐不臥，一刻也不眠睡，他們遊蕩夜森林之中，極其勤奮地尋求著成佛的道路。我還 看見那些受持具足圓滿的清淨大戒的修行者，他們在日常生活中，事無巨細，皆循規蹈矩，一切以佛法戒律為準，從而具足了完滿無缺的威儀，猶如明淨的寶珠一 樣，純潔無暇，他們試圖通過這種方法求取無上佛道。又有一部分弟子，他們專心致誌地修忍辱行門，那些傲氣淩人的低俗之輩無論如何對他們惡意辱罵，甚至施暴 捶打，他們都能忍受，毫無怨氣。他們想借助於這種高超的忍辱功夫以達到佛的境地。還有一些不苟言笑、清淨脫俗的菩薩，他們遠離那些愚癡不化的親朋眷屬，親 近功行圓滿、智慧具足的善者。他們專心一意，消除散亂，收攝心念於山林之中，在千年萬載的歲月長河裏，矢誌追求著成佛解脫的道路。

我還看見有這 樣一些菩薩，他們將時間最美妙的東西都布施給佛陀與僧人，如：美味佳肴、名貴湯藥、華麗服飾、包括一些價值千萬甚至無價的珍貴衣服、千萬種用檀香木作成的 寶舍、各種微妙的臥具、清淨無染的園林，茂盛鮮嫩的花果、清澈明淨的流泉浴池，等等。他將諸如此類的微妙之物欣然盡情地拿來布施，以求證得無上的佛道。還 有一部分菩薩，大慈大悲，以種種方便之門教化無數眾生，為他們講說涅槃寂滅之佛法。我也看到有的菩薩以智慧之力，觀察萬事萬物的本質，體悟到一切事物和現 象非實非虛，非真非假，猶如虛空一樣，無形無象。一些佛弟子們體悟到這種法性空寂的道理，從而在其內心對任何事情都無所執著，他們通過這種般若妙慧而求趨 無上聖道。文殊師利菩薩，我還看到，有的菩薩在佛滅度後，供養佛的舍利。有些佛弟子們建造起恒河沙數那麽多的塔廟，以莊嚴佛國世界。這些寶塔高大而美妙， 其高約五千由旬，四麵各寬約二千由旬。沒座塔廟上都布置著上千幅寶幢和寶幡，並以珠交羅作露塔幔，風吹寶玲，發出雅和之聲。諸天神、龍神、人及非人時常以 各種香、花、伎樂供養這些塔廟。文殊師利菩薩，諸佛弟子為了供養這些舍利，建造並裝飾塔廟，使各佛過世界出乎自然，美妙殊勝，像長在帝釋天園內的樹王一 樣，花開四方。

釋迦牟尼佛所放的白毫光，使我及法會中的大眾得見一萬八千國土這的各種殊妙之象。諸佛神力高絕，智慧稀有，放出一道清淨之光即可 照到無數個國土，我們見到這種景象真是三生有幸。文殊菩薩，您是佛的大弟子，就請您為我們解答疑問吧。所以的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都欣然仰慕於我 二人。人民都看著我們，心裏在問，世尊到底為什麽要放出這種白毫光？請您現在就回答他們，以決其疑惑，令其歡喜。今天，釋迦牟尼佛是為了饒益什麽，而放出 如此的光明？佛端坐於道場之中，是為了演說自己所得的微妙之法？還是為了給大家授菩提記呢？佛通過白毫相光為我們展示出各種佛國世界，各世界之中，眾寶嚴 飾，潔淨無染，我們甚至還看到了各世界之中的許多佛。我們能遇到如此難得的盛事，這可不是很小的因緣呀！文殊菩薩，您應當知道，在座的比丘、比丘尼、優婆 塞、優婆夷以及各類龍神，都在仰望觀察著您，您就為大家講講其中的奧妙吧！

這時，文殊師利菩薩對彌勒菩薩及諸大眾說：讓我看來，今天釋迦牟尼佛 將要說大乘佛法，如下大法雨滋潤眾生，吹大法螺號召眾生，擊大法鼓驚醒迷夢，演大法奧義，覺悟眾生。諸位善男子，我在過去世隨諸佛修行的時候曾見過這樣的 瑞相。以我的經驗，凡是放出這種神奇的佛光，必然會講說大乘無上之法，所以，你們應當知道，今日釋迦牟尼佛現出這種瑞光，也同過去諸佛一樣。他是想讓眾生 都能聽聞知悉一切世間之中最神妙難信的佛法，所以才現出這種瑞相的。各位善男子，譬如過去不可思議無數無量劫中，有一古佛名叫日月燈明如來—應供、正遍 知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。此佛為眾生演說純正的佛法，從初期到中期，再到後期，始終義趣深遠，語言巧妙，純一圓頓 之法門，具足清白梵行之相。日月燈明佛隨機說法，因人施教，他為求聲聞乘者說苦、集、滅、道等四諦之法，以使他們度脫生、老、病、死，進入涅槃解脫的境 界。他為求辟支佛乘者說十二因緣之法。他為諸菩薩說六波羅蜜之法，以使他們證得無上佛智，從而斷除無明，達到無所不知的一切種智。此佛之後又有一佛同樣名 叫日月燈明佛。如此一共有二萬位佛都是同一名字，號日月燈明，所有的佛都是十種稱號具足，他們演說佛法也都分初、中、後三個階段。

最後那位日月燈明佛未出家時，有八位王子，其一名叫有意，其二叫善意，其三名叫無量意，其四名叫寶意，其五名叫增意，其六名叫除疑意，其七名叫響意，其八名叫法意。這 八位王子皆有威儀德行，各自統領四天下。諸王子聽說其父出家為修行，已獲無上聖智，便都舍棄王位，跟隨父王出家為僧，發誓要求證大乘佛法。他們一心修習清 淨的法門，成為福慧具足的大乘法師。這些王子已於成千上萬的佛麵前，種植下了眾善的根本。那時，日月燈明佛正在演說大乘法經典，經名叫《無量經》。這是教 化菩薩的法門，深受佛的護持眷念。這位日月燈明佛說完《無量義經》後，便於大眾中結跏趺坐，進入義趣無窮的禪定之中。入定中的佛陀，身體安安穩不動，心地 純淨不亂。這時，天空中下起了曼陀羅花、大曼陀羅花、曼殊沙花、大曼殊沙花。這些天花散在日月燈明佛及聽法大眾身上。與此同時，大地也產生了六種形式的震 動。這時，法會中的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩候羅迦、人、非人以及諸小王、國王等皆驚喜不已，歎為 觀止，他們都雙手合十，目不轉睛地看見日月燈明佛。忽然，佛在其眉間放出一道白毫光相，這束佛光燦爛無比，絢麗多姿，一直照到東方一萬八千多個佛過世界， 所到之處，無不明亮清晰，就像今天大家所見到的那些佛國世界一樣。

彌勒菩薩，你應當知道，那時法會中共有二十億菩薩，個個喜歡聽佛說法。這些菩 薩看見佛的白毫相光照耀東方諸佛土後，都深感自己從未見過，所以很想知道這種佛光之所以發放的有關因緣。那時，有一位菩薩，名叫妙光，他一共有八百個弟 子，都隨他一起來日月燈明佛的居處聽法。日月燈明佛，從禪定之中起來後，為妙光菩薩講說大乘經典，經名叫《妙法蓮華經》。此乃教化大乘菩薩的無上法門，常 受諸佛的護持與關懷。日月燈明佛講說《妙法蓮華經》一共曆時六十小劫（注：相當於十幾萬年的一種時間單位）。在這麽長的時間裏，佛一直端坐不動，身心不 亂。那時，法會中的聽眾也都各坐一處，不起於座，曆時六十小劫而身心不動。他們聽佛宣講如此妙法，個個全神貫注，如醉如癡，六十小劫猶如一頓飯工夫就過去 了。當時，法會之中的所有聽眾，沒有一人身體疲倦，心神懈怠。日月燈明佛曆經六十小劫，說完此經後，便當著梵天王、魔王、沙門、婆羅門以及天神、人眾、阿 修羅等大眾之中宣布道：如來佛將於今天夜裏進入無餘涅槃。那時，在場的眾人中有一位名叫德藏的菩薩，日月燈明佛當眾為他授記，告訴比丘們說：這位德藏菩薩 將在我涅槃後成佛，其號為淨身、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。日月燈明佛授完記後，便於半夜之時，入於無餘涅槃。

日月燈明佛滅度後，妙光菩 薩便傳承師說，一心受持《法華經》，為眾生演說開示，曆時八十小劫。日月燈明佛的八位王子皆師從於妙光，妙光則悔之不倦，殷勤教化，使諸王子堅定了求證佛 智的信心。這八位王子為了追求無上聖智而恭敬供養了成千上萬個佛，最後終於自身成佛。其中最後一位成佛者名叫然燈。妙光菩薩的八百弟子中有一位名叫求名的 人。此人貪求名利，追求享樂，雖然也在讀誦各類佛經，但總是理解不了，讀過之後便全忘了，所以稱其為求名。不過，此人雖然慧業未修圓滿，但其所植福業不 小，善根深厚，他曾在千萬佛麵前，供養，恭敬、尊重、讚歎。彌勒呀，你可知道，那時的妙光菩薩是誰？他不是別人，正是我的前身。那位求名菩薩正是你的前 身。今天，我看見釋迦牟尼佛所現的這種瑞相，與過去日月燈明佛說法時的瑞相沒有什麽區別，所以，我想今天如來佛將是要說大乘經了，這經即是《法華經》，一 部教化大乘菩薩，常受諸神護持的無上妙法。

這時，文殊師利菩薩想複述剛才所講的故事，便以偈頌形式對大家說到：
我回想過去無量無數劫 中，有一位人中至尊的古佛，號日月燈明。這位世尊廣宣佛法，度脫了無量無數的眾生，使數億菩薩證悟了佛的大智大慧。佛未出家前所生的八王子見大聖出家修 行，也都跟著出家習佛。當時，這位如來佛正在大眾之中廣泛演說一部名叫《無量義》的大乘經典。佛講完此經後，便在座上打坐，進入深妙的禪定之中。這時，天 空下起曼陀羅花，天鼓也自然鳴響。諸天眾、龍眾以及各類鬼神都來虔誠地供養這位人中最尊的如來佛。忽然間，大地震動起來。日月燈明佛的眉間放出奪目的瑞 光，顯然出稀奇而美妙的景象。

日月燈明佛的這束白毫相光一直照耀到東方一萬八千多個佛國世界，展示出一切眾生善惡業報、生生死死、死死生生，不 斷輪回的全景。通過這種佛光，我看到了各個佛國世界的莊嚴景象，那裏的一切均由琉璃玻璃等珍寶構成，佛光照來，一片璀璨。諸天神、人類、龍神、夜叉、乾闥 婆、緊那羅等前來供養自己的佛陀。各世界中的如來佛皆是累劫修行從而順理成章地成佛大業。這些如來佛身體像金山一樣光亮明淨，端莊威嚴，妙不可言。猶如潔 淨的琉璃一般，內外瑩澈，現出真金之像。這些佛都在大眾之中敷演深奧的佛法義理，教化各自世界中的眾生。各個佛世界中的眾生芸芸難數，其中隨佛聽法的聲聞 弟子也不多得難以統計。由於佛光的照耀，所有這些大眾都清清楚楚地展現在眼前。有的比丘居住於深山老林之中，刻苦修道，勤勉不息，嚴守清淨大戒，晝夜六時 毫不懈怠，猶如守護明珠一樣，持戒守律，潔身淨心，朝著解脫的目標前進，有些菩薩從事布施、忍辱等修行，其數目多得像恒河沙一樣，都處在佛光的照耀之下。 我還看見有的菩薩在修習禪定之功，他們入定極深，整個身心皆已寂然不動，這部分人是想以次禪定之功求證無上的佛道。另外一些菩薩已了知萬物空寂無實、本性 寂滅的道理，他們在各自的佛國之中到處講經說法，教化眾生，以次來積功累德，成就佛道。

那時侯，四眾弟子看見日月燈明佛現出如此巨大的神通，個 個內心充滿歡喜，他們相互詢問，佛的這般瑞相到底因何而來？正在這時，天人所供奉尊重的日月燈明佛從甚深的禪定之中起來。他當著大家的麵，讚歎妙光菩薩 說：“妙光菩薩，你是世間一位明眼善士，一切天人終將皈依信奉於你因為你能奉持如來佛的佛法寶藏，我今天所說的微妙法旨，隻有你才能證知。世尊的這番讚 歎，使妙光菩薩驚喜不已。接著，日月燈明佛開始講說《妙法蓮華經》，曆時六十小劫，不起於法華座席。佛所講說的這種至高無上、深奧微妙的法義，妙光法師都 能領悟信受。佛宣講這部法華經，也使法會中其他所有的眾生倍感心欣喜。日月燈明佛於講完法華經的當日又告訴天人大眾說：“諸法實相的妙義今天已全部為你們 講說完了，我將於今天半夜入於涅槃。往後，你們應當自勉，一心精進，切莫放怠放逸。要知道諸佛是非常難遇的，億萬劫中才會出現一位，所以，你們應牢記法華 經句，奮發圖強，勇猛精進。”日月燈明佛的八個兒子聽說父親將要涅槃，無不悲份萬分，感歎佛這麽快就要入滅。這時，身為眾生之主，佛法之王的日月燈明佛安 慰大家說：“如果我滅度時，你們不必憂傷恐懼，我雖離你們而去，但尚有德藏菩薩，他現在已通達無漏實相之法，繼我之後將要成佛，號為淨身如來，到時，他也 將像我一樣，教化度脫無量眾生。”那天夜裏，日月燈明佛入於涅槃，猶如薪盡火滅一樣，寂然而化。世人將佛的舍利分散各地，建起無數個佛的舍利塔，供養起該 佛的法身。佛滅度後，如恒河沙數那麽多的比丘、比丘尼皆遵從佛的遺誌，更加精勤修行，專心致誌地追求至高無上的聖道。

這位妙光法師遵照日月燈明 佛的遺囑，奉持佛法寶藏，在八十小劫之中，廣泛宣講法華經。日月燈明佛的八位王子也受到妙光菩薩的教化，從而堅定了求證無上聖道的信念。也正因為如此，八 王子必將於當來之世，得見無數位如來佛。他們依次恭敬供養這些佛之後，必然會隨順諸佛而行無上佛道，所以，他們最終也必將相繼成佛，展轉依次而得授記。其 中最後一位天中天、聖中聖名叫然燈佛，他是諸仙的導師，到處說法教化，度脫了無量眾生。那時，這位妙光法師有一弟子，身心懈怠，不守戒律，貪求名利，經常 出入於名門大戶，舍棄了所習的佛法經典，荒廢了道業，以至什麽也不能領悟。為此，大家才稱其叫求名。不過，他也作了許多善事，積下了一些福業，所以，還有 機會遇見無數個佛，並供養於諸佛，從而潛移默化，隨著佛的道法修行，慢慢地具足布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六種解脫成佛之法門，由此曆盡無量劫 的嚴淨修持，終於在今日遇見釋迦牟尼佛，並將繼釋迦牟尼佛後作佛，號為彌勒佛。到時，此佛將主持教化，超度無量無數的眾生。日月燈明佛滅度後的那位懈怠者 不是旁人，就是你。那位妙光法師就是我。我看日月燈明佛的瑞光同今日釋迦牟尼佛的瑞光是相同的，所以我知道今日的釋迦牟尼佛是要說《法華經》了。諸佛所現 說法之瑞相，是一種善巧方便之法。現今釋迦牟尼佛所放的這種光明是扶助開發實象義門，所以，大家應當心中有數，恭敬合掌，一心等待佛的說法。眾生等待佛 法，猶如幹渴思飲，所以，佛將廣施大法之雨，普潤一切眾生之心，滿足一切求道者的要求。那些追求聲聞、緣覺和菩薩三乘的人，若還有什麽懷疑、後悔的話，佛 將為其講說法要，所以其疑根，除其悔退，使其再無任何疑惑，而一心修行大乘之法。

方便品第二
這時，世尊結束禪定，安詳地告訴舍利弗 說：“諸佛的智慧深奧無比，難解難入，所有聲聞、辟支佛二乘之人不得知曉。為什麽呢？因為佛之所以能成為佛，關鍵在於他曾親近供養過成百上千、數萬數億以 至無量無數個佛，並隨順諸佛修習，盡行諸佛無量種道法，勇猛無畏，精進不怠，名聲普聞於大千世界，成就了前所未有的深妙法門。佛隨宜說法，因機施教，所演 法義微妙難解。舍利弗，我自成佛以來，曾為眾生廣泛宣講過去、現在、未來種種善惡因緣，還曾以各種各樣的譬喻為眾生講解佛法、通過無數巧妙方法的教化，引 導眾生轉迷成智，遠離各種執著係縛，獲得開悟和解脫，為什麽呢？因為如此來雖然是從真如實象中如實而來得以成佛，但他同時又具備了權巧方便的法門，能以種 種因緣譬喻廣演言教。佛這種權實並用、事理圓融的知見波羅蜜，全都完整具備，舍利弗，如來佛的知見，廣大而深遠，無數無量，無有障礙。佛的十種特有力量和 四種無所畏懼，佛的禪定和解脫之定等皆深奧無邊，為亙古未有的法門。舍利弗，如來佛能通過各種不同方式，非常巧妙地宣說各種法門，其說法之辭柔和細軟，使 眾生聽後無不歡心愉快。舍利弗，取要言之，如來佛已成就了無量無邊、亙古未有的法門。算了，舍利弗，不必再說了。為什呢？因為，如來佛所成就的第一稀有難 解之法，隻有諸佛與釋迦牟尼佛才能窮究盡底，領悟諸佛法實相非實非虛，無相而不相的微妙理趣。而諸法實相則是從諸法的相、性、體、力、作、因、緣、果、 報、本末究竟等十幾個方麵來把握的。所謂相即外觀形相；性即本性；體既眾生之質伴；力即事物所具有的功能；作即身、口、意三業的作為；因即因、根源；緣即 輔助原因；果即結果；報即報應、果報，如是本來究竟等指本末皆空。

這時，世尊想重宣此義，便以偈頌形式說道：
世間和出世間唯一的大英 雄——佛，其實是高深莫測的，無論天上的神眾，還是地上的世人，所有一切眾生都不知道佛的深妙境界。佛的十種智力和四種無所謂，佛的各種解脫之道和諸多禪 定，還有佛的其他道法，都是無法測度的。我本已跟從過無數個佛，具足了他們的所有道法，這些道法個個甚深微妙，一般人很難見到，也很難明了。佛已在無量億 劫數以前，廣泛地修持佛的道法，終於在修法行道的所得成正果。所有這些，我已悉知悉見。像剛才所說的十種大果報，尤其是其中法性與法相的深奧義趣，隻有我 和十方諸佛才能明白。因為這種法不可以隨便就講給人聽，它是究竟實相的法門，在這裏沒有用言語表達的路，也沒有用心思考的餘地，它是超言絕象，絕對寂滅的 一種至高境界，無論是哪類眾生都不能理解其中的義趣。除過信力特別堅固的大菩薩之外，佛的其他弟子，即使曾供養過許多佛，消除了一切煩惱和欲望，隻餘下最 後這一次輪回果報之身，行將獲得最終解脫，他們也是無法測知佛的智慧的。假使全世界的人都像舍利弗那樣富有智慧，他們即使窮盡思想和智力來揣測佛的智慧， 也是揣測不到的。別說一個世界，就是十方所有世界中的眾生都像舍利弗或其他所有的佛弟子那樣智力超群，挖空心思，共同來度量、揣測佛的智慧，也還是不能理 解的。因為這些聲聞弟子的智慧隻是權宜之智而非體悟實實相境界的實智。比聲聞乘更高一級的辟支佛乘具有銳利的智慧，他們已斷盡煩惱，即將最後解脫。可就是 這些辟支佛，即使像竹林一樣密密麻麻地布滿十方世界，他們萬眾一心，在億萬劫那麽長的時間裏，共同思量佛的實智，也是連一點點都無法知道的。初發心的菩 薩，已曾供養過無數的佛，他們對佛法的道理宗趣都通達無礙，而且還善於講說。假使這些初發心的菩薩像稻子、麻、竹子和蘆葦那麽充滿了十方世界，他們一心一 意，用其微妙的智慧，在恒河沙劫那麽長的時間裏，共同思量，也無法知道佛的智慧。那些發心之後不再後退的菩薩，即使像恒河之沙那麽多，他們一心共求佛的智 慧，也是不得知曉的。

釋迦牟尼佛又告訴舍利弗說：“這種清淨超凡、不可思議、甚深微妙的實相之法，我今天已全部證得。隻有我和十方諸佛才知道實 相之法的深妙義趣。舍利佛，你應當知道，十方三世一切佛的話語是沒有什麽兩樣的，都說的是真實的、同樣的妙法，所以，對於佛所說的各種法，都應當堅信不 疑。我說法已很長時間了，各個時期所說之法皆不相同，在這說法的最後時期，我就應該將所有的真空的、終極的佛法和盤托出。過去，我說四諦法教化聲聞乘弟 子，說十二因何緣法教化緣覺乘弟子，都是為了讓他們脫離痛苦的係縛，迅速達到涅槃解脫的彼岸。佛善於隨宜說法，因機施教，針對不同時期、不同眾生，佛示以 聲聞乘，緣覺乘、菩薩乘等三乘之教，其中菩薩乘才是最真實的、最終極的教法。眾生不理解這種終極之法，處處執著，看不破，放不下，從而難以獲得徹底的解 脫，不得達到佛的境界。今天，我將宣說這種終極之法，以使眾生從執著束縛之中解放出來。

那時，參加法會的大眾之中有些修習聲聞小乘，已斷除煩惱 的阿羅漢如阿若·陳如等一千二百多人，還有些發心求聲聞乘和辟支佛乘的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，他們各自都在想：今天，世尊為什麽要反複而周備地 稱讚諸佛隨機施教的方便法門呢？今天，他為什麽要反複強調佛所證司的妙法甚深難解，他所講的佛法，其真實的旨趣都是很難理解的，所有聲聞弟子和辟支佛都不 能領會其中的奧妙。佛以前所講的那種涅槃解脫法義，我們都已領會，並將依此進入涅槃境界。可是，現在佛的意思是說以前所講的法並不是究竟徹底的實法，隻是 權宜方便的權法;以前說的並非實智，而是權智。佛這麽一說，把我們都搞糊塗了，不知佛所說的到底是什麽意思，究竟的義理到底是什麽。當此之時，舍利弗知道 大家心中的疑惑，加之他自己也不明白，於是問佛道：“世尊，您今天為何再三稱讚三世諸佛那些靈活方便而又深奧的法門呢？我舍利弗自從跟著您學法修行以來， 已四十多年了，還從來沒有聽您這樣說過。今天，四眾弟子對此都不明白，懇望世尊為我們講講其中的道理，今天您到底為何要如此殷勤地讚歎如來佛的奧妙難解之 法門？”

這時，舍利弗想在複述一下自己的想法，便以偈頌形式說道：
世尊啊，您是最尊貴的聖人，您的智慧好比太陽一樣無與倫比。好多年 以來，你為眾生演講這些佛法，循循善誘，勤勉不息。您說您自己已證德如是諸法：十種智力、四無所謂、種種神通三昧、四禪八定、八種解脫等一係列不可思議的 法門。佛通過長期修道所得到的微妙之法是實智，而不是權智，所以，聲聞、緣覺之人都不明白，也沒有人能夠發問。這種法隻有佛這才能明白，佛所達到的這種意 境，是很難揣摩測度的，所以，也是沒有人能發問的。沒有人問，世尊便自己宣說這種法，並稱揚讚歎佛所行的無上聖道。由此佛道而得的真實智慧與權宜之智不 同，它是極其微妙的，隻有諸佛才能得到的。經佛這麽一說，如今，無論是已斷除煩惱的羅漢，還是求證涅槃的辟支佛等眾弟子們都已墮入疑網之中，他們都在暗自 發問，佛為何今日又這麽說呢？那些追求緣覺的比丘、比丘尼以及諸天神、龍神、鬼神，還有乾闥婆等大眾疑慮重重，麵麵相覷。他們都望著釋迦牟尼佛，期待著佛 為他們解釋其中的原由。在所有聲聞弟子中，佛說我是智慧第一，但即使以我的智慧，如今也不能理解佛的意思了。到底什麽法是究竟的法門，什麽道是佛所行的圓 滿之道？作為佛口所生的真子——菩薩，都已合起掌來，恭敬地看著佛，等待著佛開口說法，盼望佛說出最美妙的法音，道出最真實的道理。如恒河之沙那麽多的天 龍八部神，約八萬都求證佛果的各類菩薩，以及億萬國土等都來到佛的麵前，他們都合起掌來，虔心敬佛，想聽聞世尊演說所修證的這種具足圓滿的無上菩提大道的 真實義理。

這時，佛對舍利弗說：“算了！算了！不必再說了。若說這種至高無上的奧秘之法，一切世間的諸天神和人類都會驚異懷疑。”
舍利弗又對佛說：“世尊啊，請您說吧！為什麽呢？參加這次法華盛會的億萬眾生皆曾見到過佛，他們的根性非常聰明，他們的智慧都十分明亮通達。他們聽過佛的宣說之後，就會產生出敬信之心來的。”接著，舍利弗想重新表達自己的意思，便以偈頌形式說道：
妙法之王，世間最尊貴的佛呀，您不必擔心，就為我們講解無上道法的奧秘吧。這次法會中有無量無數的眾生，肯定有能夠敬信奉持的弟子。

佛又製止舍利弗說：“如果我宣講這種佛法，一切世間中的天神、人眾、阿修羅都會驚懼而懷疑的，尤其是那些虛偽傲慢的比丘，他們自以為一切佛法都懂了，不會相 信還有未解的妙法的。這些人的後果是不堪設想的，他們將墮於地獄、餓鬼或畜生道中。”這時，世尊又以偈言形式複述道：“算了！算了！不必說了。我這種甚深 微妙的法門一般人是想象不來的，那些虛偽傲慢之輩聽後肯定不會恭敬信受的。”

這時，舍利弗又對佛說道：“世尊啊，請您為我們宣說吧！請您為我們 宣說吧！在今天的這個盛大法會中，與我們同輩份的弟子們足有億萬之眾，他們世世代代接受佛的教化，這樣的人必然會對佛所說的妙法產虔誠的信仰的。他們一旦 聽聞佛說這樣的妙法，就會在漫漫的長夜之中，身心安穩，得到無窮的益處。”這時，舍利弗想再說一遍，於是又以偈頌形式說到：
至高無上、福慧雙圓 的世尊啊，請您為我們宣講這獨一無二的妙法吧。我舍利弗是佛的大弟子，今日懇請您詳細地分別解說。請您放心，這次法會中的無量眾生都會恭敬信受您的妙法 的。他們已多生多世蒙佛教化，怎能忘記佛的法乳之恩呢？您看他們都已誠心敬意，虔誠合掌，靜等著聽受您的話語了。我等一千二百人及其他一些求證佛果的弟 子，願為在座的大眾請法於您，懇請您分別解說佛的無上妙法。我們這些人如果聽到這等微妙之法，必定會皆大歡喜。

這時，世尊告訴舍利說：“你已連續三次懇切請求，我怎好不說呢？現在，你就洗耳恭聽，仔細思考，我將為你們分別解說。”
就 在如來佛說這話時，法會中有部分比丘、比丘尼、優婆塞，優婆夷等約五千人立即從其座位上站起來，對佛行禮之後，退出了法會呢？因為他們前世種下的罪惡之根 太深重了，這些人福薄慧淺，毛病很多，尤其是驕傲自滿，他們本來沒有得到上人法，卻說自己已經得到；本來還沒有證得某種果位，卻自認為已經證得。這些人有 如此的過失，所以他們又坐不住了，看來，他們是無緣聽法華經的。對此，世尊默然而不加製止。接著，釋迦牟尼佛對舍利弗說：“現在留下的已不再有碎枝雜葉， 全是有善根，有真純信心的人，舍利弗，這些傲慢水平麵淺薄的人走了也好，你們喜歡聽，我就為你們說吧。”舍利弗連忙說：“太好了！世尊，我們非常喜歡聽您 說法。”

佛告訴舍利弗說：“這種妙法不是任何時候都能聽到的，隻有在各種條件成熟時，諸佛如來才宣示它於眾生，就好比優曇缽花一樣，隻是到了一 定時間才開放。舍利弗，你們這些人應當相信佛所說的教法，佛說的一切話語都是真實不虛的。舍利弗，諸佛為了顯示真實的法旨而以一種權宜之法隨機施教，因人 說法，這其中的道理是不容易明白的。為什麽呢？多少年來，我一直以種種方便法和因緣法，並舉出許多譬喻的言辭來演說諸法。這種法不是一般的認識所能理解 的，隻有諸佛才知道這種法的奧妙。這是什麽原因呢？因為所有的佛都隻有為著一件大事才出現於世的。舍利弗，怎樣理解諸佛隻是為著一件大事才出現於世呢？諸 佛見眾生為無明所縛，生生死死，輪回受苦不得解脫，為了使眾生打開佛知、佛見之門，從而剔除愚昧，洞明諸法實相，證到清淨的果位。所以，諸佛才出現於世； 為了給眾生指示佛知、佛見，使他們明白人人都有佛知、佛見，所以，諸佛才出現於世；為了使眾生覺悟自身本有的佛知、佛見，使他們內心深處真正領受，所以， 諸佛才出現於世；為了使眾生實際證入佛知、佛見，從而證得佛果，最終解脫，所以，諸佛才出現於世。舍利弗，這就是諸佛因為一件大事的緣故才出現於世的道 理。可見，所謂大事因緣，實際上就是欲令眾生開、悟、入佛知、佛見，從而了脫生死，離苦解脫”

釋迦牟尼佛接著又對舍利弗說：“諸佛如來隻是教 化，讓他們明白，所有一切作為常常就為著這一件事，即唯以佛知、佛見，開示、覺悟眾生。舍利弗，如來佛僅僅以唯一的佛乘來為眾生說法，除此佛乘之外，再沒 有其他什麽乘了，既無所謂大、小二乘，也無所謂聲聞、緣覺、菩薩三乘。舍利弗，所有十方諸佛所說的法也都是如此，隻有唯一的乘，而無其他的乘。舍利弗，過 去世中的諸佛以無數方便權宜之法，通過種種因緣果報、各類譬喻、美妙的言辭等為眾生演說了一係列佛法。這些佛法無論是以小乘、大乘，還是以聲聞乘、緣覺 乘、菩薩乘的形式出現，佛的本懷隻是為了演說這唯一的佛乘。眾生跟從諸佛聽法修習，最終將獲得一切種智，即唯佛具有的中道智慧。舍利弗，未來世中的諸佛， 他們出世之後，也將以無數方便之法，借助於種種因緣、種種譬喻以及美妙的言辭，為眾生演說一係列佛法。這些佛法無論以何種形式出現，它們最終的目標都是為 了說明唯一的佛乘。未來世中的眾生隨佛聽法，最終也將證得無所不知的一切種智，從而成佛解脫。舍利弗，現在世中的十方無數佛國中，所有的佛都在饒益眾生， 使眾生得到安穩和快樂。這些佛也是以無量方便之法，利用各種因緣、譬喻和言辭為眾生演講各類佛法。這些佛法都是圍繞著唯一的佛乘而展開的。十方世界的眾生 聽佛法，終將獲得佛的無上聖智。舍利弗，所有過去、現在、未來的佛的宗旨就是教化菩薩，欲以佛的知見指示眾生，欲以佛的知見覺悟眾生，欲使眾生證得佛的知 見，從而得到佛的聖智，達到佛的果位。

“舍利弗，我如今也是這樣。我深知眾生有各種各樣的欲望，這些欲望已深刻地植根在眾生的心念之中，所以， 我便隨順眾生的本性，用各種因緣果報、譬喻故事及其他各種方便之力而他們說法。舍利弗，我這樣教化眾生，也都是為了使他們理解唯一的佛乘，從而最終獲證無 所不知的佛智，達到佛的境地。舍利弗，十方世界中尚且沒有二乘之分，更何況還有什麽三乘呢？舍利弗，諸佛出現於五濁惡世，所謂五濁是指劫濁，即整個世代災 難不斷；煩惱濁，即眾生充滿貪欲、惱怒、愚癡等各種煩惱；眾生濁，即眾生不信善惡報應，不持禁戒，而受眾苦；見濁，即眾生持邪惡或錯誤的見解，佛教正法日 益衰替；命濁，即眾生因作惡業，壽命極短。所以說，舍利弗，當劫濁大亂時，眾生的罪垢非常嚴重，慳吝、貪婪、嫉妒、，從而種下了不善之根。所以，諸佛便以 其方便之力，分別講三種佛法，以逐漸引導他們歸入佛乘。舍利弗，如果我的弟子有人說自己是阿羅漢、辟支佛，但卻不聞不知諸佛如來方便法門教化菩薩證入佛果 的微妙之法，那麽，他們便不是佛的弟子，不是阿羅漢，不是辟支佛。另外，舍利弗，這些比丘、比丘尼自認為已證得阿羅漢果，已處在最後一次輪回果報之身，以 後將不再輪回轉生，將證入究竟的涅槃，所以，這些人便不再發心追求無上聖智了。要知道這種人都是些驕傲無知之徒。為什麽呢？如果有的比丘的確已證得阿羅漢 果位，但他若不再信受這部妙法的話，也是絕對不正確的。除非在佛滅度後，眾生麵前沒有佛。為什麽呢？因為佛滅度後，像《妙法蓮華經》這樣的經典，很難找到 能受持、讀誦、理解義趣的人。如果能遇到其他的佛，那麽，對於《妙法蓮華經》中的這種開權顯實的道理便會明白了解。舍利弗，你們應當專心一意地信仰、理 解、受持佛所說的這種法。諸佛所說的話語沒有虛妄不實的，沒有其他什麽乘，隻有唯一的佛乘。

這時，世尊想再說一遍剛才的意思，於是以偈頌形式說道：
比 丘、比丘尼中有些傲慢淺薄的人，優婆夷中也有這樣的人，包括優婆夷中的那些狐疑不信者，這四類人一共有五千人。他們持戒不嚴，看不見自己的過錯，而且還護 著自己的毛病。這些小智之人已經出去了，他們是大眾之中的糟粕，因懼怕佛的威儀和德行，所以才離開了。這些人福薄德寡，不能信受這樣的妙法。現在留在法會 中的人已沒有碎枝殘葉，全是真實的具有大乘根器的人。舍利弗善於聽聞諸佛所得之法。諸佛的教法是以無量的方便之力而為眾生隨機演說的。每個眾生心裏所想， 他們各種各樣的行為，各種各樣的欲望和根性，他們前生所造的善業，這一切，如來佛全都知道，因此，佛就用種種因緣法、譬喻法、並使用一些美妙恰當的言辭來 為眾生講經說道，以使所有聽法者都能心領神會，欣然接受。也正因為如此，在長期的說法生涯中，佛曾說過各種形式的法，有時說長行直述的契經即修多羅，有時 就每句字數固定的偈頌即伽陀，有時說弟子們前世因緣的本事，有時說自己前世因緣的本生，有進說佛顯現種種神通的稀有之事，即未曾有，有時說各種因緣，有時 說各種譬喻，有時說重宣契經教義的重頌即·夜，有時說闡釋佛法意義的論議即優婆提舍，那些愚鈍的人眼光短淺，看不到大乘佛法的微妙旨趣，隻喜歡小乘之法， 這些人看不透生死，貪著於人生。他們過去在無量個佛麵前未曾修行深奧微妙的佛道，所以，生生世世遭受諸苦，心惱意亂，無由解脫。對於這些人，我就講說涅槃 解脫之法，先將他們從生死貪著之中解放出來。通過這種隨宜施教的權且之策，引導他們逐步入無上聖智。過去，我從來沒有明確說過你們這些人都會成佛果。之所 以沒有這樣說，是因為時機尚未成熟。今天正上時候，我決定要說大乘的妙法。

我這九部法門，都是隨順眾生的根性和各種機緣而說的，最終目的都是引 導眾生歸入大乘佛法，因此我今天才說這部《妙法華蓮經》。其實，有許多佛弟子本來已具備了大乘的根基，他們心地清淨，性情柔和，頭腦聰明。這部分人已在無 量個佛那裏修行過深奧微妙的佛道。今天，我就為這一類人說此大乘經典，並為他們授記：這些人來世必將成佛。由於他們內心深處非常敬慕佛，多少年來一直嚴持 淨戒，所以，一旦聽說自己也將成佛，他們肯定會充滿歡樂的。佛深知此類眾生的思想和修行，所以才為其講說大乘無上法門。無論是小乘聲聞弟子，還是大乘菩薩 弟子，隻要聽了我的這次說法，甚至隻聽了一句偈頌，他們將來都會毫無疑問地成佛的無上果位。

在十方所有的佛國世界之中，隻有唯一的佛乘之法，沒 有大小乘之分，也沒有聲聞、緣覺、菩薩三乘之別，除過佛的各種權宜方便說法之外。不過，佛的這些權宜法門僅僅是以假借的名言概念來引導眾生修證佛智佛慧 的。為了宣說佛的科研智慧，諸佛出現於世，隻有這件事是真實，其他如二乘或者三乘等都不是真的，隻能算作方便權巧的法門。可是諸佛終究並不是以小乘之法濟 度眾生。佛本身就住在大乘法中，與其所證得和無上妙法融為一體。所以說，佛是用最深的定力和最高的智慧武裝起來的，佛也是用這種無上的佛法來救度眾生的。 佛自己已證得了無上的佛道，即大乘的平等之法，所以，我如果還以小乘這法教化眾生，即使是一人，便算我墮於慳吝與貪婪，這是絕對不可能的事。

如果有人信仰佛法，皈依於佛，佛就會以誠相待，絕不欺誑，也沒有任何貪婪、嫉妒之意，佛將諄諄教化，使其斷除惡業，一心向善。所以，佛是最大公無私、光明磊 落的人，他能於十方世界中泰然自居，毫無畏懼。我釋迦牟尼佛以各種殊妙的相狀莊嚴自身，我的光明已照遍一切世間，引起無量眾生對佛的尊崇，這都是為了今天 演說微妙的實相法印。舍利弗，你知道我的本意，我早已立下誓願，要使一切眾生證成佛果，與我毫無不同之處。昔日的誓願如今已付諸實施，即教化一切眾生，使 他們都證得入佛道。
如果我遇著眾生，全講些高深無上的佛道，那麽，沒有智慧的人便會思想混亂，迷惑不明，所以，也就不會信奉。我知道這些眾生未 曾修行善業，沒有種下善根，他們貪著於財、色、名、食、睡等五種欲望，愚癡愛戀，窮追不舍，從而產生了種種煩惱。由於貪著於五欲，造下了無盡的惡業，所以 他們總是輪回轉生於地獄、餓鬼、畜生等三惡道之中，或是在整個六種輪回之道中生生死死，死死生生，備受諸苦的煎熬。受孕胞胎，生微末之形，今世出牛胎，下 生入馬腹今生張家子，來世李家女，生生世世，輪回不息。功德微薄、福業很少的人總是要受各種痛苦的逼迫的。這些人已陷入邪見的密林之中，他們或執著於有， 或執著於無，堅持此等錯誤的觀點，其數共有六十二種之多。這六十二種觀點全是荒謬不實之法，可他們卻堅定信受，不願放棄。還有，他們傲慢自大，善於諂媚奉 承，不正直坦率，心地不誠實。這些人於千萬億劫之中，連佛的名字都沒有聽過，也從沒有聽聞過真正的法義，所以說，這類人的確難以度化。

舍利弗， 由於這些人福慧太淺，邪見太深。所以，我便為他們設計了一套權宜之法，給他們講斷除諸苦的辦法，為他們指示出清淨妙樂的涅槃解脫境界。我雖然為他們說涅槃 寂滅之法，但這隻是權巧方便之計，並非究竟真實的寂滅之法。其實，任何東西本來就是自性空無，寂滅無實的。佛弟子隻要依佛的教法修行，循序漸進，回小向 大，必然會體悟到一切非真，本自寂滅的實相妙法，所以，他們終將在未來的世代裏證果成佛。

我通過方便權巧之力，為眾生開示三乘法門，雖然有聲聞 乘、緣覺乘、菩薩乘的區分，但從本質上講，所有的佛都隻是說一乘的道法。說三乘之權教，是為顯示一乘之實教，從開始的三乘必將會歸於一乘。所以，今天在座 的所有大眾皆應該消除疑惑，要知道，諸佛的話語沒有兩樣，他們所說之法隻是一乘而無二乘。在過去的漫長歲月中，曾有過無量無數的佛相繼滅度，其種類成千上 億，多得不可思量。所有這些佛都通過各種因緣法、譬喻法等許多方便法門為眾生演說佛法，引導他們體悟真實之法相。這些佛其實講的都是一乘佛法，他們相繼教 化無量無數眾生，使其最終證入佛道。這些大聖之主的佛知道一切世間的天眾、人眾等各類眾生內心深處和各種欲念，所以才隨宜巧設種種方便法門，借此來顯出第 一義的佛乘。

如果有這樣一類眾生，他們在過去生中，曾遇到過許多佛，隻要他們能聽聞佛法，並依法修行，即布施度慳貪、持戒度毀犯、忍辱度·恚， 精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚癡，如此修持六度萬行，增長福業慧根，那麽，這些眾生都已成佛了。諸佛滅度之後，如果有人懷著純善溫軟之心，修習正法， 日積月累，功德圓滿，那麽，這眾生也均已證成佛道了。諸佛滅度之後，那些供養佛舍利的人，修建起成千上萬個佛塔，並以金銀、玻璃、硨磲、瑪瑙、玫瑰、琉 璃、珍珠等清淨莊嚴的寶物進行全麵的妝飾，同時，還用鉸鏈莊嚴諸塔。或者有人建造石廟，用·檀香及沉水香恭敬供養，或者以香木及其他木材和磚瓦泥土等蓋佛 廟，或者在曠野之中，積土成一座佛廟，或者小孩子玩耍時，聚沙為佛塔，等等，像這樣的人，都該證果成佛了。如果有人要為佛樹立形象，用種種不同的材料雕刻 成佛像，這些人皆已證成佛道了。或者以七種寶物，·石、赤銅、白銅、白·、鉛、錫、鐵、木、泥、塑膠、漆布等作成佛像，這樣的人也都成佛了如果有人彩畫佛 像，將佛像畫得非常圓滿莊嚴，這些人無論是自己畫，還是請別人畫，他們也都成佛了。甚至小孩子玩耍時，用草、樹枝、筆或者指甲等畫作佛像，這類人漸漸積累 功德，具備大悲之心，從而最終證成佛果，並在佛位上教化菩薩，度脫無量眾生。

如果有人在塔廟之中，麵對佛的莊嚴寶像或畫像，以鮮花、諸香、寶 幡、寶蓋等恭敬地進行供養；或者請人演奏音樂，如擊鼓、吹奏長角、貝螺、笙簫、竹笛、箜篌、彈琴、琵琶、敲打鐃鈸，等等，將所有這些美妙的音樂全用來供養 佛；或者以歡快喜悅的心情，歌唱梵音，讚頌佛的德行，甚至於隻唱了一小微小的聲音，像這樣的人都以證得佛位了。有的人定力不足，心常散亂，這類人如果能在 畫像佛麵前，用甚至一朵花進行供養，那麽，他們將慢慢地見到無數個佛。或者有人以禮拜、合掌，甚至隻舉一手或隻稍微低一低頭等方式供養佛像，他們也會逐漸 見到無數個佛。這些由最初的一念發心，漸積功德直到得見無數佛的修行者，自然而然地至高無上的佛道，並廣行教化，度脫無數的眾生，使他們都進入無餘涅槃的 解脫彼岸，就像薪盡火滅一樣，永遠解除眾生的痛苦。另外，如果有人精神散亂，但隻要能到塔廟中念一聲“南無佛”，他們最終皆可證成佛的無上聖道，因為，萬 德圓融始於一念所種的佛因，將來必定得佛果。

如果有人在過去世當中，無論是過去諸佛在世時，還是滅度後，隻要能聽到《妙法蓮華經》這樣的佛法， 那麽，他們就都已成佛了。未來世中的佛有無數之多，這些佛也都是通過方便法門來說法的。任何時代，任何世界的佛都以無量無數的權宜方便之法，演說權教，顯 示實教，引導眾生逐漸證入佛的清淨聖智。所以佛的說法，就沒有不成佛的。一切佛當初誓願都是，不但自己要修行佛道，而且還要讓所有的眾生也都來修行他們所 修行的佛道，並最終證得這種無上的佛道。未來世中的諸佛有百千上億的法門，但無論有多少方便法門，其最真實的法隻有一乘法。十方諸佛都是福慧具足的兩足 尊，他們了知諸法本無自性，不過佛種種的法門是從緣而生起的，所以，為這一乘的佛教，才顯說其他的各種教門，如藏教、通教、別教等。這種一乘佛法所住的法 位總是在世間去追求這種無上的佛法。我釋迦牟尼佛在菩提道場成佛以後，明白了這種道理，所以，如今我作為你們的導師，便用世間的種種方便法門來闡釋這種微 妙的一乘佛法。

天上和人間所一致恭敬供養的佛，在現世的十方之中足有恒河沙數那麽眾多。所有這一切的佛為了使眾生得到安穩，故而出現於世，他們 也都在講說這部《妙法蓮華經》。這些佛都知道最徹底、最圓滿的寂滅之法，知道萬法寂滅的實相妙義，可是他們若一開始就講這種至高無上的實相妙理，就不會有 人明白，於是他們便以方便之力，顯示出各種各樣的道法，當然，這一切方便法門，究其真實，都是為了顯示唯一的佛乘，使所有眾生最終都能成佛，從而得至高無 上的解脫。佛知道眾生的一切行為，知道他們內心深處的所思所想，知道全心全意前生所習染的各種業果，也知道從生欲望、本性及其精進之力，還知道眾生的天賦 聰慧或愚鈍，所以，佛便以各種因緣、各種譬喻和各種不同的言辭，隨順眾生的各種不同根性、不同狀況而應機說法，方便教化。
今天，我也是如此，為了使眾生獲得安樂隱逸，以種各樣的法門宣示佛道。我以佛的無上智慧之力，深知眾生的各種欲望和本性。所以，我才通過各種權宜之法為眾生演說各類法門，以使他們都能法喜充滿，欣然奉行。

舍利弗，你應當知道，我以佛眼觀看，看見天上、人間、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等六道之中的所有眾生，他們不懂佛法，不修正業，所以毫無智慧，是真真正正的 窮困者。一旦進入這種生生死死，死死生生的險惡之道，就必然會相繼輪回轉生，世世受苦，綿綿不絕。因為眾生為無明所縛，個個深深地執著於錢財、美色、名 謄、飲食、睡眠等俗世之欲，無休止地追求眼、耳、鼻、舌、身對色、聲、香、味、觸五境的快感，就像犛牛貪愛其尾巴一樣，由於貪愛的緣故，自我蒙蔽，猶如黑 暗之中的盲者什麽也看不見，所以，他們也不去尋找威力無比、能救拔一切苦難的如來佛，也不求佛為他們指示斷除苦難的方法。如此以不，這些眾生便越不越深陷 於各種錯謬觀點之中而不能自拔。痛苦中煎熬的眾生要想舍棄他們的苦根是多麽的不容易啊！佛看到這些尚在苦海裏沉浮又無出期的苦難眾生，便產生了大慈大悲的 願力，發誓要救度這些可憐的受苦者。

我最初成佛坐在道場的時候，在菩提樹下靜靜觀察，有時也繞著樹漫步，整整二十一天，我都在不停地考慮如何救 度眾生的問題。我所看到的智慧，微妙難測，是宇宙間至高無上的智慧。可是眾生的根基卻非常愚鈍，他們迷於眼前的欲樂，不知自己的愚癡。像這些沒有智慧如同 盲有一般的眾生，我如何去度化他們呢？這時，色界天的大梵天王、忉利天的帝釋天王、守護世界四大天王、住在色界之頂的大自在天王，還有其他許多天神以及各 天王的眷屬千萬之眾都不到我的麵前，恭恭敬敬地合掌致禮，懇請我講說佛法。我心中暗想，假若我隻稱讚、演說唯一的佛乘，而不說那些淺顯易懂的小乘方便法 門，那麽這些沉淪苦海之中，根性愚鈍的眾生是不會皈信這種高深的佛法的。而且，由於他們不信此法，甚至會造成極大的罪過，將來反而更慘，會轉回墮入地獄、 餓鬼、畜生等三惡道之中，這麽說來，我寧願不說這種微妙的佛法，還不如趕快進入涅槃，不要在世間說什麽法了。
忽然，我想起過去世中的諸佛及其所 施行的方便之力，由此使我意識到，我今日所證得的無上佛道之法，也應該通過三乘法門演釋。當我這麽思考時，十方諸佛一下子都顯現在我的麵前，他們用佛的清 淨梵音安慰我說：“太好了！釋迦文佛！你真不愧是世間第一個大導師，你獲得了這種無上的妙道，並依照佛的辦法，運用權巧方便的力量，為眾生分別講說。我們 十方佛也都得到了這種最微妙的第一法，因為眾生根性的緣故，我們分說聲聞、緣覺、菩薩這三乘法門。愚鈍無知的人喜歡小乘之法，他們不相信自己還能成佛，所 以，隻能用權巧方便的法門，分別講說初果、二果、三果和四果阿羅漢等聲聞果位以及緣覺果位，菩薩果位、直至佛的果位。雖然說了三乘法門，但實際上乃是為教 化菩薩修行終極的佛乘法門。

舍利弗，你應當知道，當我聽見十方諸佛上述極其清淨微妙的聲音時，我立即口稱“南無諸佛”，心中又這樣想：我現身於 這個娑婆世界，這是一個充滿汙濁和罪惡的世界。諸佛剛才說得很對，我也應該像他們那樣，以各種方便法門教化眾生。我這樣想過之後，便立即前往波羅奈國的鹿 野苑，最初隨我修行的那五們侍者至今依然在此修道。我所證悟的佛法是微妙的實相之法，在這種道法裏麵，一切事物和相寂滅之法隻可理會，不可言傳。於是，我 便以方便之力，假沒了四諦、八正道等種種權宜法門，為·陳如、阿說示、跋提、十力迦葉、摩訶男拘利等五位最早的比丘講經說法，這就叫作轉法輪。我在鹿野苑 初轉法輪，為眾生指出了一種妙樂寂靜的涅槃境界，從此便有了涅槃之音，有了阿羅漢之名，有了苦、集、滅、道等各種法和須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等各 種僧的相互差別之名。我從久遠劫修持佛道以來，就一直稱讚這種涅槃解脫之法。眾生若能證得涅槃的妙理，就會永遠斷除人生的各種痛苦，所以，過去我常常給你 們說這種法。

舍利弗，你應當街道，我看見佛弟子中立誌追求佛道的人足有無量千萬億之眾，他們都懷著極其恭敬的心情，來到佛的所在地。這些人過去 曾在其他諸佛那裏聽聞過佛用方便法門所說的法。鑒於這種情況，我又在想，如來佛之所以出現於塵世，乃是為了演說佛所證悟的無上妙慧。今天，正是說此佛慧的 時候。舍利弗，你應當知道，那些諸根愚鈍少有智慧的人，不僅貪著於事事物物的相狀，而且自以為是，輕浮傲慢，他們是不會信受這部大乘之法的。現在，這些愚 癡傲慢的人都已退出法會了，所以，我已欣喜無畏，在這些菩薩之中，就應該徑直舍棄權宜的方便法門，而以開門見山的形式，直截了當地講說至高無上的佛道。我 相信，在座的菩薩們聽了這部大乘之法後，籠罩在他們心頭的一切疑網將消除無餘，在座的一千二百多名羅漢也將與所有菩薩一樣，全部證成佛果。

同過去、現在、未來三世諸佛的說法儀式一樣，我今天也說唯一佛乘、更無餘乘這種毫無分別的微妙之法。諸佛出現於世是非常難以遇到的，往往要經過極其久遠的年代 才能碰到一佛出世。即使佛出現於世 ，但要碰到佛說這部《妙法蓮華經》也是非常難得的。就是等無量無數劫這麽漫長的時節，要聽到這部無上之法也是很困難 的。即使佛開始講這部法，而真正能聽到的人，也是極其難得。就像優曇花那樣名貴而難得一見，無論天上諸神還是地上人類，都非常喜歡這種花，可它非到一定時 候，是絕不會開放的。如果有人聽了這部《妙法蓮華經》之後，歡喜讚揚，甚至隻說出一句稱讚的話，這也算是已經供養了過去、現在、未來三世十方中的一切佛， 這些人是比優曇花更難得、更可貴的。所以，在座諸位能聽聞如此妙法，真乃三生有幸，你們切莫懷疑，切莫猶豫，請相信我釋迦牟尼佛是諸法之王，我已得到了無 上妙樂的真實智慧。今天我就如實普告參加法會的各位以及未來的一切眾生，我隻用一乘的佛道來教化一切菩薩。在此一乘佛道裏麵，沒有教化聲聞弟子的小乘法， 也沒有聲聞弟子所追求的小乘果位。舍利弗，你們這些佛弟子，無論是聲聞眾還是菩薩眾，都應當知道，這部微妙的《法華經》是三世十方一是最奧秘、最核心的道 法，切莫再生一絲懷疑之心。

諸佛弟子，如今正值五濁惡世，邪見泛濫，貪欲橫流，災社禍連綿，汙濁不堪。人們隻知享樂，欲壑難填。這類迷昧的眾生 終究是不會追求佛道的。未來世界中的邪惡之人，一旦聽聞佛說一乘佛法，肯定會心生疑惑，不能信受，甚至還會毀謗佛法，由此造成無盡的惡業，從而在輪回轉生 過程中，墮於地獄、餓鬼、畜生等三惡道之中，但是，也有這麽一部分眾生，他們麵對濁惡的世風，生出慚愧之心，有意改惡從善，追求清淨，立誌得無上的佛道。 對於一部分人，如來佛就應當為他們宣講、讚頌《妙法蓮華經》的一乘無上道法。

舍利弗，你應當知道，十方諸佛法都是一樣的。為適應時代的特性，他 們都以億萬種方便法門而隨宜說法，因材施教，化導眾生。如果眾生不隨佛修習，是不會明白其中的道理的。在座諸位現在都已知道這種真實有妙法了。諸佛是世界 的導師，他們都是以方便之力隨宜說法，對此，你們不要再有什麽疑惑了。現在，你們聽了這部《妙法蓮華經》，應該生大歡喜心，生難遭遇想。你們也該明白，自 己將來一定會成佛。

譬喻品第三
這時，舍利弗歡喜無比，心潮起伏，他立即站起身來，雙手合十，兩眼注視著釋迦牟尼佛那副尊嚴的麵孔，開 口對佛說道：“今天，我們有幸從世尊這裏聽到如此微妙的法音，個個心情振奮，莫不歎為觀止。為什麽這樣說呢？我過去曾在佛那裏聽到這種微妙的佛法，當時我 看到各位菩薩都蒙佛授記作佛，心中十分悲傷，感慨自己失卻了如來佛慈悲無量的智慧知見。世尊，我以往經常獨自一人在山林樹下或打坐或漫步。那時，我常這樣 暗自思索：我們這些人也同樣得入如來法性，為何如來佛不教大乘而以小乘之法度化我們呢？想來想去，我終於明白，原來這都怪我們根性低劣，福慧淺薄，並非世 尊對我們小乘人不慈悲。為什麽呢？如果我們小乘之人聽到佛說成就無上聖智的因緣，就必然會以大乘法修行，從而以大乘法獲得解脫。但是，我們不了解佛以方便 之法，隨宜說教，開導眾生，所以，剛一聽聞佛法，便不折來扣地信奉以假為真，用功修行，得證果位。世尊，我從修行佛法以來，終日竟夜，常自行克製，不敢放 逸。而今從佛這裏聽聞從未聽過、從未有過的妙法，從而斷除了心中的諸多疑惑，身心愉快。安穩自得。今天，我才知道自己是真正的佛弟子，是從佛口所生，從佛 法化生，真正得到了如來佛的清淨法性。”

這時，舍利弗想複述其義，便說偈道：
我聽了如來佛這清淨微妙的法音後，得到了從未有過的佛道 大法，我心中充滿了無比的歡喜之情，籠罩在我心頭的一切疑網如今終於盡行消除，多少年來蒙佛教悔，總算未失缺這無上的大乘道法。佛的聲音真是珍稀難得啊！ 它是那麽的清淨，那麽的深遠，它能掃除所有眾生的所有煩惱，包括我這個已證得羅漢果位的人，如今聽聞了佛說的《妙法蓮華經》，也將所有的憂愁與苦惱消除淨 盡了。

從前，我在山穀之中，樹從下麵，或者打坐，或者漫步，那時，我常想及此事，未免歎息不已，為什麽要以小乘小法自欺自棄呢？我等也是佛的弟 子，同得佛的清淨之法，但卻不能於將來演說佛有無上道法。佛的金色之身有三十二種常人所沒有的殊妙之相，佛具備十種非凡的智力，佛具足八種解脫之法。可 是，我們同處佛的清淨法性之中，卻不能得到授記成佛具備上述功德的機會。佛還有八種與眾不同的微妙身相，他還具備十八種不共它乘的微妙道法，這些唯佛具有 的功德，我全都失去了。我在獨自慢步之時，發現佛獨尊於大眾之中，他的名聲普聞於十方世界，為眾生帶來了巨大的福利。可是我卻失友了這些利益，我真是自己 欺騙自己，還以為自己修行很到家。多少個日日夜夜，我都想起這些事情。現在請問世尊，我這些利益究竟是失掉沒有失掉呢？我常見世尊稱讚諸大菩薩，因此，我 日夜間都在籌算這等事情。
今天，我聽了佛的教化之聲，知道佛是隨眾生的機宜而演說妙法，一切方便法門全歸於一乘真實之教。這種清淨微妙、不可思議的佛法使眾生都能獲得菩薩之道。

我舍利弗以前曾執著於一種邪知邪見，要作一切婆羅門外道的師父。世尊了解我的根基，於是教導我拔除邪見，為人說涅槃聖果之法，從而使我除盡一切邪知邪見，證 得真空之法。那時，我自以為證到四果阿羅漢就是到達最終滅度的境界了。今天，我才發覺，原來我隻是證到偏空之理，而非真正的涅槃。假使我將來作佛時，具足 三十二種非凡相狀，諸天神、人、夜叉、龍神等皆來恭敬供養，那時，才可謂永盡諸苦，得到了真正的無餘涅槃。如今，佛已在大眾麵前說我將來當要作佛，我聽了 如是的法音，所有的疑慮和後悔消失殆盡。

回想我最初聽佛說法時，心中驚異不已，疑團重重，莫非是魔鬼變成佛來擾亂我的心嗎？佛對我非常耐心，他 以種種因緣、譬喻以及巧妙的言辭為我再三解釋演說，他的心猶如大海一樣安穩不動，我聽了佛的說法後，心中的驚異與疑惑全都斷除了。佛對我說，在漫長的過去 世中，曾有過無量無數的佛相繼滅度。這些佛在其住世教化時，都是按照這方便法門，為眾生說這種佛道之法。現在和未來的佛也是無數無量的，他們同樣以種種方 便之力演說這種 佛道之法。如今的釋迦牟尼佛，從降生到出家，從得道成佛到說法教化，也是以各種方便法門，隨宜說法，因材施教。世尊現在所說的《妙法蓮華 經》是真實的智慧，而魔王波旬，他是不會說出這種真理的。由此我知道，肯定不是魔來作佛，隻是由於我自己墮入疑網之中，誤以為世尊說法是魔所為。
現在，我聽到釋迦牟尼佛這柔和的法音，它是那麽的深遠，那麽的微妙，由此法音暢出清淨的佛法，使我心中充滿喜悅。我將永遠安住於真實的智慧中。我將來一定會證成佛果，受天神和人類的敬拜，我將轉無上法輪，教化一切菩薩大眾。

這 時，佛告訴舍利弗說：“今天，我當著天神、眾人、沙門、婆羅門等大眾的麵告訴你，我曾於二萬億佛以前的燈明佛那裏。為了追求無上的道法，經常教化你。你也 長夜跟隨我受學，我用種種方便法門引導你，從而使你生於人的佛法之中，舍利弗，我過去曾教化你誌願修成佛道，可你如今竟然忘了，反而以為已得到滅度。我今 天還想讓你記起當初所發的成就佛道的本願，所以為諸位聲聞弟子說此大乘經典，名《妙法蓮華經》。這是教化大乘菩薩的法門，常受諸佛的護持與關懷。

“舍 利弗，我現在要為你授記：你於未來無數無邊的年代當中，將供養億萬個佛，受持奉行佛的正法，具足菩薩所行諸道，從而證果成佛，名號為華光如來，同時具足十 大名號，應供，即應該享受人天的供養；正遍知，即正確遍知一切事物；明行足，即具有能知過去的宿命明、能知未來的天眼明和斷盡煩惱得大解脫的漏盡明；善 逝，即入於涅槃；世間解，即能了知世間一切，從世間獲得徹底解脫；無上士，即世間最尊貴者；調禦丈夫，即善於說教並引導世間修行的丈夫通往涅槃；天人師， 即天和人的導師；佛；世尊。你的佛國名叫離垢，國土平正，清淨莊嚴，安穩豐樂，天人興旺。大地以琉璃構成，有八交道，以黃金之繩作界，旁有七寶作成行樹， 花果四季不衰。華光如來也以聲聞、緣覺、菩薩三乘之法教化眾生。舍利弗，你成佛出世時，雖非濁惡之時，但以本願之力，故說三乘法門。

“舍利弗， 你將來成佛時的劫名叫大寶莊嚴。為什麽叫大寶莊嚴呢？因為這個佛國中將菩薩作為大寶。該國中的菩薩多得無量無邊，不可思議，各種算數和譬喻都難以表述其數 量的從多，除過佛的智力之外，沒有人能知道到底有多少菩薩。華光佛行動時，有寶蓮花承其足下。這個國土上的所有菩薩都不隻是剛剛發心修行的人，他們皆已久 植善根，早就種下了諸德之本，因為他們已在億萬乃至無數個佛國世界中修清淨梵行，生生世世常受諸佛的稱揚讚歎。他們在這些佛麵前，經常修行佛的真實智慧， 具在巨大的神通之力，能通達諸法實相，一切行為皆真誠無偽，誌念堅定不退。這樣的大菩薩充滿其國。

“舍利弗，華光佛壽命十二小劫，除過他作王子 尚未成佛的時間。該佛國的人民壽命長八小劫，華光佛在十二劫過後，為堅滿菩薩授無上聖智之記號。他告訴所有比丘們說：這位堅滿菩薩將繼我之後作佛，名號叫 華光足安行如來、應供、正遍知。該佛的國土也像華光佛的國土一樣，清淨莊嚴。舍利弗，這位華光佛滅度之後，正法時代為三十二小劫，像法時代也為三十二小 劫。

這時，世尊想重複一下上麵所說，便誦偈道：
“舍利弗，你將在未來世中證得佛果，成為大智尊，名號叫華光如來，他將在佛位上度脫無 量眾生。由於他曾供養過無數個佛，具足六度萬行菩薩之道，身負如來十種非凡智力等諸多功德，多而證悟了無上的道法。經過無量無數劫之後，進入一劫，名叫大 寶莊嚴。那時世界名叫離垢，全國上下一片清淨，毫無瑕穢。大地用琉璃構成，界畔由金繩圍起。到處是用七種珍寶製成的五彩之樹，四季鮮花盛開，果實累累。這 個佛國中的菩薩，誌念十分堅固，又得巨大神通，具足布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六種波羅蜜。這些菩薩曾在無數佛的麵前修習菩薩道，現在又全都接 受華光佛的教化。

華光佛作為王子時，放棄王位，舍去了世俗社會的一切富貴榮華，在其最後一次輪回果報時，出家修行，證成佛道。這位華光佛住在世 間的壽命是十二小劫。該佛國的人民壽命為八小劫。佛滅度之後，正法住世長三十二小劫。在此期間，無量眾生得到救度。正法時代結束，是像法時代。像法時代住 世也長達三十二小劫。在此期間，佛舍利廣泛流傳於世，受到諸天神和人類的普遍恭敬養。華光佛的所作所為，他的事跡大概如此。福慧雙方具足的佛陀是神聖無比 的。華光如來就是你的未之身，你應該歡樂慶幸這一無上大業吧！”

這時，四眾弟子即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以及天龍八部諸天、龍神、夜 叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩·羅伽等參加法會的大眾，看見舍利弗在釋迦牟尼佛前得受無上聖智的記號，未來將成為華光如來，所以，他們個個歡欣 鼓舞，激動不已。他們各自脫去自己身上的華麗衣服，拿來供養於佛。忉利天的天主帝釋、色界初禪天之主大梵天王等天帝、天王各與其無數天子也以其微妙的天衣 以及曼陀羅、摩訶曼陀等天花供養於佛。這些天神們供養於佛的天衣在空中飄蕩回旋，與此同時，千萬種天樂在空中齊奏，各種天花紛紛揚揚，空中響起了這樣的話 語：“釋迦牟尼佛往昔於波羅奈國初轉四諦法輪，今天則再轉最妙最大的法輪。”

這時，諸天子想重宣此義，便說偈道：
釋迦牟尼佛往昔於波 羅奈國初轉四諦法輪，分別講說苦、集、滅、道以及十二因緣等各種法相以及色、受、想、行、識等五蘊的合散生滅。今天他又轉最妙、最大的法輪，說《妙法蓮華 經》，在此，佛已去除權智而說實智，不用權宜之法而直說實相奧義。這種極其深奧的法，一般人很難信受。我等諸天子從往昔以來，雖然多次聽佛說法，可是從沒 有聽過這樣深奧微妙的佛法。今天，世尊講說此法，我們都很樂意聽聞。聲聞弟子 中最有智慧的舍利弗尊者如今已蒙佛授記作佛。按照這部妙法的道理，我等諸天 子同舍利弗一樣，未來必將成佛，成為一切世間中最尊貴、最高尚的聖者。佛道的確是不可思義的，可是佛以其方便之力，隨眾生的根性，應機說法，引導眾生漸入 佛道。我們諸天所有的福德善業，包括今世的和過去的以及所有幸運見佛的功德，都將回向於我們未來成就的佛道。

這時，舍利弗又對釋迦牟尼佛說： “世尊，我聽了您說的這部妙法，已不再有什麽疑惑了。今天我在佛麵親自接受無上聖智的記號，將來當成佛為華光如來。對此我均已領略了其中的道理，並信受不 疑。可是在座的一千二百多名聲聞弟子均已得到心大自在的程度，這些人往昔在初果、二果、三果的階位上，修習佛的方便法門，佛常教化他們說，佛法能使眾生脫 離生、老、病、死的痛苦，得到究竟涅槃的快樂。這些在三果位上的有學弟子和在四果羅漢位上的無學弟子，便也各自因為自己已消除了對自我的執著，對常有的執 著、對虛無的執著，從而認為自己已得到了涅槃。而今在世尊麵前聽到這聞所未聞的無上妙法，他們便都陷入重重疑惑之中。啊，世尊！請您慈悲，為在座的比丘、 比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子講講這其中的原委，以使他們都能遠離疑惑與懊悔。”

釋迦牟尼佛對舍利弗說：“我先前不是已經說過，諸佛莫不是 為了無上聖智而以種種因緣、譬喻、巧言妙辭等方便法門說法嗎？所有這些說法形式，都是為了教化各菩薩的緣故。不過，舍利弗，我今天還將再以譬喻的形式解釋 這種道理，諸位有智慧的弟子就可以從這種譬喻中領略其中的奧旨。”

“舍利弗，我現在就給你們講一個譬喻。在某一個國家的某一個城鎮內的某一個村 落，有一位長者，此人年邁壽高，財富無量，擁有大片田地和眾多的宅院以及許多的童仆。他的家園十分龐大，隻開了一道院門，常有一二百人，有時甚至五百多人 居住在他家中。可是，他家的房子均已年久失修，堂閣破敗，牆壁頹落，柱根腐朽，梁棟傾斜。一天，房舍四周忽然同時起火，整個宅院陷入火海之中。這位長者的 兒子約有一二十人或三十多人當時正好都在家中。長者發現其家四麵起火，頓時大驚失色，心想，我兒子雖然能從大火焚燒的院門中安全逃出，但是諸位兒子不明事 故，他們依然在火宅之中嬉戲玩耍，毫不驚懼。大火快燒到他們身邊，灼熱的火苗正在烘烤著他們，但他們依然不知大難臨頭，根本沒有要求出去的意思。

“舍 利弗，那位長者當時又這麽想，他自己身手有力，可以用衣、桌案掩護，從房中逃出。可他轉念一想，這座宅院隻有一道門戶，而且還很狹窄，諸子年幼無知，貪戀 玩耍，不願離開，有可能落於火中遭受焚燒，我應當給他們講清形勢的可怕，告訴他們這座房舍已被火燒，你們應該趕緊離開，不要讓為火將你們燒了。這樣想過之 後，這位長者便如實告知諸子，讓他們迅速逃離。然而，為父的雖然非常憐憫，好言相勸，但諸位兒子卻根本不相信父親說的，他們依然高高興興地嬉戲玩耍，不驚 不畏，沒有一點想出去的意思，也不知什麽是火，什麽是舍以及為何會起火，他們仍一個勁兒地東走西跑，打鬧嬉戲，若無其事地盯著自己的父親。

“鑒 於這種情況，長者心想：這座宅院已為大火所燒，我及諸子如果不及時逃出，就必然會為火所焚。我現在應該以方便權宜之計，使兒子們得以免去這場災害。父親知 道諸位兒子以前各自的喜好，認為他們對各種珍玩奇異之物肯定會非常喜歡，便告訴他們說：‘我有一些你們可以玩樂的東西，非常稀有難得，你們若不來取，以後 肯定會後悔的。現在，大門外有各種羊車、鹿車、牛車，可供玩耍遊戲，你們應趕快從這火宅之中出來，到時，你們要什麽都會給的。’這時，諸子聽父親說有珍玩 之物，正合其心願，於是個個心情激動，精神高漲，他們互相擁擠，爭先恐後地跑出火宅。

“此時，長者見諸位兒子從火宅中安全逃出，在四條大道上露 地而坐，他們已沒有什麽危急之險，所以個個心安無慮，歡喜跳躍。這時，諸子都對其父親說：‘父親先前曾答應給我們好玩的東西，如羊車、鹿車、牛車等，請您 趕快給我們吧！’舍利弗，這時長者便為其諸子為賜一輛大車，此車高大氣派，上麵飾有各種珍寶，周圍裝有華麗的欄杆，四麵懸掛著寶玲。車上覆蓋著幃幔和寶 蓋，幔蓋上裝飾著奇珍異寶，寶繩縱橫交錯，繩上垂掛著各種花朵和纓子。車內鋪著重重疊疊的墊褥，放置著紅色的枕頭。車轅內駕著白牛，此牛膚色純正潔白，形 體優美，筋力強健，行走平穩，速度如風。另外，在車的兩旁還有許多仆從，殷勤侍衛，為什麽會有這樣富麗堂皇的牛車呢？因為這位長者擁有無盡的財富，各種寶 藏都放得滿滿的。於是他想：我的財物無量無數，我不應給諸子劣等小車。如今這些幼童都是我的兒子，對於他們，我個個喜愛，毫無偏袒，我既然有無數無量的七 寶大車，就應該公平分給他們。為什麽呢？以我的七寶大車來說，將它送給一國之中所有的人，也用不完，何況這麽幾個兒子。這時，那位長者的兒子們各自乘上華 麗的大車，莫不歎為觀止。他們能得到如此珍奇之物，的確是超出了當初的願望。

“舍利弗，在你看來，這位長者平等賜予諸子珍寶大車，是否屬於欺妄之舉呢？”
舍 利弗回答說：“不，世尊，這位長者隻是為了使諸子免於火焚之難，保全其性命，這不叫欺妄，為什麽呢？保全其他命便已算是得到了玩好之具，何況還設方便權宜 之策將他們從那座火宅之中救度出來呢？世尊，如果這位長者甚至不給最小的一個車，也不算是虛妄。為什麽呢？這位長者先前曾有這樣的意圖：我以方便權宜之策 使諸子出離火宅，所以說這不是什麽虛妄。何況這位長者自知有無量財富，想要諸子得到好處，從而平等給予他們妙好大車。”

釋迦牟尼佛告訴舍利弗 說：“好！好！就像你所說的，如來佛也是如此，他是所有世間一切眾生的父親，他已永恒而幹淨地掃除了一切怖畏、衰惱、憂患和愚癡暗蔽，全麵成就了佛的知 見、十種智力、四種無畏，具有巨大的神通力和智慧力，具足權巧方便法門和智慧超度法門，大慈大悲，永無懈倦，恒求善事，為教化利益一切眾生，而生於此欲 界、色界、無色界等三界火宅。佛在此火宅之中，為度脫眾生的生、老、病、死、優悲、苦惱、愚癡、暗蔽以及貪、瞋、癡三毒之火，便以各種法門教化他們，使他 們得到無上的聖智。眾生為生、老、病、死、憂悲、苦惱所燒煮，皆是因為貪著追求於五欲，不但現世受種種苦難，而且後世也會遭受地獄、畜生、餓鬼之苦，即使 後世轉生於天上或人間，也會遭受貧苦、受別離、怨憎會等種種苦難。眾生淹沒在苦海之中，但卻不知不覺，不驚不怖，毫無厭倦，歡喜遊戲，不求解脫。他們在此 三界火宅之中東奔西跑，雖遭大苦而不以為患。舍利弗，佛看到這種狀況後便想：我為眾生之父，應拔其苦難，給與他們無量無邊的佛智慧，使其在佛智慧的美妙境 界中歡樂遊戲。

“舍利弗，如來佛接著又這樣想：如果我舍棄各種方便法門，僅僅以佛的神通力和智慧力直接為眾生讚歎如來佛的知見、十種智力、四種 無畏，那麽，眾生是不會因此而得到度脫的。為什麽呢？因為這些眾生尚未免除生、老、病、死及憂悲苦惱等各種痛苦，像長者幼子一樣無知不化，沉淪於三界火宅 之中慘遭烘燒，他們怎能理解佛的微妙智慧呢？舍利弗，就像那位長者一樣，他雖然身手有力，但卻不同，隻是以其方便權巧之法，盡力救度諸子免於火宅焚燒之 難，然後再給每個人珍寶大車，如來佛也是如此，他雖然有十種智力和四種無畏，但也不用，他以其智慧支配的各種方便之法，在三界火宅之中救度眾生，為他們分 別講說三乘法，即聲聞乘、辟支佛乘、佛乘，對他們說：你們切莫樂居三界火宅之中，切莫貪著於粗俗破敝的色相、音聲、香氣、味道、觸覺等五欲之境。如果貪戀 外境，愛欲不斷，那就會被欲火焚燒。你們這些人應當趕快離開三界火宅，到時，你們都會得到三乘，即聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。我今天為你們擔保，若依法修 行，必能成佛，絕非虛妄，你們隻管精勤修行吧。”

釋迦牟尼佛接著說：“如來佛以這種權宜方便法門誘導眾生脫離三界火宅之後，又對他們說：你們應 當知道，這三乘之法都是三世十方一切聖佛經常讚歎的法門，這些法通達一切，自在無礙，了脫萬緣，無所依求。乘於這三乘之車，以清淨的妙法自修自娛，便可得 到無量的安穩和快樂。這些清淨妙法有：五根（由於五根的增長所產生的與五根相應的五種維持修行、達到解脫的力量）、七覺支（達到覺悟的七種次第或組成部 分，即憶念佛法念覺支、根據佛法標準分辯是非真偽善惡的擇法覺支、努力不懈修行的精進覺支、聞法生喜的喜支、因斷除煩惱，身心安適愉快的輕安覺支、心注一 境思悟佛法的定覺支、心無偏頗的舍覺支）、八正道（八種通向涅槃解脫的正確方法，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）、四禪（用以治 惑、生諸功德的四種基本禪定，從初禪、經二禪、三禪到四禪，心理活動漸次發展，形成四種不用的精神境界）、四無色定（為對治色界的束縛、滅除一切外境感受 和思想的修行和由此達到的四種精神境界，即空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定）、八解脫（通過八種禪定而·棄對色和無色的貪欲）、三三 昧（即三解脫門：觀人、法二空的空解脫；觀諸法無相、本無差別的無相解脫；觀生死可厭，不可願求的無願解脫）。

“舍利弗，如果有這樣一類眾生， 他們本身具有一定的智慧，跟從如來佛聽法生信，勤勉修持，想迅速出離三界苦海，自我求得涅槃解脫。這就叫聲聞乘，就像那位長者的兒子為求羊車而出火宅一 樣。如果有的眾生跟隨如來佛聽法生信，勤勉修行，毫不懈怠，追求自我成就的智慧，喜歡獨自寂靜修行，深知十二因緣的道理。這就叫辟支佛乘，也叫緣覺、獨 覺 乘就像那位長者的兒子為求鹿車而出離火宅一樣。如果有的眾生從如來佛那裏聽聞佛法，一念生信，受持不疑，勤奮修行，精進不息，追求了知一切法的一切 智、一般眾生所不能有的佛智、佛圓滿覺悟的自然智、無師智以及如來佛的知見、十種智力、功德，發大慈大悲之心，憐憫安樂一切眾生，利益諸天神和廣大人類， 度脫三界六道的一切眾生。這就叫大乘，菩薩追求此乘所以稱大菩薩，就像那位長者的兒子為求牛車而出於火宅一樣。”

佛接著又說：“舍利弗，那位長 者見諸子安全出離火宅到達沒有危險的地方，心想自己的財富無量無數，便平等地賜與諸子大白牛車。如來佛與這位大長者一樣，他是一切眾生的父親，他為億萬生 設立佛法之門，使他們由此出離三界苦海，逃脫可怕的險道，得到涅槃解脫的快樂。如來佛見眾生已經出離三界苦海，便又想：我擁有無量無邊的智慧，具足十種智 力和四種無畏以及其他許許多多的佛法寶藏。所有這一切眾生皆是我的兒子，我應平等地給與他們大乘寶車，不能隻讓一部分人自我滅度，而應以如來佛的滅度來滅 度他們所有的人。這些眾生隻要能脫離三界，我將把諸佛的禪定、解脫等妙法神力當作娛樂之具給他們所有的人。諸佛所有的妙法神力都唯一的實相和唯一的佛智， 常受諸佛的讚歎，能帶給眾生清淨、微妙、至善至美的樂趣。

“舍利弗，如來佛與那位長者一樣。那位長者最初以三種車引誘諸子出離火宅，可是後來卻 隻給他們大車，一種用各種寶物盡情裝飾、安穩舒適、最為微妙的大車。這位長者如此作法毫無虛妄的過錯。如來佛也是這樣作為，也是沒有虛妄可言的。佛初說三 乘之法引導眾生，然後隻用大乘度脫眾生。為什麽呢？如來佛有無盡的智慧、十力、四無畏等佛法寶藏，能施與一切眾生大乘之法，可是，眾生一開始是不能完全接 受的。舍利弗，由於這種緣故，你該明白諸佛才用其方便之力，在這唯一的佛乘法上，分別說聲聞、緣覺、菩薩等三乘之法。”

釋迦牟尼佛欲重宣以上義趣，便說偈道：
譬 如一位長者，有一座很大的宅院，這宅子年久失修，柱根已經腐朽，梁棟已經傾斜，房基開始塌陷，牆壁四處裂縫，泥皮片片剝落，覆蓋的草苫隨處亂墜，椽簷錯 位，四周遮擋物彎彎曲曲，到處是雜穢之物，宅院中住著五百人，與此同時，各類飛禽走獸也雜居院內，飛來走去，如入無人之境，如鷂鷹、雕鷲、鳥鵲、斑鳩、鴿 了等各類飛禽，·、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜓、壁虎、百足、鼬、狸、鼷鼠等各種惡蟲。院內屎尿遍地，蜣螂等蟲爬集其上，狐狸、豺狼、野幹等在院中咀嚼食物， 到處踐踏，啃噬死屍，一片骨肉狼藉。因此，一群群饑餓瘦弱的饞狗都來爭食骨肉，它們張皇失措，到處找食，相互嘶咬，狂吠亂叫。這座宅院已變成這副模樣，十 分的恐怖陰森。

另外，這座院子中還有各種妖魔鬼怪吃食人肉。各種毒蟲、各種惡禽猛獸，或者懷胎而生，各自躲藏掩護。諸鬼都來爭搶食物，吃飽之 後，邪惡之心大增，故而相互爭鬥，打罵之聲極其可怕。那些鳩槃荼鬼們都蹲在土堆上麵，有時則離地一二尺，往返遊轉，縱情嬉戲，它們捉住狗的兩足，使勁摔 打，諸狗失聲亂叫。這些鬼還以腳踩在狗的脖子上，使狗嚇得驚恐萬狀，從而尋求樂趣。又有許多形體龐大的惡鬼也住在這座宅院之中，它們光著又黑又瘦的身子， 到處嚎叫著尋覓食物。一些咽喉如針般窄細的餓鬼也穿梭其中，還有一些首似牛頭的惡鬼，有的吞噬人肉，有的啃咬狗肉。這些惡鬼蓬頭垢麵，凶惡殘忍，它們饑渴 難挨，嚎叫不已，奔走不息。這痤宅院中所有的妖魔鬼怪、凶禽猛獸個個饑腸轆轆，急於求食，四下亂跑，向外張望。如此禍患深重的宅院實在是恐怖之極。

釋迦牟尼佛接著又對舍利弗等人講道：“這座破舊的宅院屬於一人所有，可是此人近日外出不在家中。時隔不長，一天，後院忽然起火，一時間，四麵俱焚，火光衝 天。房中的棟梁椽柱被火燒得聲大作，紛紛震裂，折毀落地。牆壁也隨之塌崩。這時，宅院內的各種鬼神都揚聲大叫起來，那些雕鷲等鳥禽與鳩槃荼等鬼怪由於自我 爬不出來，都躲在四周，驚恐不已。各種惡獸的毒蟲，到處亂竄，各自尋找孔穴藏身。一種名叫毗舍·的鬼此時也住在火宅院之中，這些鬼由於很少有福業和功德， 所以為火所逼，便相互殘害，飲血食肉。野幹之類的蟲獸首先被火燒死，那些較大的惡獸便都來爭著吃食，弄得臭煙滾滾，遮天蔽日。蜈蚣、蚰蜓、毒蛇之類的爬蟲 為煙火所熏烤，爭搶著爬出洞穴，而一旦出穴，隨之又被鳩槃荼鬼抓起吃食。那些餓鬼們頭上燃著火苗，個個被燒烤得饑渴難耐，燥熱惱亂，四處躲藏。總之，這座 宅院已變得如此險惡可怖，其中的毒害和火災多得難以述說。

就在這時，宅院的主人正好站在門外。他聽說自己的兒子事先誤入宅中戲耍，由於幼小無 知，這時仍在火宅中玩樂不止，不知出逃。這位長者一聽，立即衝入火宅之中。諸子也正需要有人救濟，以免除火燒之災。這位長者便將宅中各種惡鬼毒蟲以及蔓廷 的火宅全都告知他的兒子，並說這些苦難一個接著一個，是沒完沒了的。那些毒蛇、·蝮、夜叉、惡鬼、野幹、狐狸、凶狗、雕鷲、鷂鷹、百足等均已饑渴難忍，火 燒火燎，何況還有熊熊的大火！可是，這些兒子們雖然聽到父的教誨，但卻毫不理會，仍然熱衷於火宅，繼續嬉戲玩樂。

這時，長者心想：諸位兒子如此 無知，平添我許多憂愁和煩惱。如今的這座舍宅已無任何可愛的地方，可兒子們卻仍然像喝毒酒一樣，沉溺於嬉戲，不能自拔。他們不聽我的教導，必將會被大火燒 身的。於是，這位長者又想了想，設計出一套權宜方案。他告訴兒子們說：我有種種珍玩之具和各種微妙的寶車，如羊車、鹿車、大牛車等，如今都在門外放著，你 們趕快出來，我將為你們造作這些寶車，你們可以隨意遊戲玩樂。兒子們聽說有如此寶車可以玩耍，便立即爭先恐後地跑出火宅，來到宅外空地上，從而脫離了火宅 之難長者見兒子們已出火宅，呆在四條道上，於是，他便坐到師子座上，自我慶幸地說：現在我可放心了。這些兒子的生長、養育都很不容易的，他們幼小無知，誤 入險宅，那裏毒蟲遍地，鬼怪肆虐，四麵大火，可兒子們卻貪著其中，隻顧玩樂，幸虧我救了他們，使其得以脫離險境。所以，我現在非常快樂。

此時， 長者的兒子們聽說父親正安坐於師子座，便都來到這裏，對父親說：請您賞賜我們三種寶車吧！正像事先所許諾的，隻要諸子從為火宅中出來，就隨其所欲，給他們 三種寶車。現在正是時候，該給他們了。這位長者十分富有，庫藏極其充裕。於是，他讓人用金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙等各種寶物，製造這些大車，並極盡裝飾，四 周設置有欄杆，四麵懸掛著寶玲，金繩交錯，真珠編綴的羅網蓋在車上，用黃金作成的花朵和纓子處處垂掛。各色綢緞環圍周邊。車內鋪著用柔軟絲織物或絲棉作成 的墊褥，墊褥上蓋著價值千億、鮮白潔淨的上等精細棉布。駕駛這部寶車的是肥壯多力、形體優美的大白牛。許多陪同和侍從跟隨著牛車，以隨時護衛和侍奉。那位 長者將如此美妙的牛車平等地賜給他所有的兒子們。這時，諸位兒子個個歡欣鼓舞，蹦蹦跳跳，他們坐上這種美妙無比的寶車，四處遊轉，歡樂嬉戲，逍遙自在。

“舍 利弗，我也是如此。作為一切聖賢中的尊者，我是所有世間眾生的父親，而一切眾生則是我的兒子。眾生沒有智慧之心，深深地執著於世俗的快樂，可是，眾生居住 著的三界是毫不安穩自在的，它就像一座火宅一樣，充滿了各種各樣的苦難，是極其可怕的。生、老、病、死等諸多憂患就像火一樣燃燒不息。如來佛業已離三界火 宅，寂然閑居於世外桃源，悠然自在，安穩快樂。可這三界都是我如來佛所有，三界中的一切眾生也都是我如來佛的兒子。如今三界之中災難重重，隻有我一人才能 救護他們。可是盡管我教化告誡他們出離三界，他們總是不聽。看來，他們對各種欲染的貪著也確實太深了。基於這種情況，我便大開方便法門，為眾生說三乘之 法，先讓眾生知道三界之苦，然後再為他們開示出離三界的道路。這些佛弟子們若能信念堅定，即可具足三明，即悉知過去世因緣的宿命明，知未來世生死情況的天 眼明，斷除一切煩惱的漏盡明。除過這三明之外，隻要眾生精進修生，還可獲得六種神通，即：飛天入地、變化自在的神足通、能見六道一切眾生苦樂境界的眼通、 能聽見六道一切聲音的天耳通，能知六道眾生內心所念之事的他心通，能知自身及六道一切眾生一切世的宿命及所作之事的宿命通，斷除一切煩惱惑業，永遠擺脫生 死輪回的漏盡通。隻要眾生以我開示的道法修行，他們即可得到緣覺的果位，以至成為行為、果位、信念三者都不退轉的菩薩。

“舍利弗，我以這些譬喻 法門為眾生開示唯一的佛乘法門，引導他們從小乘權宜法門轉向大乘真實法門。你們若能相信我的這些說法，並以修行，那麽，你們每個人都可以成就佛道的。這種 佛乘之法，是最微妙，最清淨的法門，無論在哪個世間，它都是至高無上的。如果佛最喜歡這個法門，一切眾生都應稱讚這個法門，都應該供養、禮拜這部《妙法蓮 華經》。在這個寶乘裏麵，有無量無數的佛功德，如十種智力、八種解脫以及各種禪定、各種智慧和佛其他的所有妙法。如果眾生證得這種寶乘，那麽佛的兒子們就 可以年年歲歲，日日夜夜，不斷遊戲，歡樂無比。這些眾生與所有的菩薩以及聲聞大眾乘上個寶乘就可一直到達佛道的妙樂之境。所以說，在十方世界任何地方尋找 不到這麽高深微妙的佛法，其他的佛法都是佛的方便法門。

“舍利弗，我今再告知你，你們這些人都是我的兒子，我就是你們的父親。你們這些人億萬年 來一直為各種苦難所煎熬。如今，我將拔除所有人的所有痛苦，使你們都脫離三界苦海。雖然我當初說過你們已得滅度，但斷盡生死，並非真實的、最徹底的滅度。 如今，你們應該作的就是修習佛的智慧，修習真實的佛乘之法。這些大眾之中會有菩薩能專心一意聆聽諸佛最真實的法門。諸佛雖以方便法門說法，但所有的方便法 門都是真實法門而設，即開權教以顯實教，所以，方便法門所教化的眾生，最終還是要作一個菩薩，去修習最真實的佛乘之法。

“若人缺乏智慧，深著愛 欲，佛便為這部分人說苦諦，讓他們知道三界即苦。眾生聽後，心生歡喜，覺得此法是未曾有的妙法，是千真萬確，永恒不變的真理。若有眾生不知苦的根源，他們 深深執著於引起諸苦的那些東西，一時一刻都不能舍棄。佛便為這部分眾生方便說法，告知他們一切苦難的原因，究其根本都是貪欲，這就是集諦。滅掉各種貪欲， 苦則無依托，從而也便滅盡了諸苦，這就叫第三諦，即滅諦。欲得滅諦，就必須修行於道，此即是第四諦—道諦。解除一切苦的束縛，即得到解脫。這些人在哪些方 麵得到解脫呢？這些人隻是離開了虛妄，故名為解脫，其實他們並沒有在所有方麵都得到解脫。佛說這些人沒有真正滅度，因為他們沒有得到至高無上的佛道，所以 佛不願讓他們在這種境界下得到不徹底的滅度。

“我是諸法之王，在諸法中遂意自在，通達無礙。為了使世間眾生得到快樂和安寧，獲得徹底的解脫，所 以我才出現於世。舍利弗，我的這個實相法印，是為了利益所有眾生才說的，不能隨便在任何地方妄自宣傳。如果有人聽了此經之後，隨順經旨，歡喜受持、虔誠信 仰，當知此人是菩薩發心，已達到毫不後退的阿·跋致境界。如果有人信仰、受持此經大乘法者，那麽此人肯定在過去生中曾見過過去諸佛，恭敬供養這些佛，並從 諸佛那裏聽聞過這訓妙法。如果有人能相信你所說的法華經義，那麽這人就是見到了我釋迦牟尼佛，也見到了你舍利弗尊者以及比丘僧和諸菩薩。這部《妙法蓮華 經》是為那些智慧深邃的人說的，見識短淺的人聽了，會迷惑不解。所有拘泥於初乘聲聞和二乘辟支佛的人，對於此經中的妙理是很難領會的，所以他們也無力弘揚 這部大乘經典。你舍利弗是聲聞弟子中富有智慧的人，你對於這部佛典尚且通過智慧分辨，虔誠信仰，從而得以領會貫通，何況其他聲聞弟子，那就更難理解了。其 他聲聞弟子由於信仰佛的話語，所以也隨之信仰此經，逐漸領會經義，但這並不是出於他們本有的智慧之力。另外，舍利弗，對那些傲慢、懈怠、執著於我見的人， 不要說此經典。那些見識短淺的凡夫俗子深深地貪著於世俗的五欲，他們聽了此經後是不能理解的，所以也不要為這些講說此經。

“如果有人不相信甚至 毀謗此經，那麽，他就斷了世間的一切成佛種子，從而永遠不得成佛解脫。如果有人聽了此經後，皺起雙眉，懷疑不信，你當聽這些人將會有多麽大的罪報。無論是 佛在世時，還是佛滅度後，會出現一些誹謗這部經典的人。他們看見讀誦、書寫、受持此經的人，便表示輕賤、憎恨或嫉妒，甚至懷恨在心。這些人的罪報，你今再 聽一聽。此人命終之後，將墮於阿鼻地獄之中，在這個第八無間地獄之中受苦滿一劫之後，再轉生於其他地獄之中，如此輾轉至無數劫，常受地獄之苦。從地獄出來 後將墮於畜生道中，作狗或作野幹，其形骨瘦如柴，又黑又醜，滿身疥癩，人人見而避之。又由於它為人們所厭惡、所輕賤，所以，常常忍饑挨餓，骨肉枯竭，活著 遭受各種苦楚，死了磚瓦石塊加身。這都是由於他誹謗《妙法蓮華經》，從而斷絕了佛種的緣故，所以才受到這樣的罪報。如果此人轉生成駱駝，或生成驢，那麽它 就會身上時常負著重物，被人用棍棒捶打。它們終日隻想喝水吃草，除此之外，一無所知。如此罪報都是因為他當初曾誹謗這部經的緣故。這些謗經者有進轉身為野 幹，到村落中尋覓食物，它身上長滿疥癩，又缺少一隻眼睛，所以遭到村裏小孩子的追打，各種痛楚齊集一身，有時便受苦致死。由此死後又托生成蟒蛇，身形又長 又大，足有五百由旬那麽遠。它雖有耳但不能聽，沒有足，所以隻能宛宛轉轉地用肚皮走路。常被各種小蟲咂食，晝夜受苦，無有間歇。這些罪報也是由於他當初誹 謗《法華經》的緣故。

“如果這位謗經者有朝一日終於轉生為人，那也是眼、耳、鼻、舌、身、意等六根愚鈍，愚癡無知。他必然是身材矮小，相貌醜 陋，或彎腰駝背，或雙足彎曲瘸跛、眼盲、耳聾、背曲，四肢五官無一是處。這種人若有所言說，人皆不信，口氣常臭，鬼魅附身，貧窮下賤，為人所使，多病消 瘦，無依無靠。他如果對人百般奉承諂媚，對方不在意。如果學得什麽知識，很快又會忘記。如果修習醫道，按照方子治病，卻更增加了病人病痛，甚至還會將人弄 死。如果自己有病，沒有人為其治療，自己吃下一劑良藥，反而會使病情加生。若遇時局動亂，其家或遭查抄，或遭搶劫，或遭盜竊。這些罪報都遇到他的頭上。這 樣的人總是轉生於危難險惡之處，他瘋狂無知，耳聾心亂，永遠聽不到佛法。在如恒河沙數多麽無量無數的劫當中，這位謗經者一經轉生，常常或聾或啞，五官缺 無，長期處在地獄之中，就像遊園觀景一樣，一去再去，難以返回。在餓鬼、畜生兩種惡道之中，就好像在自己家中一樣，更是常來常往，驢、駝、豬、狗等就是他 的行動之處。這一切罪報都是因為他當初誹謗《法華經》的緣故。即使他脫離惡道轉生為人，那也是聾、盲、喑、啞、窮困潦倒，這些衰敗之像猶如裝飾一樣伴隨著 他的生命，而且他還百病纏身，或水腫，或幹瘦，或生有疥癩，或生有膿瘡，這些疾病猶如衣服一樣經常穿在他身上。他的身體常散發著臭味，垢穢不淨。由於深著 我見，脾氣日趨暴躁，淫欲極盛，甚至與禽獸相交。這些罪報都是由於誹謗《法華經》的緣故。

釋迦牟尼佛又告訴舍利弗說：“誹謗《妙法蓮華經》的 人，若說他的罪過，那簡直是窮劫難盡。因為這個緣故，我今告訴你，不要在沒有智慧的人當中講說《妙法蓮華經》。如果遇到諸根信伶俐，有智慧明事理、多聞強 記、一心追求佛道的人，就可為他們講解《妙法蓮華經》。如果有人曾在過去世中見到成千上億的佛，並在諸佛所修福積德，植下了眾善之根，從而信心堅定。像這 樣的人，是可以為他們講說《法華經》的。如果有人精進不怠，常修慈悲之行，甚至不惜身命一心修行，普救眾生，這樣的人是可以為他們講說此經的。如果有人恭 敬虔誠，毫無二心，遠離凡塵愚癡，獨處山澤，勤勉修行，這樣的人就可為他們講此經典。另外，舍利弗，若見有人舍棄謬誤之師，親近善友，這樣的人乃可為其說 此經典。如果看見佛弟子持戒清淨，猶如尋明珠一樣求大乘經，這樣的人可以為其說此經典。如果有人毫無·恚惱亂之心，質樸直率，柔順和藹，經常憐憫一切眾 生，恭敬供養諸佛，這樣的人，可以為他們說此經典。如果又有一部分佛弟子，他們在大眾之中，以其清淨無染之心，通過各種因緣法，譬喻尖以及美妙言辭等廣宣 佛法，像這樣的人，就可以為他們講此經典。如果有的比丘為了各種微妙智慧而四方求法，恭敬合掌，頂禮信受，他們隻受持大乘經典，甚至不信受其他經典的一句 話，這樣的人，是可以為其說此《法華經》的。如果有人像求佛舍利那樣至誠求此《法華經》，求得之後頂禮受持，他們甚至不再追求其他經典，也未曾念過外道的 典籍，像這樣的人，才可以為他們說此大乘經典。舍利弗，我今告訴你，我所說的這些誌求佛道的人，是窮劫難盡的。這些人能夠信解無上佛道的妙法，所以，你應 當為他們講說這部《妙法蓮華經》。

信解品第四
這時，在座的長老須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連等大弟子們從釋迦牟尼佛這裏 聽到如此亙古未有的妙法，並親眼看見釋迦牟尼佛為舍利弗尊者授無上佛智的記號，宣布他將來世作佛，名為華光如來，這些多年跟隨釋迦牟尼佛修習方便法門的大 弟子們有幸參加今日的法會，莫不歎為稀有，他們內心充滿歡喜和崇敬之情，一下子都歡呼跳躍起來。他們從座而起，整理好各自的衣服，偏袒著右肩，一齊走到釋 迦牟尼佛的麵前，然後右膝跪地，一心合掌，恭敬曲躬，虔誠地瞻仰釋迦牟尼佛的尊顏。接著，他們開口說道：“世尊啊！我們這些人是眾僧之首，都已年邁老朽， 自以為已得證涅槃，不能再肩負其使命了，所以，也都不再積極進取以求無上聖智。世尊啊！從過去到現在您講經說法的時間已相當長了，我們作為大弟子總是在座 聽法，慢慢地身體開始疲倦，精神也日益懈怠。我們一心隻想著小乘人的偏空、無人我之相、遠離願求造作，認為這就是最高境界的解脫，所以，我們這些老朽之人 對於菩薩法門如遊戲神通、莊嚴淨化佛國世界、教化普度一切眾生等等，心中並不喜歡。為什麽呢？因為，世尊過去說法教化我們，曾說讓我們出離欲界、色界、無 色界等三界苦宅，得證涅槃妙樂解脫。加之我們現在都已年老體弱，所以對佛所開示的大乘菩薩法門中無上聖智，已沒有一點兒好樂之心了。可是，我們今天有幸在 佛前聽到佛為聲聞弟子授無上佛智的記號，心中十分興奮，因為這說明我等老朽之輩也終將會受記作佛，這的確是聞所未聞的稀有之法啊！我們萬萬沒想到，並未追 求的大乘妙法竟今日忽然得到了。

接著，須菩提等上首弟子們又對釋迦牟尼佛說道：“世尊啊！我們現在想通過一個譬喻來說明我們心中的感想。譬如有 一位男子，年少無知時離開父親，長期住在其他國家。如此一直到十歲、二十歲以至五十歲。由於年紀已大，加之又很窮因，所以便走南闖北，四處求食乞討，這樣 輾轉漂流，來到了自己的國家。他的父親自從失去兒子後，也一直在四下尋找，後來由於怎麽也找不見兒子，便在某一城中停了下來，由此就在這裏安家落戶。慢慢 地，家業興盛，成為遠近聞名的富豪，家中擁有無量的財寶，黃金、白銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃珍珠等寶物取之不盡。家中的幾個倉庫個個盈滿欲溢。許多童 仆、臣佐、吏民都受雇執事，令其使喚。他家擁有的象馬、車乘、牛羊等更是數不清、出入的利息遍布其他國家，專門為他跑生意的商客也十分眾多。

“就在其父家業大振之時，那位貧困潦倒的兒子走鄉過村，沿門乞討，經曆許多國家、城鎮，剛好來到其父當初所落戶的那座城市。多少年來，父親常常想起自己的兒 子，與兒子離別五十餘年，但從未向別人提說過這件事。如今，他念子之心更切，經常一個人獨自沉思，心中充滿無限的悔恨。他自感身體日益老朽，家中雖有大量 的金銀財寶，倉庫甚至都要溢出來了，可沒有兒子，一旦命終，所有的財物都將散失，無人可以委付繼承。所以，他日夜都在想念自己的兒子。他想，如果自己能夠 得到兒子，將所有的家產都委托於他，那該是多麽坦然快活、無憂無慮啊！

“世尊，就在老父日夜思念兒子的時候，這位窮子作勞工為傭人，在外輾轉流 離，剛好來到其父的宅院。他站在院門旁邊，遠遠看見父親坐在師子床上，雙腳放在寶幾上麵。一些婆羅門、刹帝利、居士等都畢恭畢敬地站立周圍。其父身上裝點 著價值千萬的珍珠、瓔珞。仆人手持白拂，侍立左右。床上蓋著寶帳，屋裏懸掛著花幡，地上灑著香水，到處都擺放著奇花奇草，還羅列著其他許多寶物，出出進 進，隨時取而予之。如此種種表明這位主人的尊貴和威嚴。那位窮子看到這種景象，覺得其父氣勢太大，於是心生恐怖，後悔來到這裏。他暗想：這家主人可能是國 王，或者是與國王地位相當的人，這不是我受雇作工獲得食物的場所，不如到貧窮的地方去，那裏出力之活好找，衣食也容易得到。我如果久留此地，有可能受到壓 迫威逼。想到這兒，窮子便快步走開了。
此時那位富貴的長者坐在師子座上，一眼便認出了自己的兒子。心裏十分高興，心想，這下我的家產可有了付托 的人了！過去我日思夜想盼望兒子，一直未能見上。今天，他忽然自己來了，這簡直是天遂人願！我雖然已經年紀老邁，但依然貪愛憐惜自己的兒子和財產。於是這 位父親急忙派人將兒子追回。那位使者一路急跑，拉住了窮子。窮子感到十分驚愕，大喊大叫，抱怨道：我並沒有惹你，為何要抓我呢？越是這樣，那使者越是強拉 硬拖，死活不放。這位窮子暗想，自己無罪而遭捕囚，看來凶多吉少。想到這兒，他就更加惶恐，嚇得喘不過氣來，一會兒便跌倒在地。父親在遠處看到這種情形， 便對使者說：不需要此人了，請勿強行拉來他。後來，使者用冷水灑在窮子的麵部，使其清醒過來。其父也不再與他說任何話，為什麽呢？父親知道自己的兒子誌向 低劣，性格自卑，自己的豪強富貴，兒子一下子很難適應。經過審慎分析後，他決定用方便權宜之法引導自己的兒子，並不告訴別人這是他的兒子。使者見窮子蘇醒 過來，便對他說：我現在放你走，你願意去哪兒就去哪兒吧。窮子一聽，自然十分高興，也深感意外，急忙到貧窮的地方自求衣食度日去了。

須菩提等上 首弟子接著講道：“那時，長者為了誘引其兒子而設計了一套權宜方便之法，他密遣兩個形色憔悴又無威德氣勢的人，臨行時囑咐二人說：你們去了之後可以語氣緩 和地告知窮子，就說這裏有活可幹，並加倍付給報酬。窮子如果同意，就可將其帶來，讓他在這裏幹活。如果人問幹什麽活，就說雇他打掃糞便，我們二人也同你一 起幹活。這兩人聽罷，立即去尋找那位窮子，找見之後，便按照長者的吩咐，一五一十地向窮子敘說了一遍。窮子聽後，表示同意，於是先拿了工錢，接著便與二人 一同掃除糞便。其父看見兒子後，既憐憫，又責怪。一天，父親從窗戶之中遠遠看見兒子的身軀，隻見兒子一副消瘦憔悴的模樣，滿身糞漬塵土，汙穢不淨。這位父 親便脫去瓔珞點綴的上等衣服和其他珍貴器具，換上破舊的衣服，手裏拿著掃糞便的器具，裝出畏畏縮縮的樣子，來到掃糞便人中間，對他們說，你們都幹活勤快 點，不要懈怠。父親便通過這種辦法接近其子。過了好長時間，父親又找到兒子，對他說：嗨！小夥子，你常在此幹活，哪裏也不去，當增加你的工錢。以後，你所 需要的盆器、米麵、鹽醋等東西都無須擔心，我會叫人隨時送給你的，需要多少就給多少，你可放心下來。你可以把我當成你的父親，請不要再有什麽憂慮了。為什 麽呢？我年紀已經很大了，而你還年輕力壯。你平常幹活時，從未有過欺騙、懈怠、惱恨和怨言等各種劣跡惡行，與其他作活的人是大不一樣的。從今以後，你就如 同我親生兒子。這時，窮子雖然非常欣喜自己能遇到這等美事，但心中仍自認為是受雇勞作於他家的賤人。所以，在二十年當中，他一直幹著清除糞便的工作。經過 這麽長時間之後，窮子的內心與外表都體現出信心，出進自在大方。不過，他所幹的仍是原來的工作，地位也未發生根本的變化。

須菩提等人接著又說： “世尊，有一天，那位長者忽然病倒，他自知死期不遠，便對窮子說：我如今擁有大量的金銀珍寶，各個倉庫也都裝行滿滿的。到底有多少財物，哪要拿出支付開 銷，這些你都知道。我的這種心情，你應當明白。為什麽呢？今天，我與你已沒有區分，你應更加用心，不斷提高自己，不要再鬆懈後退了。聽罷此言，窮子立即接 受教敕，直接管理各種財物以及金銀珍寶和各個倉庫，但他並沒有謀求一餐的意思。雖然他已掌握了所有財物，但他所達到的內在層次仍然與掃糞便沒有多少分別， 他的下劣之心也並沒有舍去。又經過一段時間，父親知道兒子的意境已泰然自若，可以成就遠大的誌向，而對於原來下劣之心業已反省認識，自我擯棄。這位長者臨 終時，將自己的兒子以及親族、國王、大臣、刹帝利、居士等全都召集來，向他們宣布說：‘諸位仁君應當知道，這位男子是我的兒子，我親生的兒子。當年曾在某 城中離我出逃，五十餘年，孤身一人，受盡辛苦。他原叫某某，我名叫某甲。過去，我曾在本城滿懷憂傷，四下尋找，沒想到忽然在此相遇。他確實是我兒子，我確 實是他父親。如今，我所有的一切財物都歸這位兒子所有。此前家中的各項收支，這位兒子也都知道。’世尊，此時，窮子一聽其父此言，頓時大喜，歎為三生難得 之事。他心中激動地想：‘我本來並無仰慕追求之心，如今這豐富的寶藏竟自然而得。’

須菩提等人講完這個譬喻故事後對釋迦牟尼佛說道：“世尊，那 位大富長者就是如來佛，我們這些人都像是佛的兒子。如來佛也不是常說我等為子嗎。世尊，由於我們擺脫不了身體故有的種種苦即苦苦、身體漸漸衰殘的壞苦以及 業運遷流的行苦這三苦，所以在生生死死之中，常受五蘊火的熱惱壓迫。我們迷惑無知，熱衷於小乘之法。今天，世尊令我們體察並捐除昔日所習的諸法謬論之糞。 過去，我們在此小乘法中勤勉精進，隻為獲得涅槃一日之價。得到這種偏空涅槃之後，便滿心歡喜，自以為足，自我相謂道：我們精勤修行佛法，獲得的可真不少 啊！可是，世尊早已知道我們內心執著於低俗的欲望，熱衷於小乘之法，所以，便放縱我們舍大乘而習小乘，也不為我們分別演說無上的大乘妙法，也不宣布我們皆 有如來的智慧之法，我們從佛聞法修行，終於得到證入涅槃的一日之價。對於小乘低級果位，我們還以為得到了巨大的果報，所以，對大乘佛法便沒有任何誌求。另 外，我們因為受如來佛智慧加被，為諸菩薩開示演說佛道之法，可是我們自己卻對此佛道沒有誌願。為什麽呢？佛知道我們心裏喜歡小法，所以通過方便之力，隨順 我們的品性為我們演說權宜之教。我們還自以為是，始終不知道自己也是如來佛真正的兒子。今天，我們聽了世尊的說法，才知道世尊對於自己無上佛智是毫不吝惜 的。為什麽呢？我們這些人往昔以來本是佛真正的兒子，本身具有成佛的種子，可我們不知不覺，一心熱衷於小法。如果我們有喜愛大乘之心，如來佛就會為我們說 大乘法。今天，佛見時機成熟，便為我們宣示深奧、唯一的佛乘。昔日佛於諸菩薩前訶責聲聞小乘熱衷小法，乃是開闡無遮，欲度懷疑、誹謗大法之輩，究其實質， 佛還是以大乘之法施行教化。所以說，我們原本無心仰慕求取佛道，可今日法會之上，法王如來佛的無上妙法之寶不求自至。作為佛的兒子，我們應該從佛那裏得到 的，如今皆已得到了。”

這時，摩訶迦葉欲重宣其義，便又以偈語形式說道：
我等今日聽聞佛音受教，無不歡喜踴躍，歎為稀有。佛今天說聲 聞弟子也將成佛，這真是無上妙寶不求自得。譬如有一童子，幼稚無知，舍父而去遠走他鄉，漂泊國五十餘年。其父憂傷不已，深念兒子，於是奔走四方，到處尋 求。可一直未能找見，加之多年奔波勞累，已疲憊不堪，於是便在某一城中居住了下來，在此建造舍宅，五欲自娛。慢慢地家業興盛，成為一個豪富之家，擁有許多 金銀、硨磲、瑪瑙、珍珠、琉璃、象、馬、牛、羊以及各種車乘和大量田產、童仆、傭工。出入的息利遍布各國，跑生意的無處不有。如此一來，這位父親威勢日 高，受到了億萬人的追隨和敬仰，並經常受到國王的愛護和眷念，百官群臣和所有的豪門望族，都一致尊重於他。因此，經常來往的人極多。由此可見他是多麽的有 錢有勢。可是，隨著年紀的日益朽邁，他越來越憂傷地思念自己的兒子。他早晚都在想，那位愚癡的兒子離開我而去五十餘年了，如今我死期不遠，庫藏的大量財物 該由誰來繼承呢？

“恰好就在這時，那位兒子為生活所迫，到處求衣乞食，穿州過縣，往來各國，有時有所得，有時無所得，經常忍饑挨餓，身體日漸消 瘦，身上也長滿了瘡癬。這位窮子到處漂泊，剛好來到其父居住的城市。他輾轉受雇作工，從而到了其父的舍宅。這時，那位長者在其門內掛著大寶帳，坐在師子座 上，眷屬環繞周圍，仆人侍衛兩旁，有的人還在統計核算金銀寶物，並對出入財產進行登記注冊等。窮子看見父親如此豪貴尊嚴，認為他是國王或者與國王相當的 人。他感到驚慌恐懼，責怪自己為何來到這個地方。他接著又想，我如果長久呆在這裏，就有可能受到他們的逼迫，以強使我作活，為難於我，想到這裏，他立即拔 腳跑去，另外打聽貧窮人家，想在那裏受雇作工。這時，長者在師子座在遠遠看見他的兒子，默然無語，便一眼認出。他立即命使者將兒子追回。窮子見有人追捕， 驚叫不已，昏倒在地，心想，此人抓我，必殺無疑，我怎麽會因為尋衣求食而來到這個地方。

摩訶迦葉接著說偈道：“那位長者知道自己的兒子愚癡低 劣，是不會相信他的話，也不會相信他是自己的父親的，所以，他沒有直說，而是以權宜之法，另外派遣獨眼、低矮、相貌醜陋、又無氣質的人，讓他們傳話其子 說，願雇他掃除糞便，將加倍付給工錢。窮子一聽，便高高興興地同他們來了，從此，就在其父家中幹起了清除糞便、打掃房舍等肮髒而低賤的工作。此後，長者時 常從窗戶之中看見自己的兒子，心想自己的兒子真是愚癡低俗，竟然隻喜歡幹這種卑微的工作。有一天，長者穿上破舊油汙的衣服，手持除糞器具，這種方便權巧之 策，來到兒子呆的地方。使他得以接近兒子。他告訴兒子，要勤快勞作，並增加了他的工錢，滿足他的飲食，為他的臥床鋪上優質蘆席和厚實而暖和的被褥。就這 樣，長者苦言相勸，要他一定要振作起來，勤奮工作。另外，長者還以柔和的語調安慰他，說以後將把他視同自己的兒子一樣。這位長者是有智慧的，他逐漸引導兒 子，讓他自由出入，心境慢慢提高。在長達二十年的家務勞作過程中，長者逐漸將金銀、珍珠、玻璃等各種財物的支出、收入等情況全告知自己的兒子。不過，兒子 並不知道父親良苦用心，他仍然將自己視為外姓之人，一直住在門外的草庵之中，他心中也隻盤算些貧窮低微的事項，不認為自己會有父親這樣多的無量財寶。

“當 然，二十年的權宜教誨，窮子也確實提高了許多。父親發現兒了的心境漸漸開闊，就準備將財物轉賜給他。於是，他將親族、國王、大臣、武士、居士等各方麵人士 全都召集到一起，對他們宣布說：‘這位男子是我親生兒子。過去他離我而去長達五十年，自從我重新見到他以來，也已二十年了。當年在某城時，我丟失了這個兒 子，後來我到處尋找，從而來到這裏。如今，我要將所有的房宅和傭工仆役全轉交給他，由他隨便使用。’這位兒子頭腦中所想的本來隻是昔日貧窮的日子，對父親 這樣高貴的生活從不敢奢望。今天忽然在父親這裏獲得大量的珍寶和豪華的宅院以及其他所有的財產，窮子頓時驚喜萬分，歎之為亙古未有的樂事！

摩訶迦葉話題一轉，又說：“您釋迦牟尼佛也同那位長者一樣，您知道我們隻喜歡小乘之法，所以直未說我們也可作佛，而隻是說我們可以斷盡煩惱，獲得清淨自在，從 而成為小乘聲聞弟子。佛曾令我們為眾生宣講至高無上的佛道之法，並說凡修習這種無上道者，都可成佛。我們遵照佛的教誨，以各種因緣、譬喻和言辭，為大菩薩 們講說無上佛道。佛弟了從我們這裏聽聞佛法之後，日夜思索，精勤修習，這樣，諸佛便為他們授記說：‘你於來世，當可作佛。’三世十方一切佛的秘藏之法，都 隻為大乘菩薩敷演其如實妙道，並非為我們這些二乘人說其真實至要之道。好像那位窮子，雖然能夠接近他的父親，並由此知道各種財物，但其心中並不慕求。我們 雖然在講說佛法寶藏，但我們本身並不誌願追求這種寶藏，這與那位窮子一樣的。我們得入小乘偏空涅槃，便自我滿足，所以隻了結了此事，便再不想其他的了。我 們如果聽到莊嚴清淨佛國世界、教化普度一切眾生等大乘菩薩修行，都不感興趣。為什麽呢？因為我們總以為，一切法皆悉空寂，無生無滅，無大無小，所以也無所 畏煩惱，無所畏造作變遷。基於這種考慮，我們對大乘菩薩行並不喜愛。我們這些人長期以來，對於佛的無上智慧，無貪無著，也無誌願。我們認為自己所修習的佛 法已是最圓滿的了，所以，我們於漫漫長夜之中，勤勉不息地修習空法，從而脫離了三界苦惱之患，如今隻留下這最後一次輪回果報之身，從而證入有餘涅槃。佛所 教化的道法是真實不虛的，我們證得這種道法，就算是報佛之恩。我們雖為佛弟子們說大乘菩薩法門，教導他們求證佛道，但我們自己卻對這種法並無願樂，導師看 透了我們的心思，所以您暫舍大法，先不鼓勵我們修行可成佛果的菩薩道，隻說那些有現實好處的小乘之法。好比那位富裕的長者，他知道兒子誌向低劣，所以先以 方便權宜之法柔伏其心，然後才付給他一切財物。佛也是如此，他示現為一位平凡的老比丘，但卻一眼看透眾生喜歡小法的低劣心境，所以，佛便通過方便權巧法 門，慢慢調伏其心，然後才教其大智大慧，令入無上佛道。

摩訶迦葉接著誦偈說：“我們這些人今天獲得從未有過的妙法，這並不是原先所期望的，可如 今不求自得，就好像那位貧窮的兒子忽然得到無量財寶一樣。世尊，我們今天得到了無上的實相妙道，得到了無上的大乘聖果，在佛道妙法之中，得到了清淨佛眼， 從而大開佛知佛見。過去，我們長期嚴持淨戒，終於真正的在今天獲得果報。我們在法王如來佛的道法之中久修梵行，今天才算證得無上清淨的大果。我們如今才是 真正的聲聞弟子，即以佛道之聲令一切眾生普聞無餘。我們如今才是真正的阿羅漢，於一切世間的天、人、魔、梵之中，普受供養。

“世尊普施恩德，以 稀有的舉措，憐憫教化我們，為我們帶來無盡的利益。佛的大恩大德，即使在無量億劫當中，也難以報答。就是以手足布施，以及其他所有的供養，都是不能報答 的。如果有人頭戴肩扛，在如恒河沙數之多的漫漫歲月中，盡心恭敬於佛，或者以美味佳膳、無量寶衣、各種臥具、種種湯藥進行供養，或者以牛頭  檀和各種珍 寶建立塔廟，並以寶衣鋪地，如此種種供養，即使長達恒河沙數那麽多年月，也不足報答佛的恩情。

“諸佛真是稀有難得，個個具足無量無邊，不可思議 的神通之力。諸佛清淨聖潔，是各種妙法之王，他能為下劣眾生暫時舍去這種無上道法，能為執著於事事物物外相的凡夫俗子們，隨宜說法，應機教化。諸佛對於自 己的道法通達無礙，任運自如，他知道眾生的種種欲樂及其誌向大小，所以便根據眾生所能接受的程度，以無量種譬喻，為眾生開示佛法。諸佛知道眾生世宿世種下 的善根，也知道哪些業已成熟，哪些尚未成熟。分別得知各種情況之後，諸佛便於一乘佛道之中，隨眾生之機宜開示了三乘之法。

藥草喻品第五
這 時，世尊對摩訶迦葉及諸大弟子說：“好！好！迦葉善於演說如來的真實功德。誠如迦葉所言，如來有無量無邊不可思議的功德，你們即使於無量億劫之中不停地敘 說，也是說不盡的。迦葉弟子啊，你應該知道，如來佛是諸法之王，凡是他說的，都是真實無誤的。他以無上聖智作根本，以方便權巧為方式演說出一係列的佛道妙 法，這些法皆可通到無所不知的佛智境地。如來佛通過其智慧觀察而了知一切法的歸趣，對一切眾生的內心世界，也了如指掌，通達無礙。對於諸多法門，如來佛已 門門窮究，條條徹悟，所以，他能開示一切智慧。

“迦葉，譬如在大千世界之中，山川、河穀、大地所生長的卉木叢及各種藥草，名稱各異，顏色不同， 種類繁多。在它們的上麵，密雲彌布，遮蓋了整個大千世界。一時間，大雨齊下，雨水平等均勻地滋潤到大地的每一個角落。但大地上所生長的卉木叢林和諸種藥草 卻根據其根、莖、葉的大、中、小不同，而各自接受其所得的一份。雖是一雲所雨，但各自都依其不同的品種特性而得以生長、開花、結果。所以，一地所生，一雨 所潤的花草樹木卻是各不相同的。

“迦葉，你應當知道，如來佛也是如此，他應時出世，猶如天空起雲一樣。他宏亮的聲音普聞於一切世間的天神、人類 和阿修羅當中，就像密雲遍布大千世界各個角落一樣。如來佛在所有大眾之中發出了這樣的聲音：‘我是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調 禦丈夫、天人師、佛，世尊。眾生之中，凡是未滅度的，我將使其滅度；凡是未解脫的，我將使其解脫；凡是未安穩的，我將使其安穩；凡是未涅槃的，我將使其涅 槃。我了知今世和後世的一切真實情況，我是一切知者，一切見者，我是知道者、開道者、說道者。你們這些天神、人類、阿修羅等大眾都應該到這裏來聽我講經說 法。”

這時，無數眾生紛至遝來，齊集佛的住地，聽經聞法。如來佛當即觀察這些眾生的聰慧與愚鈍、精進與懈怠等不同情況，並根據他們所能接受的程 度而別宣說無量法門，其目的都是要使眾生歡喜信受，很快受益。這些眾生聽過如來說諸法後，現世必將安穩，後世可生天上或人間的富貴處。因為修行如來道法可 獲得快樂，所以就應聞此法，聞法之後，即可遠離種種煩惱障礙。在各種法門之中，眾生根據各自的力量漸漸入道，就好像大千世界的雲雨一樣，一切卉木叢林和藥 草皆在各自不同的種姓之下，具足滋潤，各得生長。“如來佛說法的最終歸趣是一相一味。一相即真如實相；一味即無所不知的佛智。實相即解脫相、遠離一切顛倒 相，也即是寂滅相。如果有眾生聽聞如來佛法後，受持、讀誦，依法修行，他由此所得的功德自己是很難覺知的。為什麽呢？因為隻有如來佛才知道此人所種的不同 種子和此人的內部本質屬性，知道他憶念何事、思惟何事，修行何事；知道他以何法憶念、以何法思惟、以何法修行；知道他習什麽法並由此而得什麽法。眾生處於 種種境界，唯有如來佛可以如實得見，明了無礙，好比花木藥草並不知道自己的上、中、下品性。

如來佛知道這種吟唯一實相、唯一佛智之法，所謂解脫 相、離一切相、寂滅相、徹底涅槃相，究其質，終歸於空。佛了知這種妙理後，又觀察到眾生內心的各種欲念，所以，為了保護無上妙法不至為這些心性尚低的眾生 的誹謗，佛一開始並不急於為眾生講說至高無上的佛智。迦葉啊，你們這些人真是少有，能知如來隨眾生之機宜和根性而為之說法，所以也能相信如來的法，能受持 如來的法。為什麽這麽說呢？因為諸佛隨宜說法，是難解而難知的。”

這時，世尊欲重宣以義，便說偈道：
破除萬事萬物實有觀念的如來佛， 來到這個世間，隨順眾生的各種欲念，而說各種各樣的法門。如來佛是至尊至貴的，他的智慧深邃而悠遠，可他長期以來將其道法中最要害的東西一直默默地藏在心 中，始終不急於為眾生宣說。因為有智慧的人聽了，能夠理解並相仰，而那些沒有智慧的人聽了，就會疑惑不信，從而永遠失去最終解脫的機會。所以，迦葉呀，如 來佛便根據眾生所能接受的程度，利用各種各樣的因緣而善巧說法，使眾生皆能逐漸獲得正解的見解。迦葉，你應當知道，譬如世間出現密雲、覆蓋了整個大地，這 種象征智慧的密雲，飽含著雨霖，電光閃爍，雷聲遠震，一場滋潤大地的瑞雨即將來臨，眾生心中無不喜悅。此時，日光掩蔽於密雲之中，大地一片清涼，濃雲低 垂，似乎舉手可及。一時間，瑞雨均勻地降落到四麵八方。此雨取之不盡，流注無量，整個大地無不滋潤。恬不知那些生長在山川險穀以及黑暗隱蔽之地的花木藥 草、大小諸樹、穀物禾苗、甘蔗葡萄等無不充分而透徹地享受到這場瑞雨的滋潤。幹旱的大地一片濕潤，藥草樹木並茂並盛。這片密雲所出之雨水是同一無二的味之 水，所有的草木叢林各依其本份接受滋潤。一切樹木分為上、中、下三等，各依其大小而得到生長。草木的根、莖、枝、葉、花果的五光十色，皆因同一雨水的澆灌 而得到鮮嫩或光澤。花草樹木的體相有的大小不同，所以，雖然是一雨所潤，但各自卻獲得了不同程度的生長或茂盛。

“如來佛也是如此，就像密雲遍覆 大地一樣出現在這個世界上，為眾生分別演說各種法最真實、最圓滿的教義，大聖世尊在諸天和人類的一切眾生當中宣告說：我是如來，福慧雙方具足。我出現於世 間，猶如大雲一樣，滋潤一切枯槁眾生，使他們都能脫離三界苦難，獲得安穩快樂，包括世間之樂和出世間的涅槃之樂。天界和人類之中一切善於聽法的眾生都應該 到這裏來瞻仰、禮拜無上尊貴的如來佛。我是一切世間中的至尊，沒有誰會超過我的地位。為了安穩眾生，我才出現於世，為大眾講說如同甘露一般清淨的聖潔妙 法。這種妙法隻有一個宗旨，就是使所有眾生獲得解脫，證入涅槃。如來佛以一種清淨妙音，演說法義，流暢通達。為了至高無上的大乘佛道，他經常是通過各種因 緣來隨宜說法。

“如來佛認為一切眾生普皆平等，所以沒有任何愛此憎彼之心。我沒有任何貪著，所以也沒有任何障礙，我恒久不息地為一切眾生平等無 別地講經說法。我對一人這樣說，我對眾人也這樣說。除說法之外，我再無別的事情，所以，無論是來是去，是坐是立，我始終不知疲倦，不厭其煩地講經說法以滿 足世間一切眾生的需要。就好像天雨普潤大地萬物一樣，我講經說法也是平等無別地針對所有眾生的，無論貴賤和上下，無論持者還是毀戒者，無論威儀具足還是不 具足者，無論持正確見解者還是持謬誤見解者，無論聰明伶俐者還是愚鈍無知者，我都平等無別地施予他們佛法之雨，而沒有一絲懈怠和疲倦。

“所有一 切眾生，凡是聽聞過我說法的，都會根據他們的接受能力而聞法受益，各處不同的境地。有的處於人和天的境地，如人間的國王，天界的帝釋、梵天等天王等，這些 眾生如同小藥草一樣。他們知清淨佛法，能得涅槃果報，可獲六種神通和三種明達。有的眾生獨處山林，經常修習禪定，證得緣覺果位。這些眾生如同中等藥草一 樣。有的眾生求佛而來到世尊的處所，他們希望自己將來也能成佛，並為此而修行精進，禪定等大乘法門。這些眾生如同上等藥草一樣。有的佛弟子專心學習佛道， 經常從事慈悲濟世之事，堅信自己未來也可成佛。這些眾生如同小樹一樣。有的眾生能安住於各種神通，轉不退之法輪，講經說法，普度無量億眾生，這些菩薩如同 大樹一樣。

“如來佛平等說法，好似一雲所下的一味之雨，眾生各依其根基大小而接受不同的程度，就像那些藥草樹木一樣，同得滋潤而所受各異。如來 佛以此為喻，進行權巧開示，以種種言辭演說一乘妙法，這在佛的無量智慧當中，猶如滄海之一粟。我施的法雨充滿世間的各個角落，此法雨即一乘妙法，眾生根據 其各自的接受能力而進行不同層次的修行，如同藥草樹木各隨其大小而接受不同的雨量，從而各自逐漸生長壯大。

“諸佛的妙法常以一乘之味使一切世間 的所有眾生都得到充分品嚐，他們依法漸次修行，都能成道證果。聲聞和緣覺弟子處於山林之中修行，他們聽法之後獲得羅漢果位，現世之身已是輪回果報中的最後 一身，來世即進入涅槃解脫之境。如同藥草經過天雨的滋潤而各自得以生長壯大。諸多菩薩具有堅不可摧的智慧，他們對欲界、色界、無色界的一切均明察無礙，他 們的目標是求得至高無上的佛乘，這些菩薩好比小樹受雨而得增長一樣。還有一些在禪定中獲得神通之力的眾生，他們一聽到諸法空相，心中非常喜歡，身放無量寶 光，普度一切眾生，他們好比是大樹，也一樣承受天雨而獲增長。如此看來，迦葉，佛說的法好比是天空中的密雲，以其一味之雨滋潤於人這種花，從而使他們各得 成長，開花結果。迦葉，你應當知道，通過各種因緣、各種譬喻來開示佛道妙法，是我的方便權巧之力，一切佛也都是如此。今天，我為你們宣說最真實的情況，所 有的聲聞大眾都沒有獲得真正的滅度，你們所修行的是大乘菩薩道，隻要你們循序修學，將來都會證果成佛。”

授記品第六
世尊說完如上偈語 後，對參加法會的所有大眾宣告說：“我的這位弟子摩訶迦葉將來在未來世朝見三百萬億個佛，個個都悉心供養、恭敬、尊重、讚頌，並廣泛宣傳這些佛的無量大 法，終於在其最後一次輪回之身時證果成佛，名叫光明如來，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊等十種名號具足。那時 的國名叫光德，所處的的劫名叫大莊嚴。光明佛的壽命十二小劫，佛的正法流傳於世二十小劫，相似正法但缺乏證悟的像法流傳於世也二十小劫。光明如來的佛國莊 嚴華麗，沒有汙穢惡濁，也沒有瓦礫和荊棘，甚至沒有大小便等不幹淨的排泄物。國內土地平正，沒有高低差別，沒有坑坑坎坎，沒在土堆和小山。整個大地全部用 琉璃鋪成，七寶之樹行行排列，大道兩旁圍著黃金製作的寶繩。全國上下，處處寶花飄散，芬芳無比，一片潔淨。光明佛國之中有無量億菩薩大眾，聲聞弟子也是無 量無數。這裏沒有魔障，沒有煩惱，雖有魔王和魔民，但他們都接受了佛法教化，所以都不再破壞佛法，反來保護佛法。”

宣布完畢之後，世尊又想再說一遍，便以偈語形式說道：
“諸 位比丘，我現在向你們宣告，我以佛眼看見，這位迦葉弟子將於來世中經曆無數劫之後，證果成佛。在其成佛之前的整個來世當中，迦葉將朝見並供養三百萬億個 佛。為了獲得佛的無上智慧，他清淨修行，在供養至高無上、福慧具足的如來佛之後，修習所有一切最高最妙的智慧，終於在其最後一次輪回果報身時，證成佛果。 該佛國內琉璃鋪地，一片清淨；寶樹眾多，排列道旁；黃金作繩，圍繞大道。人們看到這種莊嚴的國土，無不歡快喜悅。該佛國常常散發著芬芳的香味，各種名花隨 處可看，還有其他各種稀奇微妙的東西都在莊嚴著這個美麗的國土。光明佛國內大地平坦沒有丘陵坑窪。國中菩薩大眾多得不可計量，他們的心地都很調順柔和，他 們得到了許多巨大的神通之力。這些菩薩都奉行受持諸佛所說的大乘經典。一切聲聞大眾都獲得了清淨無煩惱、將進入涅槃永遠擺脫輪回的最後果報之身，他們成為 法王如來佛的兒子。這些人也多得不可計量，即使以天眼觀看，也是數不清的。光明佛的壽命是十二小劫。佛滅度後，正確無誤的佛法將流傳於世二十小劫。次於正 法，缺少證悟的像法接著正法流傳於二十小劫。光明世尊的情況即是如此。”

聽了釋迦牟尼佛的上述宣告，大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等弟子都深感震驚，他們虔誠地合起掌，目不轉睛仰望著世尊，異口同聲地說偈道：
“世 尊啊，您是世界上最威猛的大英明聖雄，您是一切釋子們的法王，請您大發慈悲，哀憐我等弟子，賜給我們佛的莊嚴聲音吧！您可知道我們心裏想著什麽，我們看見 摩訶迦葉得到佛的授記，就好像佛以甘露灑到我們身上，消除一切熱惱，感到陣陣清涼。好比某人來自饑荒盛行的國家，忽然遇到了大王所吃的飯食，雖然垂涎三 尺，但心中依然懷著疑慮和恐懼，不敢立刻就把那些飯吃了，若能得到國王的命令，那才敢去吃食。我們也是這樣，常常想到小乘的過失和不足，卻又不知如何獲得 無上智慧。雖然聽佛說我們都可成佛，但心裏還總感到憂慮和恐懼，就好像饑餓者遇到國王的飯食而不敢立刻就吃一樣。我們這些人如果能蒙佛授記，那時才會十分 歡喜和安穩。世尊啊！您是威猛無比的大英雄，您總是想讓世間的一切眾生都獲得安穩和快樂，現在就請您賜給我們成佛的記號吧！我們此時此刻就像饑餓的人需要 教導之後才敢吃食一樣。”

此時，世尊知道諸位大弟子心中所想念的是什麽，於是對諸比丘宣言告說：“這位須菩提弟子在未來世中，將朝見三百萬億那 由他（注：數量詞，相當於一億）個佛，並供養、尊敬、讚頌，時刻修持清淨梵行，具足菩薩的六度萬行，在其最後一次輪回果報身時將證果成佛，名號叫相如來， 同時還具足十號，即應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。當時的劫名為有寶，國名為寶生。該佛國土地平正，琉璃鋪 地，寶樹莊嚴，沒有土丘和坑窪，沒有沙礫和荊棘，也沒有大小便的汙穢。各種各樣的寶花覆蓋著大地，到處清淨無染。該佛國中的人民都居住在七寶台上用珍寶造 成的美妙樓閣之中。國中的聲聞弟子無量無邊，即使再大的數字和再多的譬喻也不能測知其數。菩薩眾生也有無數億那由他之多。名相佛的壽命是十二小劫。佛滅 後，他的正法流傳於世二十小劫。正法之後，沒有證悟的像法也流傳於世二十小劫。這位名相佛經常在虛空之中為大眾說法，度脫了無量菩薩和聲聞大眾。”

這時，世尊欲重宣其言，便說偈道：
“諸 位比丘，你們都應專心一意聽我說，現在我向你們宣告：我的大弟子須菩提未來將會作佛，號為名相如來。他在未來世中，將供養無數萬億個佛，並隨佛修行，常行 佛行，常修佛修，從而逐漸達到成佛的大道，終於在其最後一次輪回果報身時，得道成佛，具足了如來佛的三十二種非凡相貌，猶如寶山一樣端正而殊妙。該佛國 土，莊嚴清淨，名列第一，眾生見了，無不喜歡。名相佛在其國中說法教化，將救度無量無數的眾生。那裏菩薩很多，個個聰明伶俐，人人轉不退之法輪，說法普度 眾生，所以，該國總是由菩薩來進行莊嚴的。本佛國的聲聞大眾多得不可計數，他們都獲得了悉知過去、未來和斷盡煩惱的三種明達和天眼、天耳、他心、宿命、神 足、漏盡等六種神通，同時還證得了八種解脫，具有很大的威德，該佛說法時，能顯現出無量種不可思議的神通變化。如恒河沙數之多的天眾和人民，都雙手合十， 一心聽受佛的教誨。名相佛壽命達十二小劫。佛滅後正法行世二十小劫。正法之後，像法行世也二十小劫。”

這時，世尊又對諸比丘宣告說：“我今天對 你們說，這位大迦旃延於未來世將用各種供養侍奉八千億佛，個個都盡情恭敬，至誠尊重。這些佛逝世後，大迦旃延都為其建起高一千由旬、橫堅長寬各五百由旬的 佛舍利塔。這些佛塔皆用黃金、白銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珍珠、玫瑰等七寶砌合而成，並以各種鮮花、瓔珞、泥香、末香、燒香以及用絲綢作成的寶蓋、憧、幡等 進行供養。在此之後，大迦旃延還將供養二萬億佛，其過程也和供養前麵的諸佛一樣。供養這些佛之後，大迦旃延將具足菩薩之道，最終證果成佛，名號為閻浮那提 金光如來，並具足十號，即：應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。該佛國內，土地平正，玻璃為地，寶樹莊嚴，黃金為 繩欄於道旁，妙花蓋地，一片清淨，眾生見到這種莊嚴景象，無不歡欣鼓舞。此佛國中，沒有四種惡道，即地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，多有天神和人類，尤其是聲 聞眾和菩薩眾更是無量萬億之多，他們都在莊嚴著這個佛國世界。此佛壽命是十二小劫。佛滅後，他的正法流傳於世二十小劫。次於正法的像法也行世二十小劫。”

這時，世尊欲重宣此言，便說偈道：
“諸位比丘，你們都專心聽著，我所說的都是真實不虛、恒常不變的。這位迦旃延弟子將在未來世中以各 種各樣美妙的供具供養大量的如來佛，這些佛滅度後，他分別建造七寶塔，並以各種花香供養諸佛真身舍利，終於在其最後一次轉生身中，獲得佛的智慧，證悟了無 上聖智，從而即身成佛。該佛國土地清淨，經佛度脫的眾生有無量億萬之多，所以該佛受到十方一切眾生的虔誠供養，佛的光明能戰勝一切，故其名號為閻浮金光。 佛國內有無量無數的菩薩和聲聞大眾，他們都已經斷除了對一切外相的執著，通過各種清淨的修行莊嚴這個偉大的佛國世界。”

這時，釋迦牟尼佛又向大 家宣告說：“我現在告訴你們，這位大目犍連弟子將在未來世中，用各種供具來供養八千位如來佛，悉皆盡心恭敬，虔誠尊重，這些佛滅度之後，大目犍將為他們各 建塔廟。這些塔廟，高一千由旬，長寬相同，皆五百由旬，全由黃金、白銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珍珠、玫瑰等七寶砌合而成。塔廟中還以各種花朵、瓔珞、泥香、 未香、燒香以及絲綢作的寶蓋、憧、幡等進行供養。在此之後，大目犍連還將再供養二百萬億諸佛，其具體經過與前相同。至此，大目犍連將證果成佛，名號為多摩 羅跋·檀香如來，同時具足十號，即：應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。當時劫名叫喜滿，國名叫意樂。國內土地平 正，琉璃為地，寶樹莊嚴，珍珠之花空中飄散，到處都非常清淨，誰看見了都會滿心歡喜，流連忘返。這裏，天神和人類很多，菩薩、聲聞二聖更是無量無數。此佛 壽命二十四小劫。佛滅度後，佛的正法流行於世四十小劫，接著是缺少證悟的像法時代，像法流行於世也長達四十小劫。”

接著，釋迦牟尼佛又以偈頌形式說道：
“我 的這位大目犍連弟子將在舍去此身之後，先遇見八千個佛，接著又遇見二百萬億個佛。為了追求至高無上的佛道，大目犍連盡心盡力地供養、恭敬每一個佛，並在這 些佛麵前，修持清淨梵行，奉行受持諸佛之法長達無量數劫。諸佛滅度之後，大目犍連又分別為他們用七種珍寶建起舍利寶塔，並用黃金作成長長的塔刹，還以花 朵、諸香、伎樂等來供養這些塔廟。由此，大目犍連漸漸具足了大乘菩薩的六度萬行，從而在意樂國中證果成佛，佛號為多摩羅·檀香。佛壽長二十四劫，在此期 間，該佛常為諸天神和人類演說佛道。國中聲聞弟子極多，猶如恒河之沙一樣無量無數，他們人人具足三種明達、六種神通，個個都有巨大的威德之相。那裏的菩薩 也多得數不清，他們誌向堅定，勇猛精進，都得到了佛的無上聖智，永不丟失。該佛滅度後，佛的正法流行於世四十小劫，隨之而來的像法時代也長達四十小劫。
“我的諸大弟子中，有五百位具足了威德之相，他們都將獲得授記，於未來世，皆當成佛。我和你們因為有前世的因緣，所以，我今應當為你們說出此法，你們可要仔細諦聽。”

化城喻品第七
釋 迦牟尼佛告訴諸比丘說：“在過去無量無邊不可思議阿僧·（注：表示時間的數量單位，意為無數）劫，有一位名叫大通智勝的如來，具足佛的十號之德，即：應 供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。當時的國名叫好城，劫名叫大相。諸位比丘：此佛自從進入不生不滅的涅槃境界以 來，已經有極其久遠的年代了。譬如有人將此三千大千世界的所有國土，磨成的寫字用的墨汁，如此經過東方一千個國土時，灑下一點如微塵大小的墨汁。再過一千 個國土，又灑下一點墨汁。按照這樣的方式，灑盡所有的墨汁。如此說來，你們認為這國土多不多呢？即使算術師或算術師的弟子們，他們能算到盡頭得知其數 嗎？”諸比丘回答說：“不可能，世尊。”佛接著又說：“諸比丘，如果把此人經過的國土，包括灑上墨點的和沒有灑上墨點的，都全部再磨為微粒之塵，一塵算作 一劫，那麽，此佛自從滅並以來所經過的劫數，要比這個劫數多出無量無邊百千萬億阿僧·劫。由於我具足如來特有的知見之力，所以，在我看來，如此久遠的劫數 也如同今日一樣，並不長久。”
這時，釋迦牟尼佛欲複述其義，便誦偈道：

“我想起在過去世無量無邊劫的時候，有位福、慧具足的佛，名叫 大通智勝。假如有人竭盡全力將此大千世界所有國土全都磨成墨汁，然後過一千個國土，灑一點墨汁。如此，將所有的墨汁全部灑完，一點墨汁即一千個國土。再這 所有的國土包括點上墨汁的和未點上墨汁的，全都磨成微塵，一塵算作一劫。大通智勝如來滅度以來所經過的劫數比此劫數還多。我釋迦牟尼佛具足圓融無礙的智 慧，悉知大通智勝佛及聲聞、菩薩久遠劫前的滅度如同今日滅度一樣。諸位比丘，你們應當知道，佛的智慧是極盡微妙，絕對純淨，所向無礙的，它可以通達無量數 劫。”

釋迦牟尼佛又告訴諸比丘說：“大通智勝佛壽命長達五百四十萬億那由他劫。本來，該佛在端坐菩提道場，破除一切魔軍的擾亂之後，即可獲得無 上聖智，但他那時卻尚未成就佛道，佛法也未出現於前。如此經過一小劫，以至十小劫，大通智勝佛始終結跏趺坐，身心不動，但佛法依然未能出現於前。這時，忉 利天上的天人在菩提樹下為佛鋪設了一由旬高的師子座，佛將於此座上獲得無上聖智。就在大通智勝佛剛坐到此師子座上時，諸位梵天王撒下各色天花，散落於佛座 四周一百由旬的地方。一陣陣香風吹去了萎謝的花朵，新的天花又紛紛而下。如此持續不斷達十小劫，以鮮花供養於佛。甚至一直到該佛滅度，他們還是照常地散下 天花。與此同時，四在天王等諸天神常擊天鼓，其餘諸天神常鳴天樂，他們以此方式供養於佛，長達十小劫，一直到該佛滅度也是如此。諸比丘，大通智勝佛經過了 十個小劫，佛法才出現於前，他才最終證得無上聖智。

“大通智勝佛未出家修道之時，有十六個兒子。第一位兒子名叫智積。每個兒子各有其種種奇異的 珍玩之具。他們聽說父親已證得無上聖智，於是都放棄了自己的珍寶，前往佛呆的地方。這些兒子的母親依依不舍，她們流著淚，一同為兒子們送行。他們的祖父即 當時的國王與一百名大臣及億萬人民前呼後擁地來到佛的道場，以便親近大通智勝如來，並供養、恭敬、尊重、讚頌這位如來佛。他們到達佛的住地之後。全都五體 投地，頂禮膜拜，並繞佛三匝，以示敬禮，然後，看著世尊，用偈語讚頌佛說：
“世尊啊，您是世間最有威德的聖者，為了救度十方受苦受難的眾生，您 不惜於無量億劫之中堅苦修行，終於證果成佛。您從前所發的一切誓願，如今皆已圓滿實現，這真是太好了！太吉祥了！世尊啊，您真是稀有難得，您一坐就是十小 劫，而身體和手足仍寂然安住不動。您的心遠離一切顛倒夢想，沒有一點汙染的塵垢，您是那麽的淡泊寧靜，從未有過一絲散亂。您已得到了永恒的圓覺，安住於清 淨純潔的聖法之中。今天，我們看您安安穩穩地成就了佛道，使我們都得到了很大益處，所以我們懷著萬分激動的心情慶祝這一盛事。我們這些芸芸眾生，總是處在 各種苦惱之中，我們如同盲人一樣在黑暗中苦苦掙紮，沒有指引我們前進的導師。所以，我們既不認識脫離苦難的道路，也不知道如何求得解脫，避免這無邊無盡的 生死輪回。在漫漫長夜之中，我們昏昏噩地造下了許多罪業，從而不斷增加了轉生地獄、餓鬼、畜生等惡道的可能性，不斷地減損著進入天神行列的希望。在惡道之 中顛倒沉淪的眾生，被無明業障遮蓋了智慧的雙眼，他們從昏暗走向昏暗，從愚昧走向愚昧，永遠連佛的名字都聽不到。如今，我佛得到了至高無上、安穩清淨的佛 道，我們和一切天人大眾如同黑暗中看到了明燈，為了得到最大的利益，所以，我們全都叩首致禮，一心一意地皈依於您這位無上的世尊。”

十六位王子以偈語讚頌完大通智勝佛之後，便勸請佛為他們講經說法，他們異口同聲說道：“世尊啊！請您為我們演說無上妙法，令我們一切眾生都得到安穩。請您憐憫並饒益一切天眾和人民吧！”接著，他們又以偈頌形式說道：
“世 尊啊！您是無與倫比的大聖雄，您以百種福德自我莊嚴，相貌殊妙，威儀無缺，您所得到的智慧是至高無上的。願佛為世間一切眾生說出微妙之法，使我們及其他各 種類型的眾生都能速離苦海，早登覺岸。現在，就請佛分別開示，令我們也得到這種無上的智慧。如果我們能夠證得佛果，其他一切六道眾生也就同樣證得佛果。世 尊，您知道眾生內心深處所想念的是什麽，您也知道眾生所行之道，您還知道眾生智慧力的大小以及他們的欲望、樂趣、所修之福和前世所行之業。世尊啊！您對眾 生的一切都了如指掌，現在就請您為我們轉無上之妙法輪吧！”

釋迦牟尼佛對參加法會的諸位比丘繼續說道：“那時，大通智勝佛獲得無上聖智，從而證 果成佛，十方之內各有五百萬億佛國世界頓時發生了六種震動。在這些佛國之內，那些日月亮光所不能照到的幽暗之處，都同時現出光明。在這些地方的眾生也都各 得相見，所以，他們都這樣驚訝地說：‘這裏忽然從什麽地方來了這麽多眾生？’另外，在這些國土的範圍內，諸天的宮殿乃至梵天的宮殿皆產生了六種震動，光明 普照整個世界，亮度勝過了日月之光。這時，東方有五百萬億國土中的梵天宮殿皆得光明照耀，其光勝過通常的光好多倍。所有的梵天王都這樣想：‘今天宮殿中的 這種光明過去從未有過，是何因緣能出現如此的瑞相呢？’於是，所有的梵天王便立即相互拜訪，共同議論此事。此時，他們當中有一位梵天王，名叫救一切，他為 所有的梵天大眾說出一首偈語：
‘我們宮殿之中的這種光明過去從未有過，這到底是什麽因緣，我們應當共同尋求這光明的來源。依我推測，這也許是某一位大德聖人出世了，或者是有佛出現於世，因而才有如此的光明，照遍了整個十方世界。’
釋 迦牟尼佛接著說：“那時，東方五百萬億國土中所有的梵天王隨身帶著他們各自的宮殿，又用衣服盛滿了天花，一共到西方去，推究探尋這種光明的來源。他們在遙 遠的西方看見大通智勝如來正坐在菩提樹下的師子座上，許多天神、龍王、乾闥婆、緊那羅，摩·羅伽、人非人等都非常恭敬地圍繞在佛的周圍，他們還看見十六位 王子正在請佛說法。於是，這些梵天王們立即用其頭麵禮佛之足，並繞佛百千圈，還以天花散在佛的身上。所散的天花猶如須彌山那麽多，同時，他們還以天花來供 養佛的菩提樹。菩提樹高十由旬。用天花供養之後，他們又以各自的宮殿奉獻於佛，然後說：‘請佛慈悲哀憫我們，饒益我們。我們所奉獻的宮殿，希望您能夠接 受。’這時，所有的梵天王就全都跪在佛的麵前，懷著同樣的心情異口同聲地誦偈說：
‘世尊啊！您是世上最稀有的聖者，要想遇見您那可真是太難了。 您具足了無量的功德，能夠救護一切眾生。您是諸天和人類的偉大導師，能哀湣世間所有眾生，使他們都能蒙受益處。我等梵天王從五百萬億國土而來，我們都舍棄 了參禪入定的樂趣，就是為了來供養您。由於我們先世修下了福業，從而獲得如此莊嚴的宮殿。今天，我們就將這心愛的宮殿奉獻給您，惟願您能哀憫我們的一片苦 心，接受我們的這種供養！’
諸梵天王誦完偈後，又各自說道：‘惟願世尊能為我們講經說法，以度脫一切受苦難的眾生，為他們開示一條通向涅槃的大道！’接著，所有的梵天王又一心而同聲地誦偈道：
‘世尊啊！您是福、慧雙足的無上聖尊，惟願您能為我等眾生演說佛道妙法，希望能以世尊大慈大悲的力量，來救度一切受苦難纏縛的眾生，使他們早脫苦海，超登彼岸！’

這時，大通智勝如來便默許了他們的請求。”
釋迦牟尼佛又說：“另外，諸比丘，東南方五百萬億國土中的所有梵天王，都發現各自的宮殿光明照耀，從未有過，他們個個歡欣鼓舞，歎為稀有。於是，諸梵天王便立即相互拜訪，共議此事。這時，他們之中有一大梵天王，名叫大悲，為諸梵眾說出一首偈語：
‘這 件事到底是什麽原因？為什麽會出現如此的瑞相呢？我們宮殿過去可從來沒有這樣燦爛奪目的光明，莫非是大德從天上降生了？抑或是佛出現於世間？我們從沒有見 過這樣美妙的境界，所以就讓我們大家一起來推測它的來源吧！經過千萬億個國土，尋找這光明的源頭，那裏肯定是有佛出世，他將救度一切苦難的眾生。’

這 時，五百萬億梵天王各自隨身帶著他們的宮殿，並各以其天衣盛著五光十色的天花，一同向西北方向去索尋這種瑞相的起源。在遙遠的東南方有一個佛國，諸梵天王 在此看見大通智勝如來正坐在道場內一菩提樹下的師子座上，諸天神、龍王、乾闥婆、緊那羅，摩  羅伽、人非人等都非常恭敬地圍繞在佛的周圍。諸天王還看見 十六位王子正在請佛說法。這時，所有的梵天王都上前以其頭麵禮佛之足，並繞佛百千匝，以示崇敬，然後還用天花散在佛的身上。所散的天花如須彌山一樣眾多。 他們還將天花拿來供養佛的菩提樹。以花供養之後，梵天王們又各以其宮殿奉獻給大通智勝佛，並說：‘惟願佛慈悲哀憫我們，饒益我們。現在我們就把我們最心愛 的宮殿奉獻您，希望您能夠接受。’接著，諸梵天王便在佛麵前一心而同聲地以偈頌讚道：
‘世尊啊！您是聖中之主，天中之王。您說法的聲音就好像好 聲鳥在鳴叫，非常悅耳動聽。您是哀憫眾生的大慈悲者，我們五百萬億梵天王現在向您敬禮。世尊啊！您是多麽的難遭難遇啊！因為佛都是經曆極其久遠的劫數之後 才出現於世的。從古到今已有一百八十劫沒有佛出世了。由於沒有佛的教化指迷，越來越多的眾生墮落於地獄、餓鬼、畜生三惡道之中，而往生善道成為天神者卻一 天比一天減少。如今。這個悲慘的世界終於迎來了佛的誕生，您將撥開迷途眾生的雙眼，給這昏暗的世界帶來希望的曙光。所以，世間所有的眾生都會依於您，都會 跟您修行。您將救度保護世間的每一位眾生，所以，您就是我們所有眾生的慈父，隻有您才能哀湣我們的痛苦，隻有您才能給我們帶來巨大的幸福。我們這些天神皆 因在前世曾作過功德和善事，所以今世才這麽幸運能遇見佛，這是很值得慶賀的。’

“梵天王們誦偈讚佛之後，又都這樣說道：‘惟願世尊哀憫一切眾生，為我們轉妙法輪，說無上的佛法，教我們如何了生脫死，離苦得樂。’這時，所有的梵天王又一心而同聲地誦偈道：
‘大 聖啊！請您轉動那微妙的法輪，為我們顯示宇宙萬法之實相，使我們這些苦惱難熬的眾生離苦得樂，獲得最大的幸福。眾生如果聽了您的說法，就會得道升天，這樣 一來地獄、餓鬼、畜生等惡道中的眾生將會日益減少，而修持忍辱和十善的人則會不斷增多，那時的世界將是多麽的美好啊！’

這時，大通智勝如來便默許了這些梵天王的請求。”
釋 迦牟尼佛說：“另外，諸比丘，南方五百萬億國土中的所有的大梵天王都看到各自的宮殿為一種從未有過的光明所照耀，他們歡喜跳躍，甚感美妙。於是，他們相互 走訪，共議此事，大家都不明白自己的宮殿怎麽忽然會有這般光明。這時，他們中間有一位名叫妙法的大梵天王，為諸梵天王說了一首偈語：
‘我們諸位梵天王的宮殿，今日能有如此威曜的光明，這絕非無緣無故，所以，我們應當好好地探求一下這種瑞相的來源。千百年來，我們未見過這種瑞相，這不是因為有某大德從天而生，就是因為有佛出現於世。’
“這 時，五百萬億梵天王帶著他們各自的宮殿，並用其衣服盛著天花，一同來到北方尋找這光明瑞相的起源。他們看見大通智勝如來坐在道場內一菩提樹下的師子座上， 天神、龍王、乾闥婆、緊那羅，摩·羅伽、人非人等非常恭敬地圍繞在佛的周圍。他們還看見十六位王子正在請求佛為眾生轉法輪，演法旨。於是，所有梵天王皆來 到佛的麵前，以其頭麵禮佛之足，並繞佛千百匝，還把天花散在佛的身上。所散的天花多如須彌山。他們還用天花供養佛的菩提樹。以花供養之後，梵天王們各將其 宮殿奉獻給佛，並說：‘惟願佛大慈大悲，哀憫我們的一片苦心，並給我們帶來巨大的好處。所獻的宮殿，請您惠納。’接著，梵天王們跪倒在佛前，一心而同聲地 頌偈道：
‘世尊啊！見到您可真是太不容易了。您是破除一切煩惱的大聖人，一百三十劫過去了。今天才得見到，所有饑渴中掙紮的眾生如今終於能夠在 您的法雨之中得到充分的沐浴。過去我們未見過像您這樣具有無量智慧的聖者，您就像名貴珍稀的優曇缽花一樣，今天總算讓我們碰上了。我們的宮殿蒙您的瑞光照 耀，從而變得如此莊嚴華麗，現在，就請您大發慈悲憐憫之心，接受我們所奉獻的宮殿吧！’

“梵天王們誦完偈語之後，又異口同聲地說：‘惟願世尊講說佛法，使所有世間的天眾、魔眾、梵眾、沙門、婆羅門等都能度脫苦海，獲得安穩。’這時，所有的梵天王們又一心而同聲地誦偈讚佛道：
‘惟願天神人類所尊敬的如來佛為我們轉無上的妙法輪，擊大法鼓、吹大法螺，雨大法雨，從而度脫無量眾生。我們諸天神都皈依於您，就請您唱出深遠的法音吧！’

此時，大通智勝如來便默許了這大批梵天王的請求。
釋 迦牟尼佛對法會中的比丘們繼續講道：“那時，西南方以至西方、西北方、北方、東北方、下方也都發生了這樣的事情，上方也是如此。那裏也有五百萬億國土，其 中的大梵天王都親眼看見他們所居住的宮殿出現了前所未有的威曜光明，他們歡喜跳躍，心中感到極其稀奇難得。於是，他們奔走相告，共議此事，都在發出疑問： 我們的宮殿為什麽會出現這般光明？當時，他們中間有一位名叫屍棄的大梵天王，為諸梵眾說了一首偈語：
‘今天到底是什麽原因，我們的宮殿會出現這種前所未有、莊嚴輝煌、具有無比威德的光明？這種微妙的景象，過去我們從來沒有見過，這不是因為有大德從天降生，就是因為有佛出於世間。’

“這 時，上方五百萬億梵天王各自以其衣盛滿五光十色的天花，坐在他們的宮殿之中，向下方而來，一起追尋找這瑞相的來源。他們看見大通智勝如來坐在道場之中一菩 提樹下的師子座上，諸天神、龍王、乾闥婆、緊那羅，摩·羅伽、人非人等都非常恭敬圍繞在佛的周圍。他們還看見十六位王子正在請求佛講說佛法。於是，這些從 上方來諸世界的梵天王們立即上前，以其頭麵禮佛之足，並繞佛千百匝，然後，他們又拿出天花，散在佛的身上。所散的天花如須彌山一樣眾多。他們還以天花供養 佛的菩提樹。以花供養之後，梵天王們又各以其宮殿奉獻給佛，說道：‘惟願世尊哀憫並饒益我們，希您能接受我們所獻的宮殿。’接著，梵天王們便跪倒於佛前， 一心而同聲地誦偈讚佛道：
‘善哉！善哉！我們能夠遇見諸佛，可真是太幸運了！佛是救世的聖尊，難令一切眾生超出欲界、色界、無色界等三界的牢 獄。佛具足一切微妙的智慧，是所有天神和人類的導師。您大慈大悲，哀憫一切有情無情的眾生，能為他們揭開甘露的法門。過去無量劫均已白白空過，始終無有一 佛現世。在您未出現之前的漫漫歲月中，十方界內一片灰暗，眾生在黑夜之中苦苦掙紮，不斷地墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道之中。淪落於多怒好鬥、為非作歹的 阿修羅道中的眾生就更多了。與此同時，善道中的天神們日益減少，他們也在一個個地轉生於惡道之中。在這無佛無法、罪惡充斥的黑暗世界中，眾生根本沒有聽過 佛說法，所以他們也長期不行善事，軀體之力與智慧之力與日俱減。由於不斷作惡造業，眾生失去了本有的一切快樂，也不再去追求快樂，他們完全沉溺於邪見謬法 之中，不知道善良的威儀和準則。總之，由於得不到佛的教化，他們生生死死都輪回於三惡道中，飽受無盡的痛苦。如來佛是世間一切眾生的明眼善知識，曆經極其 遙遠的時代才會出現於世，而其出於世，也是因為他有慈悲之心，哀憫眾生的緣故。他雖然現身於世，但卻超出塵俗，成就了無上聖智。我等梵天大眾感到十分欣喜 和慶幸，其他一切眾生也從未有今天這樣歡快激動。承蒙您的光明照耀，我們的宮殿變得如此莊嚴。現在，我們就它奉獻給世尊，惟願您大發慈悲接受我們的這種供 養。我們願將這種供養佛的功德，普遍回向於一切眾生，願我們與一切眾生共成佛道！’

“這批來自上方諸國土的五百萬億梵天王以偈讚佛之後，又對佛說：‘現在惟願世尊能為我們轉法輪，說佛道，使我們得到安穩，得到解脫。’接著，梵天王們又誦偈說：
‘世尊啊！轉起您那微妙的法輪吧！擊起您那甘露的法鼓吧！您將度脫一切受苦受難的眾生，您將為我們開示一條通往妙樂涅槃的道路！惟願您能夠接受我們的請求，哀憫我們這些迷途的眾生，以您那宏亮微妙的聲音，去敷演那無量劫來積集的聖潔佛法！’

釋 迦牟尼佛接著說：“那時，大通智勝如來接受來自十方的所有大梵天王和十六位王子的請求，立即為他們從不同角度分別三次講述苦、集、滅、道四諦的義理，共講 十二次，故稱三轉十二法輪。無論是沙門、婆羅門，還是天眾、魔眾、大梵天王，甚至世間其他一切眾生，都不能轉這種微妙的法輪。佛對他們講三界諸苦、苦的原 因、滅苦之後的境界以及滅苦的途徑。佛還為他們詳細講解十二因緣之法：無明緣行，即不懂佛法的愚癡無知（無明）引起種種世俗的意誌活動（行）。行緣識，即 由意誌活動牽引力，使托胎時的心識即精神活動（識）向與意誌活動相應的處所投生。識緣名色，即由精神活動引起母胎內部心（名）、身（色）的發育。名色緣六 入，即胎兒由身心混沌狀態發育出不同的認識器官：眼、耳、鼻、舌、身、意、合稱六入。六入緣觸，即胎兒出生後，六種認識器官與外界事物接觸而產生觸覺。觸 覺受，即由於年齡增長，心識漸次以達，認識器官與外界相接觸時，產生苦、樂、不苦不樂三種感受。受緣愛，即對於外界由感愛進而產生了貪愛。愛緣取，即隨著 貪愛的轉盛，導致對外界可享受的一切執著不放（取）。取緣有，即由於執著而產生種種思想行為（有），這些起思想行為是能產生當來果報的善惡之業，故名其為 有。有緣生，即所造的業必然產生果報，從而導致來世的再生。生緣老死，憂悲苦惱，即有生必有衰老和死亡，必有憂悲和苦惱。如果無明滅，則行滅；行滅則識 滅；識滅則名色滅；名色滅則六入滅；六入滅則觸滅；觸滅則受滅；受滅則愛滅；愛滅則取滅；取滅則有滅；有滅則生滅；生滅則老死憂悲苦惱滅。

“大 通智勝佛為天神和人類講此法時，有六百萬億那由他的人均聞法開悟，舍棄一切惡法，從而解脫了內心深處貪、瞋、癡等煩惱的束縛，證得了甚深微妙的禪定和三種 明達、六種神通，還具足八種解脫。第二、第三、第四次說法時，又有億萬恒河沙那由他眾生聞法開悟，他們也舍棄了一切惡法，解脫了內心各種煩惱的束縛。從此 以後，從佛聞法而開悟的聲聞大眾無量無邊，不計其數。

“那時，十六位王子皆以童子之身分出家為小和尚。他們的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根非常 通利，智慧十分明了。他們在過去世中曾經供養過千萬個佛，並在諸佛所，淨修梵行，一心追求佛的無上聖智。他們一塊兒對大通智勝佛說：‘世尊，這些無量千萬 億的大德均已成就了聲聞果位。您現在也應當為我們講說至高無上的佛智。我們聽聞之後，都將共同修學。世尊，我們誌願得到佛的正知正見，這是我們內心深處的 強烈願望，您是知道的。’這時，轉輪聖王所領導的大眾中有八萬億人，他們見十六位王子出家修行，也都要求出家。國王便答應了。這時大通智勝佛受小和尚們的 請求，過二萬劫之後，才於四眾弟子中講說這部大乘經，名叫《妙法蓮華經》，它是教化大乘菩薩的法門，受到佛的護持和關懷。佛講完此經後，十六位小和尚為求 證至高無上的佛智而一心受持，諷誦不息，全麵領會貫通。

釋迦牟尼佛接著說：“大通智勝佛講說《妙法蓮華經》時，十六位發菩薩心的小和尚都完全相 信，受持不疑。聲聞大眾中也有許多人恍然大悟，一心信解。其餘千萬億種類的眾生均心生疑惑。大通智勝佛在長達八千劫的時間裏，一直講說此經，始終未曾中 斷。說完此經後，大通已入智勝佛便進入靜室，參禪入定八萬四千劫。那時，十六位發菩薩心的小和尚知道大通智勝佛於靜室，寂然禪定，於是他們各升法座，在佛 入定的八萬四千劫當中，為比丘、比丘尼以及在家的男、女居士等四部眾廣泛講說《妙法蓮華經》。他們每人均度脫了六百萬億那由他恒河沙數的眾生，為他們分別 開示大乘教門，使他們得到歡喜和利益，引導他們樹立追求無上佛智的信心。

“經過八萬四千劫之後，大通智勝佛從如如不動，了了常明的三昧之中出 定，來到他的法座上，安詳而坐，對所有眾生宣告道：‘這十六位發菩薩心的小和尚是很得的，他們個個聰明伶俐，智慧明了，均曾供養過無量億個如來佛，並在為 些佛那裏常修梵行，受持佛智，開示教導一切眾生，使他們都能得到佛的智慧。所以，你們應當常常親近並供養他們。為什麽呢？因為，如果聲聞弟子或者辟支佛， 甚至是諸大菩薩，能夠相信這十六位菩薩所說的經法，並依其修行，不生毀謗，那麽，這些人都將證得至高無上的如來智慧。”

釋迦牟尼佛告訴諸比丘說：“這十六位菩薩長期以來一直樂意說部《妙法蓮華經》。他們每一位所教化的六百萬億那由他恒河沙數那麽多的眾生，信解無礙，持行不息。因為這個緣故，這些眾生即可得見四萬億佛世尊，至今依然如此。
釋 迦牟尼佛又說：“諸位比丘，我現在告訴你們，那位大通智勝佛的弟子十六位小和尚，如今皆已得到了至高無上、圓融無礙的佛智慧，他們現在正在十方界內諸國土 中以佛的身份為眾生講經說法，有無量百千萬億菩薩和聲聞作為他們的眷屬。其中兩位小和尚在東方作佛，第一位名叫阿·佛，在歡喜國；第二位名叫須彌頂。又有 兩位小和尚在東南方作佛，第一位名叫師子音，第二位名叫師子相。南方也有兩位，一位名叫虛空住佛，一位名叫常滅佛。西南方二位佛，一位名叫帝相，一位名叫 梵相。西方有兩位佛，一位名叫阿彌陀佛，一位名叫度一切世間苦惱佛。西北方有兩位佛，一位名叫多摩羅跋·檀香神通，一位名叫須彌相。北方有兩位佛，一位名 叫雲自在，一位名雲自在王。東北方的佛名叫壞一切世間怖畏。第十六小和尚在娑婆國土成就佛的無上聖智而成佛，此即是我釋迦牟尼佛。

“諸位比丘， 我們第十六佛在作小和尚時，各自都曾教化了無量百千萬億恒河沙數那麽多的眾生。這些眾生從我們那裏聽聞佛法之後，便都為著證成至高無上的佛智而奮鬥。今 天，這些眾生中有的達到聲聞果位，我也常教化他們繼續前進，朝著至高無上的佛智而精進修行。這些人將在此佛法的指引下，逐漸進入微妙的佛道。為什麽呢？因 為如來佛的智慧深奧微妙，難信難解。難信故不容易修行；難解故不容易證果。那時候我所教化的無量恒河沙數眾生，就是你們這些比丘以及我滅度以後未來世中的 聲聞弟子。

釋迦牟尼佛又說：“我滅度後，還會有一部分弟子不聽聞這部《妙法蓮華經》。他們好樂小乘法，對大乘菩薩法門不知不覺。這些小乘弟子自 認為已修到一定的功德，由此即可自我滅度，進入涅槃。屆時，我將在其他國土中作佛，也將更換為另外的佛名。這些小乘弟子雖然自認為小乘功德即可自我滅度， 進入涅槃，但他們在那個國土中又會求取佛智，從而將會聽到這部大乘經典。總之，隻有通過唯一的佛乘才可獲得真正的、最終的滅度，除此之外，絕無其他的乘可 獲如此真實的滅度。當然，有的佛也用方便法門來開導眾生，但這隻是權宜之法，最真實的法隻是唯一的佛乘。諸位比丘，假使佛知道自己涅槃的時刻已到，座下所 有大眾也都心清意淨，信仰堅定，理解力很強，他們都能了達法空之理，並能參入甚深的禪定，如此，佛就會召開一切菩薩及聲聞大眾，為他們講說這部《妙法蓮華 經》。因為世間所有的眾生均不可能通過二乘法而得到滅度，隻有佛乘才是獲得真實滅度的唯一途徑。

釋迦牟尼佛接著又對諸比丘說：“你們應當知道，如來具有方便說法的能力，他深知一切眾生的特性，知道他們的誌向和興趣在於小乘之法，也知道他們深深地貪著於世俗的五種欲望，所以，佛便為這些人說小乘的滅度，他們聽了便會接受，並隨之而精進修行。”

釋 迦牟尼佛又舉例說：“譬如有一段長達五百由旬的險難惡道，這裏曠絕無人，險惡無比，恐怖至極。但隻有走過這條道才能到達一切珍寶所藏之處，所以，有許多人 想走過這條道路。這時，有一位導師，非常聰明能幹，熟知這條險道的具體情況，於是，他發心引導眾人走過這段險道。但是，他率領的這些人走到中途時，心生懈 怠，想退回去，不再向前走了。他們對導師說：‘我們疲憊不堪，加之也十分害怕，所以都不敢再向前走了。前麵的路還很長，現在我們想退回去。’這位導師靈活 機動。具有隨機應變的方便法門，他想：‘這些人真是可悲可憐，為何要舍棄大量的珍寶而往後退呢？’想到這裏，他隻好以其方便權宜的神力，在險道中三百由旬 的地方，化出一個虛幻的城市，然後對眾人說：‘你們不要害怕，更不能後退。現在，你們可以到前麵這座大城市裏住下來，在這城裏，你們就可以隨意行動。假如 能進入此城，即可很快地得到安穩。到時，你們若想再繼續前進到藏寶之處，也是可以到達的。’這時，身疲力倦到極點的眾人忽然看見前麵有一座城市，個個心中 充滿了從未有過的歡喜。他們說：‘我們現在終於可以避開這條險惡之道，馬上就可以得到安穩了！’於是，眾人繼續前行，進入那座化城。此時，他們認為自己已 經超度，已經得到了安穩。導師知道這些人已得到休息，不再疲倦了，於是，他又使出方便神力，滅掉那座化城，對大家說：‘你們應當再跟我向走，藏寶之處就在 前方不遠的地方。剛才那座城市是我變化出來的虛幻化城，隻是為了能讓你們從中休息以使繼續前進罷了。’

釋迦牟尼佛講完這個故事後又說：“諸位比 丘，如來佛也是如此。佛現在是你們的大導師，他熟知生死途中的各種煩惱惡道極其艱險、苦難和長遠，所以應該走出這條險道，並到快樂安穩的彼岸。但是，如果 眾生隻聽到唯一的、深奧的佛乘之法，他便會拂袖而去，既不想見佛，也不想親近佛。因為，他們會這樣想：成佛之道太遙遠了，隻有經過極其長久的勤苦修行才可 成功。佛知道眾生的心念是非常怯弱、下劣的，所以，便以其方便權巧之力，為眾生說二乘法的有餘涅槃，以使修道上起懈退心、具有畏難情緒的眾生能在中途暫時 休息。等眾生通過修行第二站時，如來佛便又對他們說：‘你們所要作的時尚未完成，你們現在所住的地方已經接近佛的智慧了。你們應當認真觀察，仔細思量，你 們現在所得到的涅槃並不是真實的涅槃。其實這隻是如來佛的方便力量，於唯一的佛乘分別說出聲聞、緣覺、菩薩三乘的法門。就好比那位引路的導師，為了誘導眾 人到達寶藏之處，故而在中途化作一城，使眾人先抵達這裏，得到休息。然後再告訴他們說寶藏就在附近，而這座城市並非真實，隻是變化出來的虛幻之城。
這時，釋迦牟尼佛欲重宣其義，便說偈道：

“大 通智勝佛在其道場的師子座上打坐入定，長達十個劫數，猶未證悟佛智，因此，佛也未能現世，他自己也未能成佛。那時，一切天神、龍王、阿修羅等大眾不停地散 下天花，來供養這位佛。與此同時，他們還擊打天鼓，奏出種種的伎樂。他們還吹來陣陣香風，帶走那已經枯萎的天花，再送來美麗鮮豔的新花。經過十小劫之後， 大通智勝佛才終於證成佛道。這時，所有的天神和世人無不滿心歡喜，激動不已。大通智勝佛的十六位兒子都和他們的眷屬共約億萬之眾，前呼後擁地來到佛的住 地，他們以自己的頭麵禮佛之足，以此最崇敬的禮拜方式，懇請佛為他們講經說法，他們對佛說：‘聖師子啊！以您滋潤的法雨充實我們和一切眾生的心田吧！世間 最尊貴的佛啊！您是多麽的難遭難遇，不知經過了多麽漫長的時間才遇到您的出現。您的現世就是為了喚醒一切昏昧的眾生，您那不可思議的威神智力將震動到一切 眾生的心性地上！’

“那時，東方有五百萬億個國土，所有這些國土上的梵天王宮殿，都出現了前所未有的光芒。梵天王們看到這種瑞相後，都尋光追索 來到佛的住地。他們散下眾多的天花，並奉上自己的宮殿，以供養這位難得的聖尊。接著，他們又誦偈讚佛，請佛說法。大通智勝佛知道說法的時機尚未成熟，所 以，他接受了請求，但依然默默地坐在法座之上。那時，除了東方梵天王尋光禮佛之外，南方、西方、北方、三方以及東南、西南、西北、東北四維，還有上方和下 方諸世界中所有的梵天王們也都尋光遇佛，於是又是散花供養，又是奉上宮殿，紛紛請佛說法。他們都說：‘世尊啊，要遇到您可真是太難太難了！願您慈悲為懷， 廣開甘露之門，轉動無上法輪！’”

“具有無量智慧的世尊，終於接受了眾人的請求，為他們宣講種種微妙之法。佛首先講苦、集、滅、道四諦法和無明 至老死之間共十二個環節的相互緣生之法，這一切都是因為眾生一係列的思想行為所造之業而導致了不斷的轉生，而有生必有死，從生到死便有了無盡的苦難。對 此，你們都應該明白。大通智勝佛暢宣這種佛法時，六百萬億眾生聞法大悟，從而脫離了一切苦難，全都證成了阿羅漢果位。大通智勝佛第二次說法時，又有千億恒 河沙數之多的眾生領悟了諸法空相之理，也得到了阿羅漢的果位。從此之後。因受大通智勝佛教化而得道的眾生多得無邊無量，即使經曆億萬劫長久的時間來計算其 數目，也不能知其邊際。”
“就在這時，那十六王子皆發心出家修道，從而作起了小和尚。他們一起請求大通智勝佛能為一切眾生再宣講最高級的大乘法 門，他們對佛說：‘我們十六王子及所有隨從者皆應當成就至高無上的佛道，因為我們願像世尊那樣具足第一清淨的智慧眼。’大通智勝佛知道這十六位童子的心 願，也知道他們前世的修行，於是，就通過無量因緣、多種譬喻，為他們廣說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六波羅密之法以及各種神通修證妙用之事，以 其大智大慧，為眾生分別出真實唯一的佛乘之法，指出什麽是大乘菩薩所應修行的道法，佛說這部《法華經》，部頭極大，其中包含著如恒河沙數之多的偈頌。”

“大 通智勝佛說完《妙法蓮華經》後，便身處靜室，參禪入定，一心一處，如如不動，在這種甚深微妙的禪定狀態中一直坐了八萬四千劫。在此期間，那十六位小和尚知 道佛未入禪定，於是，他們就發心為無量眾生宣講佛的無上智慧。十六弟子各登法座，演說這部大乘《妙法蓮華經》，在佛寂然不動的時候，助佛宣揚佛法，教化眾 生。這十六位小和尚，每人都教化救度了六百萬億恒河沙數那麽多的眾生。這些聽聞十六位王子說法的眾生，將在大通智勝佛滅度以後，常生於各個佛土之中，並總 是與其導師同生一處，世世聞法修行。那十六位小和尚終於完成了佛道上的一切修行，現在，他們已在十方界內各自成就了無上佛智。當初聽聞十六小和尚說法的眾 生，如今都在各自佛麵前繼續隨師修習，他們有的現在已達到聲聞的果位，佛正在引導他們再接再厲，以逐漸證入至高無上的佛道。

“我釋迦牟尼佛就在 十六王子之列。過去，我曾為你們講過經，說過法，所以，我與其他十五位王子的教化方式一樣，我也以各種方便法門引導你們趨於佛的智慧。正是出於這種本已存 在的因緣，我今天才為你們講說《妙法蓮華經》，以使你們證入至高無上的佛道，你們千萬不要心懷驚懼和疑惑。

“譬如有一條通向寶藏之地的險惡之 道，這條道上荒無人煙，毒蛇猛獸隨處出沒，又無一點水和一根草，是人人都十分恐懼的地方。這時，的成千上萬的眾生想走過這條險道。可是這段路途極其遙遠， 長達五百由旬。當時有一位導師，見多識廣，很有智慧，明了一切事情的是非曲直，於是他決定在這條險道上救濟眾人所遇到的一切困難。走到中途，眾人都感到十 分疲倦，便對這位導師說：‘我們現在都困頓無力，想由此再退回去。’導師心想，這些人真是可悲可憫，為什麽要退回去而失去那無價之寶呢？於是，導師立即以 其方便神力，變化出一座規模龐大的城郭來。在這座城中，房舍莊嚴輝煌，四周園林環繞，流水潺·，浴池溫馨潔淨，城門重重高聳，樓閣富麗堂皇。男男女女遍布 城中。導師化出這座虛幻的城市之後，便安慰大家說：‘你們不要害怕，前麵不是有座城嗎，你們進入城中，即可隨心所欲，各行其樂。’於是，眾人立即進入此 城。等他們進城之後，個個心中充滿不感到安歡喜，無穩舒適。他們由此自認為已經度過艱險，獲得了解脫。那位導師知道眾人已得到充分休息，便召集大家說： ‘你們應當繼續向前走，這裏隻不過是一座虛幻的化城而已。我見你們疲憊至極，想途中退回，因此，我以方便神力，暫時顯化出這座城郭。如今，你們還應勤奮努 力，不可鬆懈，如此即可到達寶藏之地。

“我釋迦牟尼佛也是如此。作為一切眾生的導師，我見求道的人修行到半途就覺太辛苦，生出懈怠之心，不想繼 續修道，這樣，他們就不能度脫生死苦海和煩惱險道。所以，佛以其方便之力，為了讓眾生得到暫時的喘息，而為他們說小乘涅槃之法，告訴他們：‘你們也可證到 涅槃，解除眾苦，到那時，你們就算完成任務了。’等眾生證得有餘涅槃，得到阿修羅果位之後，佛又召集大眾，為他們演說真實的法門。三世十方一切佛都是這 樣，以其方便之力，分別演說聲聞、緣覺、菩薩三乘法門，但佛的教法歸根結底隻有唯一的佛乘，隻是為了眾生能在漫長的修行道上有所休息，所以才說出兩種不同 的法門。今天，我為你們說出真實的情況，你們所得到的涅槃和果位，並不是真實的滅度。為了求證佛的一切智慧，你們還應當勇猛精進。當你們證得佛的一切大智 大慧以及十力法等佛的法門、具足三十二種非凡的妙好身相後，那才算是最真實的滅度。總之，諸佛是一切眾生的導師，為了使眾生免除懈怠，在修行道上稍作休 息，所以才說小乘的涅槃。得知眾生業已歇息之後，便又引導他們證入佛的無上智慧。

五百弟子授記品第八
這時，法會中有一位名叫富樓那彌 多羅尼子的大弟子，從釋迦牟尼佛這裏聽到關於佛以其智慧之力，廣施方便，隨宜說法的情況，又聽釋迦牟尼佛為諸大弟子授無上聖智成佛之記，還聽到自己前世隨 佛聽法的因緣之事，還聽到諸有隨緣自在、通達無礙的無邊神力。所有這些都是他從未聽過的。此時的富樓那心地清淨，歡喜不已，他立即從座位上站立起來，走到 佛前，以其頭麵禮佛之足。行此大禮之後，他退在一旁，目不轉睛地看著佛那尊貴慈祥的麵孔，而內心深處卻激動起伏，思緒聯翩。他想：“世尊真是太奇特了，他 的所作所為更是稀奇罕見。他以權巧方便之力，隨順世間眾生的各種特性，而說種種方便利導的佛法，令眾生拔除貪著，不再染汙於六塵之境。我等智劣根淺，未能 盡說及宣揚諸佛功德。唯有大徹大悟的世尊知道我們求佛的深心和本願。”
就在富樓那慨歎不已之際，釋迦牟尼佛開口對法會中的比丘們說：“你們看見 這位富樓那彌多羅尼子了嗎？我常說他在所有說法人中水平最高，稱其為說法第一，我也時常讚歎他的各種功德，他精進修行，勤奮護持佛法，並幫助我宣傳佛法義 理，善於為四眾開示教法，使之獲得法益、法喜。他具備了解釋佛的正法的能力，能夠為一同修行的人帶來巨大的好處。除了如來佛之外，再沒有誰能比得上富樓那 那種流利雄辯的口才。你們不要以為富樓那隻能護持並幫助宣傳佛法，富樓那在過去九十億個佛那裏就曾護持並宣傳佛的正法，那時，他在所有宣傳佛法的人中也是 口才無與倫比，被稱為說法第一。另外，富樓那不但善於說法，而且對於諸佛所說的空寂之法，也能通達明了，獲得了理無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙等四種無 礙智，所以，他總能勤於思索，詳細審察各類法相，從而作到清淨說法，毫無疑惑。另外，他還具足菩薩的神通之力，能隨其壽命，跟從如來佛修各種清淨之行。在 那時的諸佛世界中，人們都認為他是一個真正的聲聞弟子，但實際上，富樓那是內秘菩薩行，外現聲聞身，並通過這種聲聞之相，廣開方便法門，饒益無量眾生。與 此同時，他還教化無量無數的人，引導他們立誌修行成至高無上的佛智。富樓那為了莊嚴和清淨佛國，所以，他常作佛事，教化眾生。

“諸位比丘，富樓 那在過去七佛座下所有說法人中也是名列第一，如今在我釋迦牟尼佛這裏的所有說法人中也是第一。在現在劫中以後出現的諸佛那裏，他仍然是說法第一。在所有這 些佛世界當中，富樓那都能護持並幫助如來佛宣講佛法。就是在未來世無量無邊個佛麵前，他同樣護持並協助如來佛宣說佛法，教化、饒益無量眾生，使他們都立誌 追求至高無上的佛智。總之，富樓那為了莊嚴和清淨佛國，始終如一地精進努力，教化眾生，從而使他自己漸漸具足了大乘菩薩的道法。

釋迦牟尼佛接著 為富樓那授記說：“再過無量阿僧·劫，富樓那將在這個世界上證成至高無上，圓融無礙的佛智佛慧，從而即身成佛，名號為法明如來，同時還具足十號之德，即應 供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。法明佛的國土由恒河沙數之多的大千世界組成，佛國大地由七寶鋪就，平坦如掌，沒 有山丘、·澗、溝壑，到處是用七寶建造的樓台亭觀，天神們的宮殿就處在離地不遠的虛空之中，人和天神可以互相看見，相互接觸和交往。在法明如來的佛國之 中，沒有地獄、餓鬼、畜生等三惡道，也沒有女人，一切眾生皆以神通之力從法化生，所以也都沒有淫欲，個個皆獲得巨大神通，身上可放出光明，還可自由自在地 飛行在空中。他們誌向遠大，信念堅定，修習佛法精進不息，所以也都富有智慧，具足三十二種非凡身相。該國眾生有兩種食物，一是法喜食，即心離貪著，以法為 食，則法喜充滿，不覺饑餓。二是禪悅食，即深入禪定，微妙自娛，充滿歡悅。國中有無量無數的大菩薩，個個都獲得了巨大的神通和四種無礙之智，善於教化一切 眾生。國中聲聞從也多得數不清，計不盡，他們都具備六種神通，三種明達和八種解脫之法。總之，法明佛的國土即擁有這樣無盡功德，無盡莊嚴和無盡成就。法明 佛住世時，劫名叫寶明，國名叫善淨。法明佛的壽命有無量阿僧·劫，佛法流行於世的時間極其長久。佛滅度後，眾弟子以七種珍寶不其建起舍利寶塔，這種塔遍布 全國各地。”

這時，釋迦牟尼佛欲重宣其義，便又以偈頌形式說道：
“諸位比丘，你們仔細聽著，佛弟子所行之道是微妙而不可思意的，因為 他善於學習佛的方便智慧。當他知道眾生喜歡小乘法而畏懼大乘法時，作為大乘菩薩的弟子們便甘心隱大示小，現出小乘聲聞、緣覺弟子的身分，以無數方便法門， 誘化一切眾生。他們自稱是小乘聲聞，離佛道相去甚遠，通過這種權巧之策而度脫了無量無數的眾生，使他們都成就了出世離苦之道。雖然這些樂小法的人總是想懈 怠不前，中途退縮，但這些弟子們仍殷勤教誨，使他們再接再厲，逐漸趨向於佛之道。這種弟子內秘菩薩之行，外觀聲聞之相，他們看起來像個小乘聲聞弟子，清心 寡欲，厭離生死世間，但他們內心卻誌向遠大，信念堅定，他們以自己的實際行動站莊嚴佛國，淨化佛土。他們在眾生麵前故意表現出有貪欲、·恚、愚癡等三毒以 及其他各種邪知謬見，但實際上，他們卻毫不染著，而是通過這種方便之法，深入群生，隨類教化，因機說法，引導眾生趨於佛道。我的弟子通過這種方便之法教化 眾生的種種現化事跡，我今天如果全都說出來的話，眾生一聽，心中就會產生疑惑。

“今天的這位富樓那弟子，曾在過去千億個佛那裏，勤修諸佛之道 法，宣揚護持諸佛之法。為了追求至高無上的如來智慧，富樓那在過去諸佛那裏，現居於一切弟子之上，多聞強記，富有智慧。他辯才無礙，說法第一，什麽法都能 講，能使聽者心生歡喜，聞法得悟。他始終不知疲倦地幫助諸佛弘揚佛法，教化眾生。他已度脫了生死，獲得巨大的神通，具足四種無礙之智，了知一切眾生的根性 利鈍，常說清淨妙法，弘通清淨法義，教化億萬之眾，使他們都能安住於大乘法中，從而都自覺地莊嚴、清淨佛的國土。在未來世中，富樓那也將供養無量無數個 佛，並外現劣相，應諸根機，護持、助宣佛的正法；內秘真心，自心清淨，莊嚴佛的國土。經常以各種方便善巧之法，說微妙無上的佛法而心無所畏，救度無以為計 的眾生，使他們都能成就一切智慧。”

“在極其漫長的時間中，富樓那始終如一地供養一個又一個的如來佛，並在每一個佛國淨土中，護持流通法寶藏。 在此之後，他將得道成佛，名號為法明，國名為善淨，是由七種寶物合成的，劫名寶明。國中菩薩多得無量無數，他們都已獲得度脫，具有巨大的神通之力和威德之 力。國中到處都有聲聞弟子，其數也是無邊無盡，他們他們已得三種明達、八種解脫之法和四種無礙之智，以如是等小乘人為佛國之僧。法明佛國中的眾生都已斷除 了淫欲，人們無一不是變化顯生，個個具足微妙莊嚴的身相。他們以習法之喜和參禪之悅為食，除此之外，再沒有什麽吃食的想法。該國內沒有女人，也沒有各種惡 道。富樓那比丘圓滿了一切或德，故能獲得如此清淨莊嚴的佛國，擁有如此眾多的賢聖。這種無量勝事，我今天就這麽簡略地給大家說說。”

這時，法會 中有一千二百名無煩無惱，心地自在的阿羅漢，聽了釋迦牟尼佛的說法和授記，不禁這樣想道：“我們真是太高興了！今日所見所聞的確是從未有過的。如果我們也 能像其他大弟子那樣，得到世尊的授記，那不是件很快樂的事？”釋迦牟尼佛知道這些人心中的想法，於是對摩訶迦葉說：“這一千二百名阿羅漢，我今天就當場為 他們逐一授無上等之佛智。在這些人中，我的大弟子·陳如比丘，將在未來供養六萬二千億個佛，然後自身證果成佛，名號為普明如來，並具足十號，即：應供、正 遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。其五百阿羅漢，如優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀夷、優陀夷、阿·陀羅、離 婆多、劫賓那、薄拘羅、周陀、莎伽陀等，他們皆當證得無上正等正覺，即成就如來佛的大徹大悟而即身成佛。這五百羅漢成佛後皆是同一佛號，即叫普明。”

授記完後，釋迦牟尼佛又想重宣其義，便說偈道：
“· 陳如比丘將遇見並供養無量個佛，曆經無數劫之後即可證得佛的無上聖智而得道成佛，此佛長放光明之瑞相，具足各種神通，名號傳遍十方，成為一切眾生所恭敬的 聖者。此佛常說無上妙法，猶如慧光普照，故名號叫作普明。普明佛的國土清淨莊嚴，國中菩薩個個勇猛精進，他們都可升入微妙的樓閣之中，遍遊十方諸國，以最 好的供具奉獻給諸佛。作完這些供養之後，內心暢悅，滿懷歡喜，片刻間又回到本國，可見他們有多大的神通之力。該佛壽命六萬劫。佛滅度後，他的正法流行於十 二劫，繼正法之後的像法時代長達二十四劫。佛法滅時，天神和人類將陷於憂愁之中。五百羅漢比丘，也將依次成佛，皆號為普明如來。他們將轉次授記說：‘我滅 度後，某甲當作佛。’這些佛所教化的世間同我釋迦牟尼佛所教化的世間是一樣的。佛國的莊嚴、清淨，以及各種神通變化之力、菩薩和聲聞的情況、正法和像法的 時代，還有佛的壽命等情況，皆如以上所說。迦葉，你已經知道五百羅漢皆獲授記，必將成佛。其餘的聲聞大眾也是如此，他們都將證果成佛。凡是今天不在法會中 的人，就由你為他們宣說吧！”
五百羅漢在釋迦牟尼佛得到授記以後，無不歡喜雀躍。他們立即從座坐上站起來，走到佛的麵前，以其頭麵禮佛之足，悔 過自責道：“世尊！我等過去常有這種念頭，自認為已證得到最終的滅度。今天，我們才知道自己太愚蠢了。為什麽呢？因為我們最終的目標應該是獲得如來佛的智 慧，但我們卻以小智為滿足。世尊，譬如有人到親友家中作客，喝醉酒後便自個睡著了。恰在這時，親友因官家之事要外出，他便將一顆無價寶珠塞進此人的衣服 裏，贈送此物之後，他便自個走了，而那人依然醉臥不起，對此毫不覺知。等他醒來之後，他又輾轉到了其他國家。為了獲得衣食，他辛勤努力，奔波不息，生活十 分艱難。所以，如果稍微得到一點，他便感到很滿足。後來，有一天那位親忽然碰見了他，便對他說：‘豈不怪哉！怎麽會為了衣食而到這步田地呢？過去，我為了 讓你得到安樂，盡享五欲之福，於某年某月某日，將一顆無價珠寶係在你的衣服裏，今天依在此，而你卻不知不覺，竟然如此辛勤憂惱，艱苦度日，真是太傻了！你 現在可以用此珍寶換取所需的一切，你將永遠開心如意，要啥有啥，再也不會貧窮了。’”
五百羅漢接著對釋迦牟尼佛說：“佛也是如此，您在作菩薩 時，就教化我們讓我們發心追求一切智慧，但我們很快又都荒廢淡忘了，對此，我們竟然不知不覺。得證阿羅漢道後，便自以為得到了最終的滅度，如同生活窮困的 人，得一點就很滿足。幸虧以前菩薩教化令發的追求一切智慧的大願猶在未久，今天，世尊為了使我們覺悟，而說如此之言：‘諸比丘，你們所得到的涅槃，並非最 終的滅度。我過去長期以來，為了讓你們種下佛的善根，以方便之力，開示涅槃之相，但你們卻以為是得到了真實的滅度。’世尊，我們今天才終於知道自己實際上 都是真正的菩薩，都受到了無上佛智的記號，因此，我們皆大歡喜，歎為未有之幸事。”

這時，阿若·陳如等人欲重宣其義，便又以偈頌形式說道：
“我 等得聞世尊無上安穩的授記之聲，均感到從未有過的高興。此時此刻，我們向您這位具足無量智慧的佛虔誠致禮，並在你的麵前悔過自新。我們本來擁有無量佛寶， 但當得證小乘有涅槃後，便自以為足，真像沒有智慧的愚人一般。譬如有一位貧困的人，來到某親友家暫住。這家十分富有，便以各種美味佳肴款待，同時還以無價 寶珠係在這位貧者的內衣裏麵。悄悄地贈此珍寶之後，這位親友便因故外出了。當時貧者正在睡覺，並不知道親友送給他珍寶。後來，他遊曆到其他國家，尋衣求食 以自活命，日子過得十分艱難。所以，隻要稍有所得便十分滿足，更不願追求妙好的東西。那時，他並未察覺內衣裏麵有無價寶珠。贈給他寶珠的親友後來遇見了這 位窮人，將他狠狠地責備了一番，並給他指出所係的寶珠。貧者看見這寶珠後，內心充滿歡喜，從此他財物豐饒，享盡五欲之福。

“我們這些人也是如 此，世尊曾過去漫長的歲月中憐湣教化我們，使我們種下追求無上佛道的大願。可我們沒有智慧，對此竟然不知不覺。一旦得到小乘少許的涅槃之樂，便自我滿足， 不想再追求其他什麽。今天，佛使我們迷中覺悟，告訴我們這種小乘少許的涅槃並非真實的滅度，隻有證得佛的無上智慧，才算是真正的滅度。我們今天從佛這裏聽 到授記成佛及佛土莊嚴和轉次授記，依次作佛等情況，身心充滿了無比的歡喜。”
授學無學人記品第九

這時，阿難、羅·羅心中也想：“我們 常常私下暗想，假如能得到釋迦牟尼佛的授記，那不是也非常快樂嗎？“想到這兒，二位尊者便從座位上站立起來，走到佛的麵前，以其頭麵禮佛之足，行此大禮之 後，二人一起對佛說：“世尊！我們應當成為您授記成佛弟子中的一員吧！我們始終以如來佛作為唯一的歸依之處。另外，我們也是一切世間的天神、人類和阿修羅 的良師益友。阿難是時常親近持候佛的弟子，長期護持佛的一切法藏；羅·羅是佛的兒子。假如佛能慈悲為我們授無上聖智之記的話，不但我倆兒的願望可以得到滿 足，就是法會上二千多位小乘四果位上的弟子們也都可以實現他們的願望。”這時，小乘初果、二果、三果等有學位以及四果位無學位上的聲聞弟子二千人都從座位 上站立起來，他們偏袒右肩，來到佛的麵前，一心合掌，仰望世尊。這些人靜靜地站在一旁，他們的願望和阿難、羅·羅一模一樣。

這時，釋迦牟尼佛告 訴阿難說：“你於來世將會作佛，號為山海慧自在通王如來，同時具足十名，即：應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。 阿難將供養六十二億位佛，並盡心護持這些佛的一切法藏，然後即可證得無上佛智。成佛之後，他將教化兩萬億恒河沙數之多的菩薩，使他們都證得無上的佛智。阿 難成佛後的國名叫常立勝幡，國內一片清淨，琉璃為地。當時的劫名叫妙音遍滿。該佛的壽命長達無量億阿僧·劫，即使有人在無量無盡的漫長年月中去計算佛壽的 長遠，也是不能得知的。該佛滅度後，佛的正法流行於世的時間比佛的壽命還長一倍，而繼正法而來的像法時代則比正法時代還長一倍。阿難，這位山海慧自在通王 佛受到十方界內無量億恒河沙佛的共同讚歎，他們都會稱揚該佛的功德。”

這時，釋迦牟尼佛欲重宣其義，便又以偈頌形式說道：
“我現在當 著所有僧眾的麵宣布，阿難弟子護持一切佛的法藏，並當供養所有這些如來佛，然後，他將功德圓滿，證成正覺而成佛，佛名為山海慧自在通王佛，該佛國土清淨， 國名叫常立勝幡。該佛教化恒河沙數之多的菩薩，他威德甚大，名震十方，為了憐憫眾生，而長住於世，壽命無邊無量。佛滅度後，他的正法流行於世的時間比其壽 命還長一倍，猶如恒河沙之多的從生都在該佛的佛法中種下了成就佛道的因緣。”

這時，法會中有八千位剛剛發心修行菩薩的弟子都同時產生了這種想 法：“我們還不曾聽到諸大菩薩得到佛的授記，為什麽那些小乘聲聞弟子會得到成佛之記呢？”釋迦牟尼佛知道這些菩薩內心的想法，便告訴他們說：“諸位善男 子！我釋迦牟尼佛和阿難等聲聞大眾曾在過去空王佛那裏一起立誌求證無上佛智。阿難總喜歡多聞強記，而人則經常勤修佛法，精進不息，所以我今天已得到了至高 無上的佛智而即身成佛，而阿難則繼續護持我的佛法，並將護持未來諸佛的法藏，教化並成就一切菩薩大眾，從而積功累德，證成佛智。阿難早就發下證佛智、成佛 果的誓願了，所以，他現在才得到佛的授記。”
阿難站在佛的麵前，親自聽到佛為他授記，並得知未來佛土的莊嚴等情況，他的長期以來的願望總算圓滿 實現，於是，他心中充滿歡喜，感到從未來過的快樂。這時候，他立即回憶起過去無量千萬億佛所說的一切法藏，並都能通達無礙，記憶猶新。同時，他也記起了很 久很久以前所發下的宏大誓願。於是，阿難懷著激動的心情，誦偈道：
“世尊啊！您是世間最稀有難得的聖者，您讓我想起了過去無量無數佛的一切法藏，這些法與我今天聽到的法是一樣的。所以，我現在不再有任何懷疑了，我將安住於佛道，用種種善巧法門來佛的侍者，護持佛的一切法藏。”

這 時，釋迦牟尼佛又告訴羅·羅說：“你於來世當得作佛，佛號為蹈七寶花如來，並足如來十號，即：應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天 人師、佛、世尊。在未來世極其漫長的歲月中，你將供養十個世界微塵數之多的如來佛，並作這些佛的長子，就像你現在作我的長子一樣。蹈七寶花佛的國土非常莊 嚴，他的壽命劫數，所教化的弟子、正法和像法流行於世的時間等情況和山海慧自在如來沒有什麽差別。你也將為這位佛作長子。在此之後，你將證得至高無上的佛 智，從而證果成佛。
接著，釋迦牟尼佛又想複述其義，便誦偈說：“我未出家修道之前作太子時，羅·羅是我的長子。我現在已經成就佛道，他又接受我 的佛法，作為我的習法弟子。在未來的世界中，他將遇見無量億個佛，並逐一無漏地作他們的長子，一心一意追求佛道。羅·羅所行的密行神奇奧妙，隻有我才能知 道。他的現身作為我的長子，也是為了示現給眾生看，以求無上佛道。他的功德有無量萬億，不可盡數。他永恒信受佛法，並以法修持，以求證至高無上的佛道。”

這時，釋迦牟尼佛以其妙觀察智觀察法會中的二千位小乘三果有學位和四果無學位的聲聞弟子，發現他們個個柔和慈善，心清意淨，都在全神貫注地看著 自己。於是，佛就對阿難說：“你看見這二千名有學位和無學位的聲聞大眾了嗎？”阿難回答說：“是的，我看見了。”佛又對阿難說：“阿難，這些人將供養五十 個世界微塵數那麽多的如來佛，悉皆盡心恭敬、尊重，並擁護、受持這些佛的一切法藏。最後，他們將在十方國土同時成佛，佛號也完全一樣，都叫寶相如來，同時 也都具足十號，即應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。他們成佛後的壽命都是一劫，各自的佛土一樣莊嚴，國中的聲 聞、菩薩以及佛滅度後的正法、像法時代等都完全一樣。”

接著，釋迦牟尼佛欲重宣其義，便誦偈道：“這二千聲聞弟子現在都站在我的麵前，我皆給他 們授記，他們將在未來世證果成佛。這二千聲聞弟子在未來世中所要供養佛有如上所說的微塵數那麽多，在這些佛麵前，他們將護持諸佛法藏，之後，他們當共成佛 道於十方國土，佛名完全相同。他們也都是在同一時間安坐道場，證悟了至高無上的如來智慧。成佛後者叫寶相如來，他們各自的國土與弟子、正法與像法等情況也 都相同無異。這二千位如來佛他們各自的國土上以各種神通之力救度十方受苦眾生，所以，他們的名聲遍聞十方世界。隨後，他們都將漸漸入於涅槃境界。
這時，有學位和無學位的二千弟子一聽釋迦牟尼佛為他們授記，個個歡喜踴躍，他們異口同聲地誦偈道：“世尊啊！您的智慧好像明燈一樣明亮了我們的心扉，我們都聽到了您為我們授記的聲音，就好像是得到了甘露法水的澆灌，我們心中充滿了歡喜！”

法師品第十
這 時，釋迦牟尼佛借對藥王菩薩說法之機，告訴法會中的八萬大士說：“藥王，你看見了嗎？參加這次法會的大眾中有無量無數的天眾、龍王、夜叉、乾闥婆、阿修 羅、迦樓羅、緊那羅、摩·羅伽、還有人與非人，還有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，有小乘法的聲聞眾，有修中乘的辟支佛眾，有修大乘追求佛道者，所有這些 不同種類的大眾今天都在佛前聽聞到《妙法蓮華經》的一偈一句，甚至隻是在一念間歡喜信受這部經，我都給他們授記，他們均會證得至高無上的佛智。”

釋 迦牟尼佛告訴藥王菩薩說：“另外，在如來佛滅度之後，如果有人聽到《妙法蓮華經》甚至隻是經中的一個偈頌、一句活語，或者一念間歡喜信奉，我也會為他們授 無上佛智之記。如果還有人能信受持行、閱讀記誦、解釋禪說或者書寫《妙法蓮華經》，甚至隻是其中的一個偈頌，或者有人將此經卷敬視如佛，用各種各樣的供具 進行供養，如花、香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢、幡、衣服、伎樂等，甚至隻是合掌恭敬，藥王，你應當知道，這些人曾在過去生中供養過十萬億個佛， 並在這些佛的國土中成就了他們的宏大誓願。隻因為他們憐憫一切眾生，所以才轉生到人間來。藥王，如果有人問哪一類眾生在未來世中將會成佛，你就應當為他們 指出，是這些人於未來世必將作佛。”

釋迦牟尼佛又解釋道：“為什麽呢？因為，若善男子、善女子對於《法華經》甚至隻是其中的一句，受持、讀誦、 解說、書寫，或者用花、香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢、幡、衣服、伎樂等各種各樣的供具供養這部經卷，甚至隻是合掌禮拜，那麽，此人就是一切世間 所有眾生應該瞻仰尊奉的人，應該受到如同供養佛一樣的恭敬供養。你應當知道，這些人就是大菩薩的化身，本已成就了至高無上的如來智慧，隻因哀憫眾生，而發 願生此世間，來廣泛演說、分別講解這部《法華經》。受持一句尚且如此，更何況能全部受持，並以種種供具進行供養，藥王，你應當知道，這些人本已成就了如來 佛智，但他們自願舍棄了這種清淨的果報，發願在我滅度之後，要憐湣受苦眾生，故而再轉生於這個惡濁的世界，來廣泛演說這部《法華經》。如果這些善男子、善 女子在我滅度之後，能私下為另外一人講說《法華經》，甚至隻講一句，當知此人就是如來佛的使者，受如來佛的派遣，執行佛的使命。講一句尚且如此，更何況在 所有大眾之中廣泛宣傳，到處弘揚。

“藥王菩薩，假如有位惡人在某一劫中現身於佛前，他心地不善，經常毀謗辱罵於佛，此人由此而獲得的罪業還算 輕。可是，如果有人以一句惡言，毀謗諷刺讀誦《法華經》的在家人和出家人，那麽，此人的罪業就太重了。藥王，若有人能讀誦《法華經》，你應當知道，此人能 得到佛一樣的莊嚴，就好比如來佛將他荷擔在肩上，無論他到什麽地方，人們都應該向他致禮、一心合掌、恭敬供養、尊重、讚頌，並以花、香、瓔珞、末香、塗 香、燒香、繒蓋、幢、幡、衣服、肴饌、種種伎樂等人間最上等的供具來供養他，還應用天上的寶花散在他的身上，因為這人就是天上的寶聚，理應受到如此的奉獻 和供養。為什麽呢？因為此人喜歡說法，眾生即使在很短的時間內聽他說法，即可最終證得至高無上、圓融無礙的如來聖智。”
這時，釋迦牟尼佛欲重宣其義，便誦偈道：

“如 果有人想要進住於至高無上的佛道，成就任運自如的自然智慧，就應當經常殷勤供養受持《法華經》的人。如果有人想要非常迅速的得到包羅萬有、一切圓滿的智 慧，就應當信受《法華經》，並以此身體力行，精勤修持，同時，還要供養其他一切受持《法華經》的人。凡是能受持這部《妙法蓮華經》的人，當知他是受佛指使 來憐憫關懷受苦眾生的。所有能受持《妙法蓮華經》的人，他們都舍棄了清淨無染、美妙極樂的佛國淨土，為了憐憫救度受苦眾生而自願轉生到人間。你應當知道， 這些人都不受業報而生到人間，他們已擺脫了任何業障的束縛，願意轉生到這個惡濁的世界廣入這部至高無上的妙法，你們應當以天花、香以及天上的寶物、衣服和 天上最妙的寶聚來供養這些說法的人。在我釋迦牟尼佛滅度之後，若有人能受持《妙法蓮華經》，人們就應當向他合掌禮拜、恭敬，如同供養世尊一樣，用上等菜肴 和各種衣服供養這位佛的法子，希望能在短短的時間內聽到這部《法華經》。如果在未來世中，有人能受持這部經典，這一個人如同是我所派遣到人間來，實行佛所 做的事情。

“假如有人在一劫當中，經常懷著邪惡之心，板起麵孔而毀謗佛，此人獲得的罪報無量無盡。可是，如果有人在極短的時間內惡言攻擊讀誦、 受持《法華經》的人，這種人由此而獲得的罪報比毀謗佛的罪過還要重。假使有人追求成佛之道，故而在達一劫的時間裏，合掌恭敬於我的麵前，並以無量無數的偈 頌讚歎我、歌頌我，這種人由此將獲得無量的功德。假使有人讚美受持《法華經》的人，他的福德善報比合掌讚佛者的福報更大。如果有人在八十億劫之中，以最妙 的眼觀之色、耳聞之聲，鼻嗅之香、舌品之味、身感之觸等來供養受持《法華經》的人，並在這種供養之後，於很短時間內聽聽受持《法華經》的人，，那就應該暗 自慶幸自己今天獲得了很大的利益。

“藥王，我現在告訴你，我所說的一切經典，與今天所說之經相比，《法華經》是第一中的第一。”
這 時，釋迦牟尼佛又告訴藥王大菩薩說：“我所說的經典無量千萬億之多，無論是已說過的、現在正說的、還是未來將要說的，這其中隻有《法華經》是最難信、最難 解的。藥王，這部經典是十方諸佛最重要、最奧秘的法藏，是不可隨便向外傳授的，所以，十方諸佛一齊守護此經，始終未曾向外顯說。如今，我說出這部經典，招 致了許多怨恨和嫉妒。我在時尚且如此，何況我滅度之後。藥王，你應當知道，在如來佛滅度之後，若有人能書寫、受持、閱讀、記誦、供養並為他人講說這部經， 這樣的人就好像以袈裟披覆在他的身上，而且還會受到他方現在諸佛的保護和關懷。這樣的人具有很大的信心力、誌願力和各種善根之力，他們往昔廣修福德，種下 善根，故能堅信並誌願奉持此經。你應當知道，這些人常與佛在一起，為如來佛以手摩頂，以德加被。藥王，不論在任何地方，若有人閱讀、若有人記誦、若有人書 寫《法華經》，凡是本經典存在的地方，皆應該建起七寶塔，所建之塔應極盡高廣，極盡莊嚴，不需要再放舍利。為什麽呢？因為此寶塔中有《法華經》，就等於有 如來佛的法身，所以，人們應以各種花、香、瓔珞、繒蓋、幢、幡、伎樂、歌頌等進行供養，並恭敬供、尊重和讚歎這座寶塔。如果有人看見這座塔後對塔進行禮拜 供養，當知這樣的人皆已接近至高無上、圓融無礙的正覺境界了。

“藥王，如果有許多在家和出家修行菩薩道的人未能見到、聽聞、閱讀、記誦、書寫、 受持、供養這部《法華經》，你應當知道，這些人並未圓滿地修行菩薩道。如果能聽聞到這部經典，那才能善修圓滿的菩薩之道。另外有一些眾生追求成佛之道，他 們若能見到或聽聞這部《法華經》，並隨之堅信不疑、心領神會、身體力行，你應當知道這些人將接近至高無上、圓融無礙的正覺境界。藥王，譬如有人幹渴需水， 在一高原上挖井求取。當挖出來的全是幹土時，他知道離水還遠。他繼續用功，挖鑿不息，轉而發現了濕土，逐漸地又看到了泥土，於是，他心裏十分自信和堅定， 他知道水肯定就在附近。菩薩也是如此，如果沒有聽聞、沒有理解、沒有修習這部《法華經》，那麽，你應當知道，這些人離至高無上、圓融無礙的正覺境界尚遠。 但如果能夠聽聞、理解、思維、修習這部經，那麽，你應當知道，這些人離至高無上的正覺境界已很近了。

釋迦牟尼佛又為藥王菩薩解釋說：“為什麽這 樣說呢？因為一切菩薩法門及其所要證得的無上正覺都包含於這部《法華經》之中。此經揭開一切方便權巧之法門，顯示萬法實相無相之妙理。這部法華經藏，深 奧、堅固、幽遠，沒有人能探測得到。現在，佛為了教化並成就所有的菩薩而為他們分別開示。藥王，如果有菩薩聽聞這部《法華經》後，驚奇、懷疑、畏懼，你應 當知道，這些菩薩都是剛剛發心修行的菩薩。如果聲聞人中有的聽聞此經後，驚奇、懷疑、畏懼，你應當知道，這些人都是虛偽傲慢、不知上進和弟子。藥王，如果 有善男信女在如來滅度之後想為四眾弟子講說這部《法華經》，應該怎樣去講說呢？這些善男信女必須住到如來室、穿上如來衣、坐到如來座，這樣才可為四眾廣說 此經。所謂如來室，就是一切眾生均懷大慈大悲之心。所謂如來衣、就是具足柔和忍辱之心。所謂如來座，就是體悟到一切事物、一切概念、一切現象皆是非實而假 有的。達到這三種條件，然後再以不懈怠之心為諸菩薩及四眾弟子廣泛宣說這部《法華經》。藥王，雖然我在這個娑婆世界入了涅槃，到其他國土教化眾生，可是隻 要有人在此世上能入如來室、穿上如來衣、坐到如來座，為眾生講解《法華經》，我就會派遣我所變化的人為他召集聽法之眾，也會派遣我所變化的比丘、比丘尼、 優婆塞、優婆夷等四眾弟子去聽他說法。我所變化的這些人聽聞他說法之後，便會堅信不疑，受持不息，隨順不逆。假使那位說《法華經》的人在偏僻空閑之處，我 就會派遣天眾、龍眾、鬼神、乾闥婆、阿修羅等來聽他說法。我雖然在其他佛國之中，但我會時時刻刻令說《法華經》的人見到我的法身。如果說法者忘記了《法華 經》中的某句經文，我會去告訴他，讓他能記起所忘的經文，以便完完整整，一句不差地為大眾講說此經。”

這時，釋迦牟尼佛欲重宣其義，便誦偈道：
“若 有人想要克服懈怠，就應當聽此部《法華經》。這部《法華經》是很難聽到的，也是難信難解、受持的。好比有人幹渴需水，在一高原上挖井。當挖出的土依然十分 幹燥時，他知道離水尚遠。當他繼續挖鑿，漸漸看到濕土甚至泥土時，他堅定水很近了。藥王，你應當知道，那些不聽聞《法華經》的人，離佛智是非常遙遠的。如 果能聽聞到這部義理深邃的大乘經典，就會真正明白，聲聞乘的法隻是如來佛的權巧方便法門，而《妙法蓮華經》才是所有經典中的經王。若能在聽聞該經之後，聚 精會神地思考經中的微妙義趣，當知此類人已接近於佛的智慧了。如果有人在我滅度之後，要為大眾解說這部《法華經》，他就應該進入如來之室、穿上如來之衣、 坐到如來之座，然後在大眾之中嚴整威議，無有怖畏，廣泛宣說這部經典。室即大慈大悲之心，衣即柔和忍辱，座即一本性空寂，具足這三個條件，即可宣講此部 《法華經》。若在講解此經時，有人惡言辱罵，甚至用刀杖瓦石等來打他，他應該心念於佛，忍受這些汙辱。

“當我滅度之後，我將在千萬億的國土中現 清淨、堅固之身，在無量無億劫中，為眾生說法。若有人能在我滅度之後講說《法華經》，我就會派遣我所變化的四眾即比丘、比丘尼以及在家修行的清淨士和清淨 女，讓他們去供養這位法師，並引導所有眾生，集合一起，聽這位法師說法。如果有人用刀杖瓦石等來傷害他，我就會派遣一些化人來衛護這位法師。如果說法的法 師獨自一人在偏僻空曠之處，這裏非常清淨，荒涼寂寞，聽不見任何的聲音，這位法師在此閱讀或背誦《法華經》，我將於此時，為這位法師現化出清淨光明的佛 身。如果他忘記了《法華經》中的某些句子，我便會以神通之力默默告訴他，使他能記憶起來。如果有人具備這種功德，為四眾弟子宣說《法華經》，或者在空曠寂 靜的地方讀誦經文，我都會讓他們得見我的法身寶相。假使有人在荒野山裏講解這部《法華經》，我就會派遣諸天神、龍神、夜叉、鬼神等來作他的聽眾。此人喜歡 講說《法華經》，而且能把此經的妙理解釋得圓融無礙，光光相照，孔孔相通，無有任何矛盾之處。由於這位法師時時受到諸佛的保護和關懷，所以，他為大眾說 法，肯定會讓大眾滿意歡喜的。如果能跟隨這位法師修學，將來即可得見如恒河沙數之多的如來佛。”

見寶塔品第十一
這時在釋迦牟尼佛前 麵，現出七寶之塔，高五百由旬，寬二百五十由旬。此塔從下湧出，慢慢上升，最後停住在虛空之中。在寶塔上麵，有種種無價寶物裝飾著。在寶塔的四周，有五千 欄杆，千萬個龕室以及無數幢、幡作為莊嚴之飾。在寶塔上麵還垂掛著珍貴的瓔珞和億萬個寶玲。寶塔的四麵皆發出多摩羅跋·檀香味，香氣隨風飄散，充滿了整個 世界。塔上所有的寶幡、寶蓋皆用黃金、白銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珍珠、玫瑰等七種寶物合成，這些寶幡、寶蓋個個高聳雲霄，直達四大天王的宮殿。天主帝釋率 三十三天神降下曼陀花，供養這座寶塔。其餘一切天眾、龍眾、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩·羅伽以及人非人等億萬天神，用其所有一切妙花、妙 香、瓔珞、寶幡、寶蓋以及種種伎樂供養寶塔，並盡情禮拜、讚頌這座寶塔。這時，寶塔中發出了宏亮的聲音，讚歎道：“善哉！善哉！世尊能以最平等的大智慧來 教化菩薩，十方諸佛保護你為大眾講說《法華經》。就是這樣！就是這樣！世尊所說之言皆是真實不虛的。”

這時，法會中的比丘、比丘尼以及男女居士 看見這座巨大的寶塔停留在空中，又聽見塔中發出的聲音，都感到十分歡喜，也覺得非常奇怪，他們從來出沒有見到這樣的情景。於是，四眾弟子們從各自座位上站 起來，恭恭敬敬地合起雙掌，退到一旁等待解釋這個問題。就在這時，有一位名叫大樂說的大菩薩，明白所有天神、人類和阿修羅等眾生心中所懷疑的問題。於是他 對釋迦牟尼佛說道：“世尊！為什麽會有些寶塔從地下湧出而留住於空中？為什麽會從寶塔之中發出這種聲音？” 釋迦牟尼佛告訴大樂說菩薩：“這座寶塔之中有 如來佛的全身舍利。這位如來佛是過去世東方無量個世界之外一個名叫寶淨佛國中的一位佛，名號多寶。該在未成佛之前修行菩薩道時，曾發下宏大的誓願：‘我若 能成佛，在滅度之後，於十方所有國土之中，凡是有佛演說《妙法蓮華經》地方，我的塔廟因為聽聞這部經的緣故，會從地下湧出而現於說法者的麵前，為他作證， 為他讚美。’這位多寶佛後來證果成佛，在他臨入涅槃時，當著天神和人類大眾的麵，對所有比丘們說：‘我滅度之後，欲供養我全身者，應建起一座大塔。’多寶 如來佛以其不可思議的神通和願力，在十方世界任何一個有講說《法華經》的地方，他的寶塔都會從地下湧出，現於其前，而他則置身塔中，稱讚這位宣說《法華 經》的佛：‘善哉！善哉！大樂說，今天，多寶如來佛的真身寶塔因為聽到我在宣說《法華經》，所以從地下湧出，並讚歎道：‘善哉！善哉！’”

這 時，大樂說菩薩因為以如來神力加持的緣故，故而代表大眾向釋迦牟尼佛清法，說道：“世尊！我們大家都希望能瞻仰多寶如來佛全身寶相。” 釋迦牟尼佛告訴大 樂說菩薩：“這位多寶佛大往昔未成佛以前還發過一個深重的大願：‘假使我的寶塔為聽《法華經》的緣故，出現於諸佛麵前時，有哪位佛想將我的全身示現給法會 中的四眾弟子的話，這位佛就必須將他在十方世界中說法的所有分身佛全部集合在一處，然後，我的全身才出現於四眾麵前。’大樂說，我所有的分身佛如今都在十 方各個世界中講經說法，現在應當召集他們都來這裏。”大樂說菩薩對釋迦牟尼佛說：“世尊！我們也很想見到您的分身諸佛，以使我們能禮拜、供養這些分身 佛。”

這時，釋迦牟尼佛從兩眉之間放出一道白毫相光，即刻照見東方五百萬億那由他條恒河中所有沙數之多的國土諸佛。所有這些國土皆玻璃為地，以 各種寶樹和寶衣作為裝飾，到處掛著寶幔，上麵覆蓋著羅網，非常莊嚴和華麗。各國均有無數億菩薩。這些國土上的分身如來佛都以其宏亮微妙的生聲音演說佛法。 在釋迦牟尼佛的白毫相光中，大家還看見無數億菩薩遍滿諸國，他們都在為眾演說佛法。東方諸佛國如此，南方、西方、北方、東南、西南、西北、東北、上方、下 方，凡是釋迦牟尼佛白毫相光所照耀的地方也都是如此。這時，十方一切佛各自對其座下的菩薩們說：“善男子！我現在應該去娑婆世界釋迦牟尼佛那裏，並且供養 多寶如來的舍利寶塔。”

就在這時，充滿惡濁的娑婆世界，因釋迦牟尼佛的巨大神力而頓時變得無比清淨。整個大地全由玻璃鋪成，行行七寶之樹將大地 點綴得莊嚴華麗，條條大道四通八達，大道兩側攔著黃金作成的繩子。既沒有聚落、村營、城邑，也沒有大海、江河、山川、林藪。到處燃燒著巨大的寶香，遍地開 放著曼陀羅花，花上還蓋著寶網、寶幔，並懸掛著寶玲。唯獨留下在法華會上聽釋迦牟尼佛說法的大眾，其餘的天眾和人民全轉移到其他國土去了。這時，釋迦牟尼 佛所有分身的十方諸佛，各帶一位大菩薩作為侍者，一同來到這個娑婆世界，各自在菩提樹下止步。這些菩提樹每個均高五百由旬，菩提樹的枝葉和花果均非常茂 盛。每個樹下都有獅子座，座高五百由旬。這些寶座也都用各種名貴的七寶裝校一新。十方分身佛來到菩提樹下後，便都在獅子座上結跏趺坐，如此一樹連一樹，一 座接一座，布滿了整個大千世界。即使如此，在釋迦牟尼佛所住的東方世界中分身諸佛尚有未能入座者，何況其他九方諸國土中的分身佛呢！

這時釋迦牟 尼佛見大千世界已坐滿諸佛，而許多分身佛依然無座可坐，於是，為了全部容納所有的分身佛，釋迦牟尼佛便運用其巨大的神通之力，在寶塔周圍八個方向各變出二 百萬億那由他個國土，並使這些國土清淨莊嚴，沒有地獄、餓鬼、畜生以及阿修羅等四道眾生，其他兩道眾生即天是以琉璃為地，用各種寶樹來作莊嚴。樹高五百由 旬，枝葉和花果依次嚴飾，美觀大方。每棵樹下均有一獅子寶座，座高五百由旬，不但高大雄偉，而且全裝飾著各種各樣的珍寶，顯得十分華麗。這些國土之中，也 沒有大海、江河、石山、大石山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等各種高山峻嶺，所有國土均連成一片，相通無阻，成為一個完整的佛國大地，極其平坦，極其規正。 眾寶交絡的露幔覆蓋在這無邊無垠的大地上。除此之外，到處還懸掛著各種寶幡和寶蓋，燃燒著各種巨大的寶香，還有天神們所散的寶花更是鋪天蓋地，非常美麗壯 觀。

釋迦牟尼佛為了使十方所有分身的化佛來到後有座位可坐，又在八方各變化出二百萬億那由他個國土，個個聖潔而清淨，沒有地獄、餓鬼、畜生三種 惡道眾生，也沒有多怒好鬥沒有天福的阿修羅眾，其他兩道眾生即各種天神和人民都被搬到其他國土去了。這次新變化出的國土也是以琉璃為地，寶樹來作莊嚴點 綴。這些寶樹高五百由旬，皆用珍寶精心裝飾，珠光寶氣，十分美觀。這些國土上也沒有大海、江河、石山、大石山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等高山峻嶺，所 以，各國連成一片，成為一個佛國世界。整個大地平坦規正。眾寶交織而成的露幔覆蓋在大地之上，寶幡、寶蓋到飄懸，大寶之香遍地燃燒，諸天神所散下的寶花鋪 天蓋地。

這時，東方釋迦牟尼佛所分身的化佛，在成百上千以至億萬那由他條恒河之沙數那麽多的國土中說法教化眾生，他們皆辭別大眾來到釋迦牟尼佛這裏集會，坐在寶塔的八方。這時，每一方各有四百萬億那由他那樣多的國土，每一國土之中都充滿了釋迦牟尼佛分身的化佛。

這 時，十方分身諸佛各在菩提寶樹下麵坐於獅子寶座之上，他們都派遣侍者去問候釋迦牟尼佛。諸佛手捧寶花交給侍者，囑咐他們說：“善男子！你到耆闍崛山釋迦牟 尼佛的道場，代我這樣說：‘世尊！近來身體健康吧！心情愉快吧！氣力充沛吧！安穩舒適吧！世尊痤下的菩薩及聲聞大眾也都好吧！’問候完之後，你再將這些寶 花奉獻於佛，作為供養，並對釋迦牟尼佛說：‘某某佛願您打開這座塔，瞻仰多寶如來的德相。’”十方諸佛都是這樣派遣使者的。這時，釋迦牟尼佛看見自己所分 身的所有化身都已集合而來，個個坐在獅子寶座上，也聽到所有這些佛都想打開多寶佛塔的心聲，於是，他立即從座位上起來，住立於虛空之中。這時，所有四眾弟 子都站起身來，恭敬合掌，一心觀看著釋迦牟尼佛。

接著，釋迦牟尼佛用他的右手指打開七寶佛塔的門戶，隻聽一聲巨響，猶如卻關鑰打開大城門一樣。 頓時，所有大眾都看見了多寶如來。多寶如來坐在寶塔之中的獅子座上，佛身完整無缺，安然無恙猶如入定一般安詳自在。這時，又聽見多寶如來說道：“善哉！善 哉！釋迦牟尼佛請你快點宣說《妙法蓮華經》，我就是為了聽你說這部經才來到這裏的。”這時，四眾弟子看見過去無量千萬億劫前已經滅度的多寶如來說出這樣的 話語，莫不慨歎這般景象的稀奇難得，他們將各種天寶和天花散在多寶如來和釋迦牟尼佛的身上。這時，多寶佛在寶塔中將他所坐的獅子座讓出一半給釋迦牟尼佛， 說道：“釋迦牟尼佛！你可以坐到這個獅子座上。”於是，釋迦牟尼佛進入多寶佛塔之中，同多寶佛共坐一座，盤腳打坐。這時，大眾看見現兩位如來佛同坐七寶塔 中的獅子座上，結跏趺坐，非常親近，於是都產生了這種念頭：“二位如來佛坐在又高又遠的寶塔之中，我們看不清楚，聽不清楚，惟願如來慈悲，用大神通之力， 將我們這些參加法會的大眾都接到虛空中去。” 釋迦牟尼佛了知大眾之心，他立即以其神通之力，把眾人全接到虛空之中，並以其宏亮深遠的嗓音普告四眾弟子們 說：“誰能在這個惡濁充滿、眾苦煎熬的娑婆世界中廣泛宣說《妙法蓮華經》，現在正是時候。因為我釋迦牟尼佛不久將入涅槃，我想將這部《妙法蓮華經》托付於 人，希望有人能擔此大任，使這部微妙之法永遠流傳於世！”

這時，釋迦牟尼佛想複述其義，便又以偈頌形式說道：
“多寶如來是眾聖之主和 一切世間最尊貴的人。他雖然已在無量劫前就已滅度，住在多寶佛塔中，可是為了聽這部《妙法蓮華經》，他尚且來到耆闍崛山的法華會上，諸位怎麽就不精勤修持 佛法呢？多寶佛自從滅度以來，已有無數無量劫了，可是由於《法華經》確實是太遭遇了，所以，他仍到處聽法。這位在往昔時曾發過大願：‘我滅度以後，無論何 處佛講 《妙法蓮華經》，我都會去聽法，並作為證明。’另外，我分身的無數化佛多如恒河之沙，他們為了聽聞《法華經》，並瞻仰久已滅度的多寶如來，各自都 舍棄了自己的妙土和眾弟子，舍棄了天眾、人民和龍神的各種供養，來到了這裏，以使佛法永遠流傳世間。我釋迦牟尼佛為了給我的分身諸佛安置座位，用神通之力 將無量眾生轉移到其他國王，使這個國土變得極為清淨。十方諸佛各到菩提寶樹下，這些菩提樹個個精心裝飾，美觀華麗，如同清澈明淨的水池有蓮花作為莊嚴一 樣。在每棵菩提寶樹下麵，都有一個獅子寶座，分身諸佛都坐寶座上麵。每個寶座都用七寶裝飾，閃閃發光，猶如黑暗之中燃起了巨大的火炬。分身諸佛的身上皆發 放出一種微妙的香氣，這種香氣芬芳撲鼻，彌漫了十方所有的國土。這些國土上的眾生幸蒙這種香氣的熏染，個個喜不自勝，由此都下定了追求佛道的決心。分身諸 佛利用這種權巧方便之法，以使佛的正法永久流傳於世。”

釋迦牟尼佛又以偈語形式告訴所有大眾說：“在我滅度之後，誰能發願受持此經、讀誦此經、 宣說此經、現在應當在多寶如來座前和分身諸佛座前，自我宣誓。這位多寶佛雖然久已滅度，可是仍以他的大誓願在寶塔中作大師子吼。你們今日發誓，多寶如來和 我以及聚在此的我的化身佛都會知道你們所發誓願的意思，並將護持你們專心修道。各位佛的弟子！誰能有護法之心，就當發下最大的誓願，令《妙法蓮華經》的法 恒久流傳於世。假使有人能護持此經妙法，就等於是供養我和多寶如來。這位多寶如來雖然身處寶塔之中，可是為了聽聞《妙法蓮華經》並為此經法作證，他時常遊 於十方世界。你們若能發心供養《妙法蓮華經》，就等於供養我所分身的一切化佛，也就等於莊嚴一切國土，光飾一切世界。假使能解說《妙法蓮華經》，就能見到 我身和多寶佛身以及我的一切分身化佛。”

釋迦牟尼佛接著說：“各位善男子！你們各自都要認真地想一想，受持、講說《妙法蓮華經》可不是件容易的 事，你們各位應當發下宏大的誓願。除《妙法蓮華經》外，其餘的經典多如恒河之沙。即使演說這麽多的經典，也不算是一件難事。假使舉起須彌山，將其拋擲到他 方無數個佛土之中，也是不難的。即使以腳趾來挪動大千世界，將其踢到遙遠的他國，這也是不難的。假使站立在三界之中最高的有頂天中，為眾生演說其餘無量無 數的經典，也不是一件很難的事情。但是，如果有人在佛滅度之後的惡濁世界中，能為眾生演說這部《妙法蓮華經》，卻是一件十分困難的事。假使有人神通廣大， 手把虛空到處遊行，這件事還不算出奇，可以辦到。可是如果有人在我滅度之後自己書寫、受持這部《法華經》，或者令人書寫此經，這便不容易作到了。假若有人 將整個大地放在腳指甲上，然後飛升到大梵天中，這也不算太難。而在佛滅度之後，如果有人能在這個惡濁的世界中，短暫地讀一讀這部《妙法蓮華經》，這就難 了。假使在劫燃燒的時候，有人背著幹草進入熊熊大火而不被火所燒，這也是不能作到的。如果有人在我滅度之後受持這部《妙法蓮華經》，為另外一個人講說，這 便是很難的事了。假使有人受持八萬四千法藏，以全部的十二種經為眾人演說，使聽法者獲得六種神通，即使如此，這也不算太難的事。但在我滅度之後，如果有人 聽聞、受持此經，尋問此經的微妙義趣，這便是一件很難的事了。假若有人講經說法，使無數恒河之沙數那麽多的眾生都獲得阿羅漢果位，具備六種神通之力，雖有 這麽大的功德，可還不算是難事。如果有人能在我滅度之後奉持《妙法蓮華經》，這才是一件很難的事。

“我釋迦牟尼佛為了教化眾生皆成佛道，所以， 從開始到現在，我於無量佛國之中，廣說各種經典，但在所有這些經典之中，隻有這部《妙法蓮華經》才是至高無上的經典。如果有人能受持此經，就是受持佛的真 身。各位善男子！在我滅度之後，誰能受持、讀誦此經，現在就應當在佛的麵前，親自宣誓。這部《妙法蓮華經》很難受持，若有人能暫時受持，我便會非常高興， 其他諸佛也會十分歡喜的。這樣的人將受到諸佛的讚歎，如是之人就勇猛精進不懈怠，就是嚴持戒律不放逸，就是修行十二種頭陀苦行，他們必將很快證得至高無上 的佛道。若有人能在來世讀誦、受持這部《妙法蓮華經》，此人便是真正的佛弟子，便是達到了最純淳的善地。在佛滅度以後，誰能理解《法華經》的妙義，誰便是 諸天神和人類的眼睛。在邪惡恐懼的世界中，如果有人能在須臾之間講說《法華經》，那麽，一切天神和人民都應當供養他。”

提婆達多品第十二
這 時，釋迦牟尼佛告訴各位菩薩以及天神和人間的四眾弟子們說：“我在過去無量劫中，為追求《法華經》的妙理，而精進不息，始終未生出絲毫懈怠和疲倦之心。在 許許多多劫中，我常轉生為人間的國王，但我不貪俗世之欲，誓願求證至高無上的智慧，毫不變心，毫不後退。為了圓滿持戒、布施、忍辱、精進、禪守、般若等六 種度脫法門，我勤行布施，心無吝惜。無論是象、馬、七寶，還是國家城池；無論是妻子兒女，還是奴婢仆從，甚至連自己的頭、眼、髓、腦、身子、肉、手、足等 都願拿出布施，毫不吝惜自己的身軀性命。那時的人民，壽命無邊無量。我為了追求正法，舍棄王位，把所有的權力交給太子，然後擊鼓宣布：“我要到四方求法， 誰能為我說大乘佛法，我就終身侍奉他，供養他、跟著他。”那時，有一位仙人來對國王說：“我有一部大乘經，名叫《妙法蓮華經》，你若能不違於我，我就會為 你宣說。”身為國王的我，一聽此言，歡喜跳躍，便方即跟隨仙人，供給他的一切所需。在那些時日裏，我采果、挑水、拾柴、做飯、甚至以自己的身體當作仙人的 床座，毫無厭倦和疲憊之感。如此長達一千年，為了求得正法而殷勤奉事、供養這位仙人，使其豐衣足食，要啥有啥，毫無匱乏。”
講完這個故事後，釋迦牟尼佛又以偈頌形式複述道：

“回 想起我過去劫時，為了追求無上大法，所以雖身居國王之位，但無意於五欲之樂，於是用椎擊鍾普告四方說：‘哪位有大乘之法，若能為我解說，我將終身作他的奴 仆。’當時有一位阿私仙人來對大王說：‘我有一部最微妙的法，是極為稀奇難得的。你若能依我所教，如法修行，我就為你解說。’國王一聽，心中充滿喜悅，便 方即跟隨仙人，供給他的一切所需，砍柴、摘果、采瓜，隨時恭敬侍候。因為一心一意要追求無上妙法，所以，身心毫無懈倦。我是為了普度一切眾生才精勤求法 的。我不是為了自己的身心利益，也不是要求得五欲之樂，所以，即使我身居國王之位，卻依然辛勤求法，終於獲得了這無上妙法，從而證果成佛。也正因為如此， 我今天才能在此為你們演說這無上的妙法。”

釋迦牟尼佛告訴諸比丘說：“那時的國王就是我的前身，那時的那位仙人就是今天的提婆達多。正是因為提 婆達多這位良師益友，才使我具足了六波羅蜜之法；具足了大慈、大悲、大喜、大舍等四無量心；具足了三十二種殊妙身相和八十種非凡的細微特征，身體可以放出 一種最殊勝的紫磨金色；具足了十種智力和四種無畏；具足了布施、愛語、利行、同事等四種攝受眾生之法；具足了不與聲聞、緣覺、菩薩共有的十八種不共之法， 具足了無量的神通道力，成就了至高無上的正覺，從而普度眾生，所有這一切都是因為當初跟隨提婆達多這位良師益友精勤習法的緣故。

釋迦牟尼佛又告 訴四眾弟子說：“這位提婆達多再過無量劫當會證果成佛，名號叫天王如來，同時具足十號，即應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人 師、佛、世尊。當時的世界名叫天道。屆時，天王佛將住留於世二十中劫。在此期間，天王佛將廣為眾生宣說無上妙法，使恒河沙數那麽的眾生得到阿羅漢果位，無 量眾生發心求緣覺果位，又有恒河沙數那麽的眾生發誓求證至高無上的佛道，從而得到無生忍法，體悟到無生無滅的真如實相，達到了永不退轉的境界。天王佛進入 涅槃之後，他的純正無缺的佛法繼續行世二十中劫。佛的全身舍利放於七寶做成的佛塔之中。塔高六十由旬，長寬均四十由旬。所有天神和人民以雜花、末香、塗 香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢、幡、寶蓋、伎樂、歌頌、禮拜等各種方式和各種供具供養這座七寶妙塔。由此，又有無量眾生得到阿羅漢果位，無量眾生悟得辟 支佛果位，還有不可思議多的眾生發心求證無上菩提，終於達到不退轉的境界。”

釋迦牟尼佛告訴諸比丘說：“在未來之世中，如果有善男子、善女子聽 聞《妙法蓮華經》的提婆達多品，並心清意淨，恭敬信受，毫不疑惑，這樣的人將不會轉生於地獄、餓鬼、畜生等惡道之中，必將轉生於十方佛的麵前，他們所轉生 的地方，也將常聞此經。如果這些人轉生於人間或天上，他們就會享受各種殊勝而微妙的快樂。若轉生於佛前，那將是由蓮花而來化生，以九品蓮花作為父母。”

就 在這個時候，來自下方的多寶佛的一位隨從菩薩名叫智積，對多寶佛說：“我們該返回本土了。”釋迦牟尼佛告訴智積菩薩說：“善男子，請稍等！這裏有一位菩薩 名叫文殊師利，你可和他見麵，相互論說《妙法蓮華經》的道理，然後再回去吧！”這時，文殊師利菩薩坐在一朵大如車輪的千寶蓮之上，與他同來的其他菩薩也坐 在寶蓮花之上，他們從大海之中的娑謁羅龍宮自然湧出，浮在虛空之中，來到靈鷲山法華會場。他們從蓮花上下來走到佛的麵前，以自己的頭麵向兩位世尊的雙足敬 禮。行此極敬大禮之後，他們又去智積菩薩之處，互相問候，退坐一旁。智積菩薩問文殊師利道：“仁者！你到龍宮去教化了多少眾生呢？” 文殊師利回答說： “我在那裏所教化的眾生無量無數，不可計算，非口所能說出，非心所能測量。暫且稍等一會兒，你將自我證知。”還沒等文殊師利說完，有無量無數的菩薩坐在寶 蓮花之上，從大海之中湧出來，直奔靈鷲山，個個都停浮在虛空中。這些菩薩都是文殊師利菩薩在大海龍宮之中教化出來的，他們個個具足菩薩之行，都在一起討論 大乘六種度脫法門。他們原本都是小乘聲聞弟子，所以他們在虛空中宣說聲聞的修行。可是，他們如今都已回小向大，修行大乘一切皆空的真如實相法義。文殊師利 對智積說：“我在海中教化眾生的情況，就是如此。”

這時，智積菩薩以偈語稱讚道：
“尊敬的文殊菩薩，你不愧是一位具足大智慧、大功德、大勇猛、大殊勝的尊者，您教化度脫了無量無邊的眾生。現在，這法會中的一切眾生以及其他能看見的眾生都已看到了您的教化成果。您能暢演實相奧義，開示一乘妙法，廣泛引導化一切眾生，令他們快速成就無上的菩提妙果。”

文 殊師利菩薩說：“我在大海之中，經常隻宣說《妙法蓮華經》。” 智積菩薩問文殊師利道：“這部《妙法蓮華經》極為深奧，極為微妙，是一切佛經中的珍寶，是 整個世間最稀奇少有的東西。如果有眾生依此經典勤奮、精進地修行，能不能很快證果成佛呢？”文殊師利說：“娑謁羅龍王有一位女兒，年方八歲，聰明伶俐，富 有智慧。她了知眾生的前因後果，得到十八種陀羅尼之法，對於諸佛所說的一切深奧玄秘的法藏都能信受持行。她還能深入禪定，了達諸法，在一刹那間，發心求證 無上智慧，達到永不退轉的境地，獲得了圓融無礙的辯才。這位八歲的女子慈悲關懷一切眾生，視一切眾生猶如赤子。他具足了一切功德，心裏念法，口中說法，所 說之法既微妙又廣大。她還具足慈悲仁讓之心地，富有柔和雅善之意誌。像龍王之女這樣的眾生必能速成菩提之道。” 智積菩薩說：“我見釋迦牟尼佛在無量劫以 前，行難行的苦行，不停地積功累德以求菩提之道。看看這大千世界，甚至就是像芥子那麽大的地方，無不是他為眾生而舍棄身命的處所。經過長期的修行，釋迦牟 尼佛才得以證成菩提之道。所以，我不相信這位龍女能在須臾間就立地成佛。”

文殊、智積二人的辨論尚未結束，這時，龍王之女忽然出現在眼前。她恭敬地頂禮膜拜諸佛菩薩，然後退坐一旁，以偈語讚頌道：
“如 來佛深達明了一切眾生的罪福果報，這種聖智的光明普照於十方無窮無盡的世界。如來佛微妙的法身，表現在外則具足三十二種非凡的大人之相。如來佛還以八十種 細微身相來莊嚴自己的清淨法身。所以，對於如來佛，所有的天神和人類都頂戴敬仰，所有的龍神也都恭敬備至，總之，無論是哪類眾生，沒有不宗奉如來佛的。我 又聽說證得菩提成就佛果的境界，隻有佛才能證知。所以，我現在闡揚大乘教理，欲救度一切受難的眾生。”

這時，法會中的舍利弗尊者對龍女說：“你 說自己不久當成就至高無上的佛道，這真令人難以置信。為什麽呢？因為女身垢穢不淨，不是成佛的法器，怎麽會得到至高無上的佛智呢？何況成佛之道極其遙遠廣 闊，隻有經過無量無數之劫的勤苦修行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度之行樣樣俱通，條條圓滿，如此才可成就佛道。另外，女人之身還有五種障 礙：一是不能作大梵王；二是不能作帝釋；三是不能作魔王；四是不能作國王；五是不能成佛。如此說來，女身怎麽會很快成佛呢？”這時，龍女將一顆價值大千世 界那麽寶貴的寶珠拿出呈獻給佛，佛便接受了。龍女對智積菩薩說：“尊者！從舍利弗以言到我獻寶珠，世尊納受，這是不是很快的嗎？” 智積菩薩回答說：“是 很快的。”龍女接著說：“依你的威神之力來觀察我的成佛，將比這還快！”
當此之時，法會中的大眾都看見龍女忽然之間變成男子之身，並圓滿具足了 菩薩的一切行門，隨即前往南方的無垢世界，端坐於寶蓮花之上，成就了至高無上、唯佛具有的正覺，從而即身成佛，具足三十二種非凡身相和八十種細微妙相，為 十方一切眾生演說無上妙法。這時，身處這個娑婆世界中的菩薩、聲聞、天龍八部神、人與非人等都遠遠看見這位龍女證果成佛，並普為當時法會中的人和天神說 法，故而皆大歡喜，全都遙相敬禮。有無量眾生聽聞龍女說法而得理解開悟，達到不退轉的境界，又有無量眾生得受成佛之記。當時，無垢世界出現了震、吼、擊、 動、湧、起等六中震動。娑婆世界的三千眾生得住不退轉的果位，又能三千眾生發心求證無上菩提而得受成佛之記。麵對這種奇妙的景象，智積菩薩、舍利弗以及法 會中的一切眾生無不默然信受。

勸持品第十三
這時，藥王大菩薩和大樂說大菩薩與其兩萬菩薩眷屬，一起來到釋迦牟尼佛的麵前，宣誓說： “惟願世尊不要擔心憂慮，我們在佛滅度以後，當會奉持、讀誦、講說這部《妙法蓮華經》。在以後的惡濁世界中的眾生，善根逐漸轉少，傲慢無知的人不斷增多。 他們貪圖利益貪圖供養，日益增加其不善之根，離成佛解脫越來越遠。雖然這些眾生很難教化，但我們仍將以巨大的忍耐之力，讀誦此經，受持、講說、書寫此經， 以種種供具供養此經，不惜捐棄自己的生身性命。”這時，大眾中有五百剛得受記的阿羅漢，他們對釋迦牟尼佛說：“世尊！我們五百羅漢也自我發誓在其他國土之 中，廣泛講說這部《妙法蓮華經》。”又有小乘有學位和無學位上的八千位剛得到受記的弟子，也從座位上站立起來，向佛合掌致禮，並發誓說：“世尊！我們這些 人將在其他國土廣泛演說這部《妙法蓮華經》。為什麽呢？因為這個娑婆國土中的人，大多數性情邪惡，傲慢浮淺，功德淺薄，多惱好怒，汙濁不淨，諂媚折腰，虛 偽奸詐，沒有一點誠實之心。”

這時，釋迦牟尼佛的姨母摩訶波·波提比丘尼和小乘初果、二果、三果等有學位和四果無學位上的比丘尼共六千人，從各 自的座位上起來，一心一意合掌致禮，目不轉睛地看著釋迦牟尼佛的尊顏。這時，釋迦牟尼世尊對他們當中的·曇彌說：“你為什麽麵帶憂鬱之色看著我呢？在你的 心中是不是認為我沒有說出你的名字，從而沒有為你授無上聖智之呢？·曇彌，我一開始先總說一切聲聞，他們都已得到我的授記了。現在你想知道自己的成佛之記 嗎？那我就告訴你。將來之世，你當在六萬八千億個佛的說法之中為大法師，還有這六千位有學位和無學位上的比丘尼與你一起都作為法師。如此經過在六萬八千億 個佛那裏供養侍奉、說法教化，你漸漸具足了菩薩之道，從而最終成佛，名號叫一切眾生喜見如來，同時具足十號，即：應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無 上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。·曇彌，這位一切眾生喜見如來和六千菩薩依次相互授記，依次得至高無上的如來佛智。”

這時，羅·羅的母親、 釋迦牟尼佛未出家前的妻子耶輸陀羅比丘尼，心中暗想：“世尊對這麽多的比丘、比丘尼授記，怎麽就不提我的名字呢？” 釋迦牟尼佛告訴耶輸陀羅說：“你於來 世，將在億萬個佛那裏修持菩薩行，作為大法師，從而漸漸具足成佛之道，從而在善良國土中即身作佛，佛號為具足千萬光相如來，同時具足十號，即：應供、正遍 知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。該佛壽命無量阿僧·劫。”
這時，摩訶波·波提比丘尼和耶輸陀羅比丘尼以及她們的眷屬，都充滿了巨大的歡喜，感受到從未有過的欣慰。她們便在佛前誦偈道：
“世尊啊！我們偉大的導師！您能使天上的眾生的人間的眾生得到安穩和快樂。我們這些比丘尼大眾聽了您給我們的授記，心中充滿了巨大的安慰。”
諸比丘尼說完這道偈語之後，又對佛說：“世尊，我們這些人也能在其他國土之中，廣泛宣說這部《妙法蓮華經》。”

這 時，釋迦牟尼佛又將目光注視到八十億那由他那樣多的大菩薩身上。這些菩薩都是位不退、念不退、行不退位上的大菩薩，他們轉不退法輪，永無止息地講經說法， 獲得各種陀羅尼神咒。這些大菩薩同時從各自的座位上站立起來，一起來到佛前，一心合掌致禮，心中這樣想道：“假若世尊命我們受持、講說這部《妙法蓮華 經》，我們將一定遵從佛的教誨，廣為一切眾生宣講這部寺乘經典的微妙之法。”接著，他們又想：“佛現在默然不語，未見下敕傳旨，我們該怎麽辦呢？當時，這 些大菩薩們隻好恭敬順從佛的心意，並欲滿足自己原本所發的大願，於是，他們將在如來滅度之後，周旋往返於十方諸世界之內，使眾生書寫此經，受持、讀誦此 經，並解說其義理，然後再根據經義去修行和正確無誤地回憶、背誦。所有這些都賴於佛的威神之力，所以，但願世尊在遙遠的地方，大發慈悲，守護我們和一切眾 生。”接著，所有這些菩薩同時發聲誦偈道：

“世尊啊，請您放心！在你滅度之後的恐怖邪惡之世中，我們將擔負起說法的重任，為眾生廣泛宣講這部甚 深微妙的經典。如果遇到那些沒有智慧的人，無論是惡口漫罵，還是刀棒相加，我們都應當忍受。惡世中的比丘，心懷邪智邪見，善於諂媚，缺乏坦誠。未得道時卻 自稱已得，充滿了自傲自大之心。有的修阿練若行的比丘，穿著百衲衣，身處空閑處，自認為是修行真道，輕視人間講《法華經》的法師。他們貪圖利益，為在家人 說法，好像自己很受世人恭敬，猶如具足六種神通的羅漢一樣。這類人懷著邪惡之心，總是關懷世俗的名利和爭鬥。他們打著修阿練若行的晃子，攻擊我們有諸多過 錯，說什麽：‘這些比丘貪圖利益而說外道觀點。他們自己作出這部《妙法蓮華經》，以欺騙迷惑世人。為了求名，他們才分別講說這部自作的經典。’這些惡性比 丘總想在大眾之中毀謗我們，所以，他們在國王、大臣、婆羅門、居士及其他比丘大眾麵前誹謗我們是邪見之人，說的是外道的理論。我們因為恭敬佛的緣故，全都 忍受了這些惡意的攻擊。可是，這些人又諷刺我們說：‘你們都是佛，’這種輕慢的言語，我們都將忍受。在這五濁惡世之中，總會有各種各樣的恐怖之事來擾亂我 們的身心。惡鬼會附上人身而作祟，肆意漫罵毀辱我們。我們是敬信佛法之人，應當穿上忍辱的鎧甲。為了宣說這部《妙法蓮華經》，我們要忍受如此眾多的困難。 我們不愛惜自己的生命，但卻愛惜無上的道法。我們大眾將在未來世中，遵守佛的囑咐，護持這部經典。世尊，您一定知道，濁世中的惡性比丘不知佛所說的方便法 門乃是隨順眾生之機宜而說的法。他們惡口毀謗，皺眉作態，常常把善性比丘擯出塔寺之外。像這樣的各種惡事，我們念著佛的告敕，而當默默忍受，在所有的村落 或城鄉之中，隻要有人求法，我們便會來到他的麵前，演說佛所咐囑的妙法。我們是世尊的使者，在任何大眾之中都是毫無畏懼的。我們將不遺餘力地認真說法，願 佛安安穩穩地住在常寂光淨土中，不要擔心《法華經》的後世弘宣問題。我們在釋迦牟尼世尊和來自十方的一切佛麵前，發下如此誓言，佛自當知道我們的心願。”

安樂行品第十四
這時，佛法王子、大菩薩文殊師利菩薩對佛說：“世尊，這些發大誓願的菩薩是非常難得的。他們敬重順從於佛，而發下了宏大誓願，要在以後五濁惡世中，護持、讀誦、講說這部《法華經》。世尊，這些菩薩、大菩薩們怎樣才能在以後的五濁惡世之中講說這部經典呢？”

佛 告訴文殊師利說：“如果這些菩薩、大菩薩們在以後的五濁惡世之中要講說這部經典，應當安住於四種方法：首先，安住於菩薩修行的地方，和菩薩所親近境界，如 此，才能講說此經。文殊師利，什麽叫菩薩、大菩薩的修才處所呢？如果菩薩、大菩薩從事忍辱修行，柔和善順而不暴躁，內心平穩而不驚懼，同時對一切事物和現 象都不執著，所以，行而不行，即不執著於修行之相，如此而觀悟萬事萬物背後的真如實相，即本性空寂，無所分別的湛然清淨之相，如此，行而不行，毫無分別， 這就叫大菩薩安樂之行。
“什麽叫菩薩、大菩薩的親近之處呢？菩薩、大菩薩不親近國王、王子、大臣、長官，不親近不屬佛門的外道出家人如尼犍子 等，不能編造低級趣味的世俗文學作品，不閱讀讚詠外道的書籍以及教人造惡之論和背逆常理之論，不觀看各種有暴力凶殺情節的戲劇以及相互打鬥、力士角逐、魔術表演等，不親近專門從事屠宰之業的·陀羅以及畜養豬羊雞狗和打豬捕魚的人，不親近以各種邪惡不善的法則為規範的人。諸如此類人，如果他們有時也來聽講， 那也可為他們說法，但不能存有希求或攀緣之心，此外，還不能親近小乘四眾，即小乘的比丘、比丘尼、男居士、女居士，就是見了麵，也不能合十問候。如果在房屋內，在房屋外，在講堂上，不與他們共處同行。若他們要求聽法，那就為他們隨緣說法，但不能存有希求和攀緣之心。

“文殊師利，另外，菩薩、大菩 薩不能對女人之身產生欲望，不能出於對女人的欲望而為她們說法，也不能樂意見到女人。如果到了別人家中，不能與幼女、姑娘、寡婦等說話，也不能親近五種似 男非男之人，即生來無男根者、後天男根被除者、即妒忌男又妒忌女的人、男不男女不女的人、半月是男半月是女的人。對於這些人，不但不能親近，而且更不能深 交厚結。為了避免嫌疑，修菩薩行的菩薩、大菩薩們也不能單獨一人到別人家去。如果確實因某事需要必須一個人到別人家中去時，就應一心念佛，不存雜念。如果 為女人說法，則不能露齒而笑，不能袒胸露腹。像這樣為了說法都不親近深交，何況因為其他事情呢？菩薩、大菩薩還不能樂意收年少弟子，不樂意留下小沙彌和 小孩子在自己身邊，也不能樂意與小沙彌一同隨師修習。應於平時愛好坐禪，尤其是在空閑寂靜的地方坐禪修定，以消除心的散亂。

“文殊師利，以上所述說是菩薩，大菩薩的第一類親近之處。
“其次，菩薩、大菩薩觀悟到萬事萬物的空幻假有，就像這假有背後的真如實相一樣清淨自在，不顛倒妄想，不為外境所動，不退失正法、不受生死輪回，就像虛空一 樣，沒有自在之本性，超言絕象，非任何概念所能表達，無所謂生，無所謂出，無所謂起，即無名稱，也無外相，一無所有，但卻無量無邊，無障無礙。萬事萬物隻 是一定條件下由諸多因素臨時湊合而成的假相，人們不明白觀悟實相的般若聖智，所以妄生執見，認為萬事萬物實有，並由此而給予各種虛妄不實的說明。經常樂於觀察這種非實假有的法相，體悟法相背後的清淨實相，這就是菩薩 、大菩薩的第二種親近之處。”

這時，釋迦牟尼佛為了重宣以上義理，便以偈頌格式說道：
“若有發大菩提心的菩薩，於將來的五濁惡世中，無恐怖畏懼之心，欲為眾人演說這部法華經，就應該進入身所行之安樂之所以及應該親近之處。要時常遠離國王、王子、大臣、長官、作凶險演戲者、屠宰牲畜者及一切修外道之法的出家者，也不能親近傲慢之人、貪者小乘三藏經典而不發大乘心的人，不守戒律的比丘、冒名偽稱的所謂羅漢以及好戲笑的比丘尼。對於那些深深貪著於色、聲、香、味、觸或財、色、名、食、睡五欲，隻求今生今世獲得滅度的女居士，也不能親近。如果這類人 以善意的求道之心來到菩薩的修行之所，欲聽聞佛法，菩薩則應以無所畏懼之心，不懷任何貪求供養等企圖，而為他們說法。 “寡婦、姑娘以及似男非男者，皆不能與之親近或深交厚結。也不要訂近屠宰牲畜之人、狩獵捕魚之人、為圖私利而殺害眾生之人或販賣肉類為生之人，以及出賣色相的女人。以上這幾類人都不要親近。” “凶險搏鬥之人、各種雜耍嬉戲之人以及各種淫亂之女，均不可親近。不要在屏障背後單獨為女人說法。若說法時，不得戲笑。進入市中乞食，應偕另一比丘同行，若無比丘相伴，入他人家乞食時則應一心念佛。”
“以上即是修行菩薩道者的行處和親近處。安住於這兩種處所，就可安穩快樂地為大眾講說《法華經》。”

“另外，修行菩薩道者也不修行上中下法、有為法和無為法以及實法、不實法，也不分別是男是女。不認為自己真實得到了什麽法，不知、不見一切法相，這就叫菩薩的 修行處。一切事物和現象從本質上看都是空幻的，其內部並由永恒的主宰，所以，它們是不生不滅的。如此觀悟萬法，就是智者所應親近的地方。不要不顛倒妄念所 蒙蔽。人為地分諸法的有與無、實與虛以及生與不生。應該在空閑幽靜之處修習禪定，收攝心念，像須彌山一樣安住不動。觀悟萬事萬物空無所有，猶如虛空，沒有 堅固常存之自體。觀悟清淨之實相，不生不出，不動不退，經常住於這種微妙之實相，就叫作菩薩修行的親近處。”

“若有比丘在我滅度之後，進入如是 菩薩修行的處所及菩薩親近和處所，演說這部《法華經》時，沒有怯弱，或者若有菩薩有時入於靜室之中，以正念思維佛法之道理，然後從禪定中起來，為各位國 王、王子、大臣、人民或婆羅門等開講這部《法華經》，作到心中平穩安樂，無所恐懼。文殊師利啊，這就叫作菩薩安於初步法門，他們若能如此修行，將來末漢 時，就能演說這部《法華經》。
釋迦牟尼佛又對文殊師利菩薩說：“文殊啊，我滅度之後，在末法時代中，修菩薩行的大菩薩們要演說這部《法華經》， 就應住於上麵所說的安樂行門。如果用口宣講或讀誦此經時，不要樂意訴說他人的過錯或經典的過錯，也不要輕慢其他各位法師，灑談論他人之好惡長短。對於聲聞 小乘之人，不能高傲無禮，直呼其名，訴說他們的過失，也不能讚歎他們如何的美。同時還不能產生怨恨、嫌棄之心。若能善修這種安樂之心性，那麽，對於一切前 來聽法者，就不要違逆其來意。若對方質問，則勿以小乘佛法答之，而應以大乘之法為他們進行解說，令他們獲得大乘神妙之智，即一切種智。”

這時， 釋迦牟尼佛為了重宣這種義理，便以偈頌格式說道：“修行菩薩道的菩薩總是樂於安穩說法，為此，他們就應在清淨之地安置床坐，以香油塗身，洗淨一式塵穢，穿 上新鮮潔淨的衣服，裏外皆十分清淨，然後安安穩穩地坐在法座之上，隨聽法者之間而為他們講說佛法。若遇到比丘、比丘尼、男居士、女居士、國王、王子、群 臣、百姓，應該以微妙的佛法義理，和顏悅色地為之講說。若有疑難和質問，應該隨順大乘義理而來答複，並以各種因緣與譬喻的方式，為他們敷演分析，借助於這 種權宜之計，使他們發起大乘菩提之心，由此日益增長，最終成就無上的佛道。應該克服懶散之心及一切懈怠之情，遠離一切憂愁與煩惱，以慈悲之心為眾生演說大 乘佛法。如此夜以繼日地講說無上道法，以各種因緣和譬喻的方便法門開示眾生，使他們皆大歡喜，但絕不能因此而希望眾生施行衣服、床具、飲食、醫藥的供養， 隻是一心一意地想著為眾生隨機說法的事情，想著自己如何成就佛道，如何令眾生也成就佛道，如此，才是大利眾生、安樂眾生之清淨供養。

“我滅度之 後，若有比丘能演說這部《妙法蓮華經》，內心沒有嫉妒和·怒等各種煩惱障礙，對於責罵不擔憂，對於刀杖之危不懼怕，相互忍耐，融洽共處。有智慧的人就應該 這樣去修煉其心，安住於如上所述的安樂行門。這種人的功德之大，即使千萬年中以各種算度量，以各種譬喻衡量，也是說不盡、道不完的。”

釋迦牟尼 佛接著說：“另外，文殊師利，菩薩、大菩薩在未法時代佛法將滅時，凡是能受持讀誦為部經典者，都不能懷有嫉妒、諂媚、欺誑之心，也不能輕慢辱罵學習佛道的 人，對他們吹毛求疵。無論是比丘、比丘尼、男居士、女居士，還是追求聲聞乘、辟支佛乘和菩薩乘等三乘的人，都不能惱怒上述之人，使他們心有疑慮而後悔並生 退轉之心。例如，就不能這樣對他們說：‘你們這些人距離佛道還差得太遠，永遠也不可能獲得無上神妙的一切種智。為什麽呢？因為你們都是些放縱沉溺、安逸享 樂之人，修行道法時會鬆懈和怠慢。’

“還有，就是不能對各種佛法隨意妄論褻玩，彼此爭執，各持異見。應當對一切眾生懷有大悲之心，對於諸如來佛 心想他們就像自己的慈父，對於諸菩薩要心想他們都是自己和大師，對於十方世界中的一切菩薩始終誠心恭敬，虔誠禮拜。對於一切眾生要一視同仁、無所分別地講 說佛法，根據佛法的深淺與眾生的根機，適時應機地說法，不該多說則不多說，不該少說則不少說，就是遇到深深敬信佛法的人，也不能不適宜地為他們多說佛法。

“文殊師利啊，這就是菩薩、大菩薩在未來末法時代佛法將滅時，所要成就的第三種安樂之行。若能如此，他們在講說這部經典的妙法之時，心誌就不會 煩惱散亂，就能夠獲得同誌同道合的人一同修學，大家一起讀誦這部經典。 同時，還能吸引大眾前來聽聞，聽聞後接受，接受後讀誦，讀誦後還能為他人解說，除 了解說外還能書寫或請別人書寫，與此同時便是把這部經典供養起來，並對恭敬、尊重、讚頌。”

這時，釋迦牟尼佛為了再次說明這種道理，便以偈頌格 式說道：“修行菩薩道的大菩薩，若想講說這部經典時，應當舍棄嫉妒、·怒、諂媚、欺誑等邪偽之心，經常修行質樸、直率的心性，不輕視他人，也不褻玩佛法。 不要使他人對佛道產生疑惑後悔之心，說他們不可證成佛道。這些佛子們說法時，能常懷柔和之心地，常持忍辱之修行，以大慈大悲之胸懷對侍一切眾生，不生懈怠 之心。十方的大菩薩因為憐憫眾生之故而發心修行菩薩道，所以，對他們應生恭敬之心，視其為自己的大師。對於諸佛，則視其為無上慈悲的父親，破除驕慢之心， 從而毫無障礙地說法，這就是第三種安樂行。有智慧的人堅持並護衛這種修行之法，一心一意地住於這種安樂之行，這樣的大菩薩必然得到無量眾生的敬仰。”

釋 迦牟尼佛又對文殊師利菩薩說：“文殊啊，菩薩、大菩薩於將來的末法時代佛法將要滅亡之時，凡是奉行受持這部《法華經》的，對於佛門的居家弟子和出家弟子要 生令其快樂的大慈之心，對於非佛門的其他人也要生救拔其苦的大悲之心，應該這樣想：‘這些尚未皈依佛門的人，他們真是損失慘重，如來為眾生大開方便之門， 根椐不同眾生之根機而隨宜應機講說妙法，可他們這些竟不聞、不知、不覺、不問、不信、不解。這些人雖然不詢問、不理解、不信從這部經典，但是，隻要我們一 旦證得至高無上的佛智，那麽，不論我們在什麽地方，我們都要運用神通之力和智慧之力，引導這些人悟入此經的神妙法義之中。’

“文殊師利，這就是 菩薩或大菩薩在佛滅度之後，所要成就的第四種安樂之行。若能這樣，他們講說此經妙法時，就不會產生過失，而且還會常常受到比丘、比丘尼、男居士、女居士、 國王、王子、大臣、民眾、婆羅門居士等的供養與恭敬、尊重和讚頌。空中的各位天神為了聆聽這種妙法，也常會隨行侍奉。如果在村落、城鎮或寂靜的山林中說 法，有人前來質疑責難，諸位天神便會晝夜不離地守護在旁邊，以不使佛法受損，並能使前來聽法的人皆大歡喜。為什麽呢？因為這部經典是過去、未來、現在三世 之中一切如來佛的神力所保護的。

“文殊師利，這部《法華經》在無量無數的年代中，連其名字都湮沒無聞，更何況見到並受持、讀誦此經的人，那就更 為稀有了。文殊師利，譬如力量強大的國王，想以威武之勢降伏各國，而各小國之王卻不順從其命令，這時，大王就諸兵其發，前往討伐。大王若發現眾兵之中有戰 功的人，便會非常高興，並根據其戰功的大少而給予賞賜，如有的給予田園家宅、村莊、城鎮等封邑，有的給予衣服或其他裝飾之物，有的給予各種珍寶和金銀、玻 璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀以及象、馬、車乘和奴婢、屬民。總之，什麽都可以拿出來賞賜，隻有自己頭上髻中的一顆明珠卻從來不給別人。為什麽呢？因為隻有 大王頭上有這樣一顆明珠，如果把它拿來賞賜，大王的隨從與部下一定會十分驚異。

文殊師利，如來佛也是這樣，他運用禪定和智慧的力量，獲得了佛法 國土，作為法王統領欲界、色界和無色界。但魔王並不肯順從臣服，法王如來來各位賢聖將帥與魔王交戰。若有誰從中立下戰功，如來也會非常歡喜，於是便在比 丘、比丘尼、男居士、女居士等四眾弟子當中，講說各種經典，使他們內心感到喜悅。通過講經，賜予禪定之法、解脫之法信斷盡煩惱的五根之力等各種佛法財寶， 賜予涅槃之城，說他們獲得了滅度解脫，引導其心，使之皆大歡喜。但是，如來佛就是沒有這他們講說這部《法華經》。

“文殊師利，譬如國王看見士兵 立下大功勳，心中萬分歡喜，那顆難以置信的珍貴明珠，即使久藏於自己的頭髻之中，從不輕易地贈予他人，這時還是賞賜給了士兵。如來佛也是這樣，他是欲界、 色界、無色界等三界之中的大法王，以佛法教化三界之內的一切眾生，看見自己手下的賢聖之軍與色、受、想、行、識等五蘊之魔作戰，與煩惱魔、死亡魔互戰，取 得了很大的功勳，消滅了貪欲、·怒、愚癡等三毒，超出了欲界、色界、無色界等三界，衝破了魔王的羅網，這時，如來佛也會十分歡喜。這部《法華經》是一部能 使眾生獲得無上之智的經典，所以，也是一部世人大多會抱怨其難以信奉的經典。如來佛先前從未說過，現在方為眾生演說。文殊師利，這部《法華經》是所有如來 佛的第一說法，是所有佛法中最深奧微妙的，所以，直到最後才賜予眾生，就像力量強大的國王，長期守護著自己的明珠，到了最後才賜予士兵一樣。文殊師利啊， 這部《法華經》是所有如來佛的秘密寶藏，居於所有佛經之首。在漫漫長夜之中，如來佛小心守護，從不輕易宣說，直到今天，才向你們敷演講說。”

這 時，釋迦牟尼佛想重宣這種義理，便以偈頌格式說：“修行菩薩行的諸位菩薩或大菩薩應常行忍辱之法，哀憫一切眾生，才能演說這部諸佛讚歎的經典。將來的未法 時代，受持這部經典的人，對皈依佛門的在家和出家信眾以及尚未皈依佛法的人，均應懷抱一片慈悲之情。那些不聽聞、不信從這部經典的人，的確有很大的損失， 將來我們一旦獲得佛道，將以各種方便之法門，為他們講說此經妙法，使他們也能沐浴於這種妙法之中。

“譬如力量強大的國王，對其士兵中作戰有功者 賞賜各種寶物，如象、馬、車乘、裝飾之物、田園家宅、村莊、城鎮，或衣服、各種珍寶、奴婢、財物等。假若有勇健之將，作了一般人所不能作的事，這時，國王 便拿下自己頭髻中的明珠，賜予這位健將。如來佛與國王一樣，他是法國之王，具備忍辱等無畏之力和無盡的智慧寶藏。他以大慈大悲之胸懷，依法教化世間，看見 一切眾生遭遇苦惱，欲求解脫，從而與魔作戰，於是，佛便為這些眾生賞賜種種妙法，先以方便法門，演說諸經之理，當得知眾生已從中獲得了力量，最後才為他們 講說這部《法華經》。就好像國王拿出自己頭髻中的珍珠來賜予士兵，這部經典乃是至尊之經，眾經中無上之品，我長期以來謹慎守護，從不輕易開示，可如今正是 時候，所以便為你們講說。

“我滅度之後，追求佛道的諸位菩薩、大菩薩，要想安安穩穩演說此經，就應當親近如上所述的四種安樂之行。讀誦此經的 人，常無憂愁煩惱，沒有各種病痛，紅光滿麵，皮膚白嫩，不會成為貧窮、卑賤、醜陋的人，眾生樂意見到，就好像思慕聖賢一樣，天上的諸位童子他會聽其使喚， 刀杖不會加害其身，鴆毒不會為害其身。若有人想惡意誣罵時，卻總是難開其口。外出行路時，毫無畏懼，就好像獅子王一樣。他的智慧之光，明遍法界，就像日光 普照大地一樣。

“如果在夢中遇到吉祥之境界，看見諸佛坐在獅子座上為眾多環列周圍的比丘說法；以看到神龍、阿修羅等各類天神如恒河沙一樣眾多， 他們都恭恭敬敬地合掌致禮，而自己正在為他們說法；又看到諸佛，身現紫金色，放出無量光明，遍照大千世界，佛以清淨梵音，演說諸法，而當夢到佛如此向四眾 弟子說無上妙法時，也看到自己置身其中，合掌讚佛。

“聽聞佛法之後，十分歡喜，便對佛進行供養，進而得到總持法門，證得不退之智。佛知其人之心 業已深入佛道，便為其授予成就無上正覺的記·，佛這樣說：‘你這位善男子，將於未來世中，獲得無量智慧，證成佛道，你的佛國莊嚴清淨，廣大無比，其中也有 四眾弟子向你合掌禮拜，聽你講經說法，還在夢中看到自己身處山林之中，修習善法，證得實相之境，在禪定中看見自己十方世界中的所有佛。諸佛身相呈金色，具 足百福之相，十分莊嚴。聽聞佛法之後又為他人講解，就會時常作到這樣的好夢。還可以夢見自己作了國王，舍棄了富麗堂皇的宮殿以及三宮六院的妃嬪，舍棄了世 欲人間美妙的五欲享受，走到修行的道場，在菩提樹下，坐於獅子座，修道曆時七日，便證得諸佛之智。成就了這種至高無上的佛道之後，起來再轉法輪，為四眾弟 子說法，經過億萬年，演說清淨妙法，救度無量眾生。然後將入涅槃，就好比煙盡燈滅一樣。
“若在將來的五濁惡世中，有誰能演說這部至高無上的妙法，那麽，此人必將獲得大吉大利，猶如以上所述的各種功德。”
從地湧出品第十五

這 時，從其他國土來到法會上的菩薩、大菩薩，其數量已比八條恒河的沙粒總合之數還要多。他們在大眾中站立起來，合掌禮拜，對佛言道：“世尊，請您允許我們在 您滅度之後，在這個娑婆世界勤奮修行，精進不息，護持、讀誦、書寫、供養這部經典，並在這個國土上廣泛演說此經法義。”這時，佛告訴諸位菩薩、大菩薩說： “不必了吧！各位善男子，不需要你們來護持這部經典。為什麽呢？因為我娑婆世界已經有六萬恒河沙數那麽多的菩薩、大菩薩，每一位菩薩又各有六萬恒河沙數那 麽多的眷屬，這些人能在我滅度之後，護持、讀誦、廣泛演說這經典。”

釋迦牟尼佛說此話時，娑婆世界三千大千國土上，大地全都震動開裂了，從裂縫 中，同時湧出了無數千萬的菩薩、大菩薩。這些菩薩，身皆金色，具足三十二種殊妙之相，身放無量光明。他們原先都住在這個娑婆世界的下邊，即下方世界的虛空 之中。這些菩薩聽釋迦牟尼佛說法的音聲，便從下麵一湧而出，他們每一個人都是教化眾生的導師各自率領自己的眷屬，有的有六萬恒河沙數那麽多的眷屬，有的有 五萬、四萬、三萬、二萬或一萬恒河沙數那麽多的眷屬，還有的則隻率領了一恒河沙數那麽多的眷屬，或者半條恒河沙數、四分之一恒河沙數、直至千萬億兆分之一 恒河沙數的眷屬，還有一些菩薩的眷屬有千萬億兆，億萬、千萬、百萬、直至一萬。另一些菩薩則隻帶了五個、四個、三個、二個、或一個弟子。當然也有那些單身 獨行、樂於遠離的菩薩，他們則沒有眷屬。總之，從地中湧出的菩薩及其眷屬，無量無邊各種算數數之，各種譬喻譬之，都是不能知曉其數量之浩大的。
這 些菩薩從地下湧出後，都到那虛空中的七寶塔處，即多寶如來和釋迦牟尼佛的所在之處。抵達之後，他們便向兩位如來佛頂禮膜拜接著又到從十方而來的菩提寶樹下 的獅子座前，向坐在上麵的諸佛一一作禮，右向繞佛三周，雙手合掌，恭恭敬敬，用菩薩的各種讚歎之辭讚歎如來佛。然後，退立一旁，歡喜欣悅地瞻仰著多寶如來 和釋迦牟尼佛這兩位世尊。這些菩薩、大菩薩從初由地下湧出到以種種菩薩的讚歎之法讚歎如來佛，其間所經曆時間，達五十小劫之久。在此期間，釋迦牟尼佛默默 而坐，其他四眾弟子也都默默無語。五十小劫那麽漫長的時間，經過釋迦牟尼佛神力的作用，使大家感到隻有半天的時間。與此同時，四眾弟子也借助於釋迦牟尼佛 神力，看到諸菩薩遍布在無量百千萬億國土的虛空之中。

在所有菩薩眾當中，有四位導師：第一位名叫上行，第二位名叫無邊行，第三位名叫淨行，第四 位名叫安立行。這四位菩薩是所有菩薩大眾中的上首菩薩，是化導眾生的導師。他們在大眾麵前，一起合掌致禮，看著釋迦牟尼佛，佛問候說：“世尊啊，您沒有病 痛，沒有煩惱吧？您身心安穩快樂吧？所應該度化的眾生都容易接受教法吧？他們沒有使世尊感到疲勞吧？”
接著，四大菩薩又用偈頌格式問安道：“世尊啊，您很安樂吧？沒有疾病、煩惱吧？教化眾生辛苦吧？諸眾生接受您的教化還容易吧？他們沒有使您感到疲勞吧？”

這 時，釋迦牟尼佛在大眾之中說道：“是這樣！是這樣！各位善男子，如來我很安樂，無病無憂，所有眾生也很容易教化，所以我並不感覺疲勞。為什麽呢？因為所有 這些眾生，他們生生世世，一直到今世以來，時常接受我的教化，同時，他們在過去的諸佛麵前恭敬皈信，尊重禮佛，從而種下許多善根。所以，這些眾生一開始見 到我的身相，聽到我的說法，便立即信從接受，從而證入如來的無上聖智，除非那些原先修習小乘的眾生。不過，對於這些眾生，我現在也要讓他們所聞這部經典， 以便證入佛的智慧。”
這時，諸大菩薩又以偈頌格式說道：“善哉！善哉！佛啊，您是偉大的聖雄，世間最尊貴者非您莫屬。諸眾生在您的神力加庇下，變得容易教化，從而使他們有幸聽到諸佛深妙的智慧，並在聽聞之後信受奉行。我們這些菩薩對此非常高興，也願隨喜這種功德。”
當此之時，釋迦牟尼佛讚揚這幾位大菩薩說：“善哉！善哉！各位善男子，你們大家能在如來麵前以隨喜之心，真是難能可貴啊！”

這 時，彌勒菩薩和八千恒河沙數那麽多的菩薩都這麽想：“我們從往昔以來，從來沒有見到，也沒有聽過這麽多的菩薩從地下湧出，一下子都站在世尊麵前，合掌致 禮，恭敬供養，並向如來問候請安。” 這時，彌勒這位菩薩中的大菩薩，已曉得了八千恒河沙數那麽多的菩薩，他們心中所懷疑的問題，並且他自己也想解決這些 疑問。因此，彌勒菩薩便雙手合掌，向佛致禮，以偈頌格式問道： “從地下湧出的無量大菩薩有千萬億那麽多，我們過去從未見到過，願福慧具足的世尊 為我們講一講，他們到底是從什麽地方來的？到底以什麽因緣而聚集在此法會當中？他們皆現巨身，有很大的神通之力，所具備的智慧更是不可思議。他們的心誌與 信念十分堅固，具有很大的忍辱之力。眾生樂意見他們，但卻不知他們從何而來。另外，每一位菩薩所率領的眷屬，其數沒有限量，如像恒河沙數那麽多。其中有的 大菩薩率領著六萬恒河沙數那麽多的
弟子。這些大眾皆是一心一意地追求佛道。這些六萬恒河沙數那麽多的菩薩大師一同來供養佛，又發願護持這部《法 華經》。有的大菩薩率領著萬恒河沙甚至更多的眷屬，有的大菩薩率領的眷屬則有四萬、三萬、二萬、一萬、一千、一百、一直到一恒河沙或半條三分之一條、四分 之一條直至億萬兆分之一恒河沙數那麽多，有的菩薩的眷屬則是千萬億兆，億萬直到半億或更多一些的弟子。還有的菩薩，其眷屬一百萬直至一萬、一千、一百、五 十、一十再到三、二、，一個相互不等。有的大菩薩單獨一人，沒有眷屬，因為他們樂於獨處，不願收徒弟。現在，這些菩薩也都來到釋迦牟尼佛的道場中。以上所 說的菩薩之數量，假使有人設法計算，就是經過恒河沙數那麽多年代，也不能完全知道他們的數目。

“這些具有大威德、精進修行的菩薩眾，最初是誰為 他們說法，教化他們而得成就如此功德的呢？他們是從誰發心修道的？他們稱揚何種佛法？受持奉行哪一部經典？修習何種佛道？這些菩薩神通廣大，神智無邊，弄 四方在地震裂，他們從中全都一湧而出。世尊啊！我從昔來，從未見到這種事情，願您為我們說說他們從何而來以及他們所在國土的名號。我經常遊曆諸國，可從未 見到過這些菩薩大眾，他們當中，我連一個也不認識，如今忽然從地下湧出，請求世尊為我們說說其中的因緣。在今天的大法會之中，有無量百千億個菩薩都想知道 這件事情。所以，敬祈具有無量功德的世尊講釋這些菩薩的來龍去脈，以消除眾人的疑惑。”

這時，釋迦牟尼佛的各種化身佛，從他方無量無數的國土中 來到法會現場，他們在遍布八方的各種寶樹下的獅子座上，結跏趺坐。這些佛的侍者，也都見到了上述菩薩大眾在大千世界的四方從地下湧出並住於虛空的情景，於 是，他們各自對其所侍奉的佛說：“世尊，這些無量無數的菩薩大眾到底從何而來？”
這時，釋迦牟尼佛的分身的諸佛各自告訴他們的侍者說：“各位善男子，請稍等片刻，有位菩薩中的大菩薩，名叫彌勒，是釋迦牟尼佛業記授記將隨其之後作佛的菩薩，他已提出了這個問題，釋迦牟尼佛現在就要答複他，你們自當因此而聽到佛的解釋。” 
此時，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩說：“善哉！善哉！阿逸多啊，你能問佛這樣大的問題，你們大家應當共同一心，披上精進的鎧甲，立下堅強的意誌，如來今天要顯示宣說諸佛的無上智慧，以及諸佛的自在神通之力，諸佛獅子般的奮迅之力，還有諸佛的威猛大執之力。”

這 時，釋迦牟尼佛想重申此義，便又以偈頌格式說道：“諸位應當勇猛精進，專一其心，我將要說明此事，你們切勿有什麽懷疑。佛的智慧是玄妙而不可思議的。你們 現在都拿出了信心和力量，修習忍辱之行，滋養諸善之根，過去，你們沒有聽過這種佛法，今天，你們就要聽到了。我現在安慰你們，不要心懷疑惑和恐懼，佛所說 的法，真實不虛，佛的智慧，不可稱量。佛所獲證的第一妙法，猶如大海，深不可測。這些，我現在就要給你們講說，你們應當專心致誌地來聽。”
釋迦 牟尼佛說完如上偈語之後，告訴彌勒菩薩說：“我現在對你們這些參加法華盛會的所有大眾宣告。阿逸多啊，這些無量無數的大菩薩，從地下一湧而出，你們大家在 往昔的時候從未見過。我在這個娑婆世界證得至高無上的聖智之後，成為這個世界的教主佛陀，我教化、指導這些菩薩，調伏其心，使他們發下了求證無上妙道的誓 願。這些菩薩都居住在娑婆世界的下方，即十方世界中的下方世界的虛空中，他們對於一切佛經，或讀或誦，非常流利，並在此基礎上，認真思索分析，正確地記憶 和回味。阿逸多啊，這些善男子們不喜歡在大眾喧囂的地方有所多說，而樂於在清幽寂靜的地方精進修行，一刻不息。他們既不住於天上，也不住於人間，他們總是 喜歡深奧的智慧，沒有任何障礙。對於諸佛之法，他們也愛不暫舍，一心一意地修習，精進不息，以求獲證至高列上的智慧。”

這時，釋迦牟尼佛為了重 宣此義，便以偈語形式說道：“阿逸多啊，你們應當知道，這些大菩薩從遠古時代以來，就一直修習佛的智慧。他們都是經過我的教化而發下了上求佛道的大願。他 們就像我的兒子一樣，總是離不開這個世界。他們常修苦行，安於寂靜，遠離大眾的昏昧與吵鬧，沉默寡言，一心修道。這些弟子為了求證無上的佛道，晝夜六時， 精進不息地學習我的道法。他們住在這個娑婆的下方虛空中，意誌和信念十分堅強，恒常勤求佛的智慧，演說種種微妙之法，內心沒有任何畏懼。我在摩揭陀國伽耶 城的一棵菩提樹下靜坐，證得至高無上的聖智，成為如來佛，此後開始轉無上法輪，弘揚佛法，那時，我便教化這些人，使他們發下了求證佛道的誓願。始今，他們 都達到了不再退轉的修行階位，未來都將證果成佛。我今天所說的都是真實之語，你們應當專一其心，相信我從久無以來就一直教化這些菩薩大眾。”

這 時，大菩薩彌勒和無數菩薩聽了釋迦牟尼佛的話，內心產生了疑惑，覺得很奇怪，怎麽從未聽說過，他們在想，為什麽世尊能在如此短的時間內教化這樣多的菩薩， 使他們都證得至高無上的聖智？於是，彌勒菩薩對佛說：“世尊，您當年作為迦毗羅衛國淨飯王的太子時，為求解脫之道，走出釋家的王宮，在距離提伽耶城不遠的 地方，坐在菩提樹下的道場中，證得至高無上的聖智。從那時以來，到現在隻不過四十多年。世尊，您怎麽能在如此短的時間裏，大作佛事，運用佛的勢力、佛的功 德，教化如此無量無數的菩薩，並使他們有把握在將來也證成至高無上的聖智呢？世尊，這些菩薩的數量之多，即使有人在億萬年中地直去數，也是數不完的。這些 菩薩從很久以來，在無數個佛世界中，種下了許多善根，成就了菩薩之道不停地清淨修行。世尊，這等事情。世人難以置信。譬如有人，他的麵貌佼好，頭發烏黑， 年紀二十五歲，竟指著一位業已百歲的老人說：‘你是我的兒子。’那位百歲老人指著這位年輕人說：‘你是生我養我的父親。’像這樣的事情，簡直太難以置信 了。佛也是這樣，自從您證成佛果以來，時間的確並不太長，但這些菩薩大眾已在無量千萬億年前，為了求證佛道而精勤修行，他們善於入定，善於出定，也善於住 於定中，對於各種各樣的定，甚至億萬種定，都是這樣。他們獲得了巨大的神通，長期修清淨行的法門，善於依次修習各種善法，又善於巧妙地回答所有的問題。他 們不愧是人類之中最尊貴的菩薩，在任何世界之中都是極其少有的。今天 ，世尊卻說您在證成佛道之後，才使他們發菩提之心，規律性化示導他們趨向於無上聖 智。然世尊證得佛果的時間並不算久，竟能作出如此具有巨大功德的事情。我們雖然相信佛根據眾生根機而隨宜所說的佛法，我們知道，佛所說的話從來都是真實不 虛的，佛所知曉的事情絕對是通達無誤的。但是我們擔心將來初發菩提心的菩薩，在佛滅度之後，若是聽到這種說法，會有人不相信，不接受，從而產生破壞佛法這 種罪業的因緣。正因為如此，請世尊您為我們作進一步解釋，以消除我們的疑惑，也好讓未來之世的各位善男子在聽聞此事之後而不會產生疑惑。

這時， 彌勒菩薩為了重申其義，又以偈頌格式說道：“佛昔日從釋迦種族出生，後來出家來到伽耶城附近，坐於菩提樹下開悟成佛，從那時至今，時間並不長久。再看這些 佛弟子，他們的數量多得難以稱計，很久很久以來，這些人就已修行佛道，擁有巨大的神通之力，善於修學菩薩道，不受世俗的汙染，就好像出水芙蓉一樣清淨。現 在，他們從地下湧出，站在佛的麵前，無不心懷恭敬。這等事情更是不可思議，難以置信。因為佛得道的時間很近，而此間所成就的眾生又如此眾多。請您為我們如 實而分別地解釋其中緣故，以消除眾人的疑惑。我再舉一個例子，譬如有個年少力壯的人，年紀剛剛25歲，可他卻指著一位百歲老人，說是他的兒子。這位老人已 是鬢發花百，滿麵皺紋。年輕人卻說他是自己親生兒子，而那個老人也說，年輕人就是自己的父親。這等父少子老的事情，全世界的人都不會相信的。世尊也是如 此，得道成佛以來並沒有多少時間，而這些菩薩，誌向堅強，毫不怯弱，他們從久遠的年代開始，就修行菩薩道，善巧答問，心無畏懼，忍辱頑強，相貌端正，道德 高尚，受到過十方諸佛的稱讚。他們善於分別說一切法，平時，不喜歡在鬧市人群中周遊，而喜歡坐禪入定，為了求得佛道，他們居住於下方世界的空中，我們親耳 聽佛講說，對此事不應有懷疑，但為了未來的眾生對此能夠理解，請佛演說其中的道理。假使有人對《法華經》產生懷疑而不相信，那麽這些人就會墮於三種惡道之 中，所以，還請世尊大發慈悲，對《法華經》中的這一說法進行解說。也就是說，這些無量無數的菩薩，為什麽會在很短的時間內得到您的教化，以至發下求佛道的 誓願，從而達到了不退轉的修行階位。

如來壽量品第十六
這時，釋迦牟尼佛告訴諸位菩薩和法會上所有其他聽眾說：“各位善男子，你們應當 相信和理解如來佛的真理之語。”接著佛又告訴大眾說：“你們應當相信和理解如來佛的真理之語。”此後，佛又第三次告訴大眾說：“你們應當相信和理解如來佛 的真理之語。”這時，菩薩大眾以彌勒為首，恭敬合掌，對佛言道：“世尊，請您開講吧，我們一定相信、接受佛所說的一切。”這樣說了三次，佛仍是默默不語， 彌勒菩薩又說“請您開講吧，我們一定相信、接受您所說的一切。”

這時，釋迦牟尼佛見諸菩薩三次請法而不止，就對他們說：“你們都仔細聽著，如來 佛有秘密的神通之力。一切世間的天神、人類和阿修羅都認為，現在的這位釋迦牟尼佛，從釋迦族的王宮中出走，在離伽耶城不遠的地方，坐於菩提樹下的道場中， 證得了至高無上的聖智而成佛。但是，善男子們，實際上我自成佛以來，已過了無量無邊百千萬億兆劫的時間。舉個例子來說，譬如有五百千萬億兆阿僧·數那麽多 的大千世界，假使有人將這麽多的世界全部磨碎為微塵，然後又拿著這些微塵一直向東走，經過五百千萬億兆阿僧·數那麽多的國家，便扔下一粒微塵，這樣一直向 東走。直到把這些微塵扔完。諸位善男子，在你們看來，這下所涉及的世界究竟有多少？能用思惟、算數得知其數目嗎？”

彌勒等眾生同時對佛說：“世 尊，這些世界無量無邊，既非算數所知，也非心力所及。一切聲聞乘和緣覺乘的修行者，以其斷盡煩惱的清淨智來思惟，也不能知道這些世界的最終數目。我們這些 菩薩乘的修行者雖然已達到了不退轉的階位，但對這些世界的數目也是不能了達的。世尊，這些世界的確是無量無邊啊！”

這時，釋迦牟尼佛告訴諸菩薩 說：“各位善男子，我現在應當對你們明確宣示，所有這些世界，不論它投有一粒微塵，還是未投有一粒微塵，全都粉為微塵，假若一粒微塵代表一劫那麽長的時 間，那麽，我自成佛以來所經過的時間，已經超過這個數目百千萬億兆阿僧·劫。自從那個時候以來，我常在這個娑婆世界說法教化，也曾在其他百千萬億兆阿僧· 數那麽多的國土內教導、利益眾生。

“各位善男子，從我成佛到現在這段極其漫長的年代中，我曾說過燃燈佛等諸位如來的事情，還談到他們涅槃的情 況，這些都不過是以方便法門而隨機講說的。各位善男子，假使有眾生來到我的處所，我就用佛眼來觀觀察他們的信、進、念、定、慧等五根，看他們的根性是伶俐 還是愚鈍，然後，根據他們的具體情況，采取不同的手段教化他們。人在不同的地方，說自己的名字均不相同，表現出的年紀大小也不一樣。我也曾說我將要涅槃， 還曾以種種方便法門，隨機演說微妙的佛法，能使眾生心生歡喜。各位善男子，如來佛見有些眾生喜歡小乘法，這些人道德淺薄，煩惱垢重，如來便對他們說：‘我 在年少時出家修道，最後證得了至高無上的佛智慧。’可實際上，我自成佛以來，所曆年月已如上麵所說了那麽久遠，隻是為了以方便法門隨機教化眾生，使他們導 入於佛道，所以才這樣說。

“各位善男子，如來佛所演說經典。都是為了救度眾生脫離苦難而演說出來的。佛教化眾生時，有時說自己的身，有時示現自 己的身，有的示現他佛的身；有時開示自己的三世因緣，有時開示他人的三世因緣。佛所說的一切都是真實不虛的。為什麽呢？因為，如來佛如實地觀察到了欲界、 色界、無色界等此岸三界的真相，既沒有生，也沒有死；既不退於內，也不出於外；既不住世，也不入滅；既非實有，也非虛無；即非一如，也非相異，不像三界的 眾生，見到三界，就認為有個三界。諸如此類的事相，隻有如來佛才能明見無誤。因為眾生有各種各樣的習性、各種各樣的欲望、各種各樣的業行、各種各樣的憶想 和分別，所以，佛為了讓眾生都能種下善根，便以各種各樣的因緣、譬喻、言辭，演說各種各樣的佛法。佛的教化事業從未有一時一刻暫廢。就這樣，我自成佛以 來，時間極為久遠，我的壽命已有無量阿僧·劫，我常住於世，並未滅度。各位善男子，我在往昔修行菩薩道時所成就的壽命，至今猶未到頭，這種壽命的長久，比 我現在已有的壽命要大好多倍。這麽說來，我現在說要入涅槃，並非真實的滅度，而隻是方便說法，假設將要滅度，以便教化眾生罷了。

“為什麽呢？因 為，佛如果一直住於世間，不入涅槃，那麽，福德淺薄的人就生起依賴之心，不想去種善根。貧窮下賤的人眾生就會貪著於財、色、名、食、睡等五種欲樂，不知不 覺墮落在顛倒憶想的妄見羅網之中。他們如果見到佛常住於世，不入滅度，他們便會生出驕傲放縱的心性，從而感到厭倦，逐漸懈怠，不能生起如來佛難以遇到的想 法，也難以生起對佛的恭敬之心。所以，如來佛以方便法門，隨宜應機地說道：‘各位比丘，你們應當知道，諸佛出世，太難遇到了。’為什麽這樣呢？因為，一些 福德淺薄的人，經過無量百千萬億劫那麽長時間，有的見到了佛，有的沒有見到佛，所以，我才這樣說：‘各位比丘，如來佛是很難見到的。’這些眾生聽到這樣的 話以後，必會產生如來佛很難遇到的想法，於是他們就會心懷愛戀、仰慕，渴望見到佛陀，這樣，他們便種下了善根。所以，如來雖然沒有真正的滅度，但仍用方便 法門權且說如來將要滅度。另外，各位善男子，所有的如來佛都是這樣說法的。他們為了教化救度眾生而說的法，都是真實不虛的妙法。

“舉例來說，譬 如有一位良醫，睿智聰穎，熟悉各種方藥，善治各種疾病。此人子女眾生，比方說十個、二十個或者甚至上百個子女。這位良醫因某些事情而遠走他國，家中的兒子 慌悶狂亂，在地上滾來滾去。正在這時，他的父親從遙遠的外國回到家中。這些兒子已經中了毒，有的已失去了知覺，有的還算清醒。他們遠遠望見父親之後，都感 到非常高興，於是跪拜在地，向父親問候道：‘父親，您平安歸來，別來可好吧！我們兄弟太愚癡了，不小心把毒藥給吃了，願您為我們治療，再給我們一次生命 吧！’父親看見自己的兒子們如此痛苦悲傷，便根據醫經中的方法尋求解毒最好的藥草，既顏色好看，又味道甜美，可謂色、香、味俱全。然後拿來對兒子們說： ‘你們把這些藥草服下，即可速除病痛，不會再有任何危險。’他的兒子們當中，有些人神誌清醒，看見這般色香俱好的良藥，便立即服了下去，他們的病痛便痊愈 了。但那些中毒太深業已昏昧的兒子，看見父親回來，雖也歡喜問安，求父治病，可是，父親給他們的解毒藥，他們卻不肯服下。為什麽呢？因為毒氣深入，使其原 本清淨的心識喪失了，對於這種色香味美的好藥，卻不認為是好藥。

“這位父親心想：‘這些兒子真是可憐，他們中毒太深，理性已經迷亂顛倒，所以， 雖然看見我回來也很高興，也求我治病救命，但我給他們配出這麽好的藥，他們卻不肯服下。看來，我現在隻好采取方便權宜之法，使他們服下此藥。’於是，這位 父親就對兒子們說：‘你們應當知道，我如今已經老了，身體衰弱，死期已到。這些上好的良藥，現在就留在這兒，你們可以取而服之，不要擔憂這病不會痊愈。’ 留下這番教誨之後，這位父親又到其他國家去了，接著他又派一位使者回來，對兒子們說：‘你們父親已經去世了。’這時，諸位兒子聽說自己的父親死於他鄉，風 心十分憂傷，心想：‘若父親在世，他老人家慈悲為懷，憐憫我們，我們能夠得到他的救護。如今，他老人家撇下了我們，命喪他鄉。我們現在孤苦零仃，再也沒有 依靠了。’兒子們因為心中悲傷，感歎不已，反而慢慢地清醒過來，覺悟到父親所留之藥，色香味俱全，於是拿來服下，所中之毒即祛除。他們的父親聽說兒子們都 已痊愈，便立即從國外歸來，使孩子們又全都見到了自己的父親。
“各位善男子，在你們看來，是否有人會說這個良醫犯了虛妄之罪呢？眾人齊聲回答說：“不會，世尊。” 釋迦牟尼佛接著說：“我也是如此，自成佛以來的無量無邊阿僧·劫當中，為了救度眾生，以方便法門權且而說將要滅度，也同樣不會有人說我犯了妄語之過。”

這 時，釋迦牟尼佛欲重申這種義理，便又以偈頌形式複述道：“自從我證得佛果以來，所經曆的劫數有無量百千萬億兆阿僧·數那麽多。在此期間，我說法教化了無數 億眾生，使他們都入於佛道。自從那時以來的無量劫時間裏，為了救度眾生，我以方便法門，示現涅槃之相，但實際上並未滅度，而是常住此世間，說法度眾生。我 雖然常在此法會之處，以各種神通之力為眾生說法，但為愚癡所顛倒的眾生即使離得很近，卻還是見不到我。眾生信仰並得到調伏之後，個性變得直率而樸實，心意 民變得溫柔而順服。他們一心一意想見到佛，甚至不惜自己的生命。這時，我與一切僧眾一起出現於靈鷲山的法會中，我對眾生說：‘我一直在此，永遠不滅。’在 其他國土中有些眾生恭敬信仰佛法，我在他們之中演說無上妙法。你們沒聽說過這種事情，隻認為我滅度了。我見諸眾生沉沒於苦海之中，所以不為他們示顯身相， 使他們生起渴望與敬仰。因為他們內心對佛產生了戀慕，所以我才現身為他們說法。我具有如此神通之力，在阿僧·數那麽漫長的歲月中，一直住在靈鷲山和其他各 種住處。眾生見到劫盡的時候，發生大火災，世界毀滅，可佛居住的地方卻非常安穩，天神與人類充滿其中，園林樓閣以各種寶物裝飾起來，寶樹所結的花果也非常 繁盛，眾生在此間遊樂，諸天神擊響於鼓，作著伎樂，散下天花，落在佛及大眾的頭上。

“我的淨土永不毀壞，但眾生卻看見了燒盡一切的景象，故而充 滿了憂愁、恐怖等苦惱之情。這些眾生因為有往昔的惡業因緣，所以，經過無量無數的漫長歲月，也聽不到佛、法、僧三寶的名號。一切修行而有功德的人，其性情 柔和率直，這些人都可見到我的佛身在此說法。有的時候，我為這些眾生說佛壽命無量，對於長久見佛的眾生說佛難遇到。我的智力就是這樣，智慧之光能照耀到無 邊的地方。我的壽命有無量劫那麽長久，這都是長期修持善業的果報。

“你們都是有智慧的菩薩，切勿對此產生懷疑，應當將懷疑心斷盡，相信佛語真實 不虛。就好像那位良醫，善於使用方便法門，為了救治癲狂的兒子，雖然自己確實在世，但卻說自己死了，這不能說他打了妄語，我也是世人的父親，所以想救護一 切受苦受難的眾生。因為凡夫顛倒妄想，所以，盡管我確實在世，但卻說是滅度了。這些眾生因為經常看見我的緣故，產生了驕傲放縱的心情，從而貪著於五欲，將 墮落於地獄、餓鬼、畜生等三惡道之中。我知曉眾生的根性，知道誰行道誰不行道，所以，我能隨各人的具體情況，根據其應該能夠救度的方式，為他們說各種不同 的佛法。也正因為如此，我經常私下考慮，以什麽辦法使眾生得入無上佛道，盡快成就佛果。”

分別功德品第十七
這時，法華會上的大眾聽到 釋迦牟尼佛說如來壽命的劫數如此漫長，這些無量無邊阿僧·那麽多的眾生均獲得了巨大的教益。此時，釋迦牟尼佛告訴彌勒大菩薩說：“阿逸多啊，我在說如來壽 命如此長遠時，有六百八十萬億兆恒河沙數那麽多的眾生由此證得了無生法忍的階位；又有比此多千倍的菩薩、大菩薩獲得了總持法門；又有將一個世界粉為微塵數 那麽多的菩薩、大菩薩得到了樂說佛法的無礙辨才；又有同上一世界微塵數的菩薩、大菩薩獲得了百千萬億乃至無量的旋轉無量法門的旋陀羅尼門；又有將三千大千 世界粉為微塵總數那麽多的菩薩、大菩薩由此能勇猛精進，大弘佛法，即能轉不退法輪；又有將中千世界粉為微塵所得微塵總數那麽多的菩薩、大菩薩由此能摧破煩 惱，清淨說法，即轉清淨法輪；又有將一小千世界粉為微塵所得微塵總數那麽多的菩薩、大菩薩由此經過八次轉生將證得至高無上的佛智；又有將四個四大部洲粉為 微塵所得微塵總數那麽多的菩薩、大菩薩由此經過四度轉生將證成至高無上的佛智；又有將三個四大部洲粉為微塵所得微塵總數那麽多的菩薩、大菩薩由此經過三度 轉生將證成至高無上的佛智；又有將兩個四大部洲粉為微塵所得微塵總數那麽多的菩薩、大菩薩由此經過兩次轉生將最終證成至高無上的佛智；又有將一個四大部洲 粉為微塵所得微塵總數那麽多的菩薩、大菩薩由此經過一次轉生就可證得至高無上的佛智而最終成佛；另外還有將八個世界粉為微塵所得微塵總數那麽多的眾生由此 發下了求證至高無上的佛智最終成佛的宏大誓願。”
釋迦牟尼佛說這些菩薩、大菩薩獲得何等巨大的法利益時，天空中猶如下雨一樣，降下了小曼陀羅花 和大曼陀羅花。天花飄落在無量百千萬億棵寶樹下獅子座上各位如來佛的身上，飄落在七寶塔中獅子座上釋迦牟尼佛和久已滅度的多寶如來的身上，也飄落在所有的 大菩薩和四眾弟子的身上。天空中還像下雨一樣撒下了·檀香、沉水香的細末。與此同時，虛空之中，天鼓自鳴，妙聲悠遠。接著，虛空中又飄下了上千種天衣，天 衣上垂掛著各種各樣的瓔珞，如珍珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞。這些華麗的天衣繽紛而落，遍布四麵八方和法會的中心地帶。各種各樣的寶香爐中，燃燒著無 價的上品妙香，香味自然飄散，彌漫各個角落，以供養這次法華大會。大每一位釋迦牟尼佛化身的如來佛上邊，都有很多菩薩，手執寶幡和寶蓋，依次飄然而上，直 至梵天之境。這些菩薩以其微妙的聲音，唱出無量的偈頌，讚歎這些如來佛。

這時，彌勒菩薩從座位上站立起來，身披袒露右肩的袈裟，向釋迦牟尼佛合 掌致禮，然後以偈頌格式說道：“佛說如此少有之法，我過去從未聽過。世尊有巨大的神通力，壽命不可計量。無數佛弟子聽到世尊分別講說獲得法利益的情況，渾 身上下都充滿了歡喜之情。根據世尊剛才所說，聽您說此妙法之後，一些菩薩住進不退轉的修行階位，有的菩薩得到了總持法門，有的菩薩獲得了無礙樂說的才能， 有的菩薩得到萬億種旋轉總持的法門。另有大千世界微塵數的菩薩由此能轉清淨之法輪；還有小千世界微塵數的菩薩由此能轉生八次就可最終證成佛果；還有四組、 三組、二組四部洲微塵數的菩薩也由此隻經過四次、三次、二次轉生之後，便可最終證成佛智而成佛。另有一組四部洲微塵數的菩薩由此隻經過一生即可證成佛智而 成佛。以上所說的這些菩薩，聽到佛說如來壽命長久，故而得到了無量無數的清淨果報。此外還有八個世界微塵數那麽多的眾生，聽到佛說如來壽命長久之後，都發 下了求證無上佛智的誓願。世尊，當您說這極其不可思議的佛法時，有大量的眾生從中受益，利益之廣，猶如虛空一樣無邊無際。

“天空飄雨般下起了曼 陀羅、大曼陀羅等各種天花，釋提桓因和大梵天王就像恒河沙數那麽多，紛紛從無數個佛國世界來到這裏。·檀、沉水等名貴的香末如飛鳥一樣從天空中繽紛飄墜， 散於諸佛麵前，作為對佛的供養。天鼓在虛空中自然發出微妙的聲音，千萬種天衣從空中旋轉而下，各種美妙的香爐，焚燒著無價的名香，香氣自然飄散，周遍法 界，來供養所有的如來佛。那些大菩薩們，各執用七寶裝飾的寶幡和寶蓋，華麗無比，氣象萬千，依次徐徐上升到梵天之中。他們在每一位佛的麵前豎起寶幢，懸起 寶幡，並以千萬種偈語歌頌如來佛。各種各樣的盛事是過去從未有過的。凡是聽到如來佛壽命無量的，無不充滿歡喜。佛的名號傳遍十方，為眾生帶來了極大的好 處，使他們都種下了善根，幫助他們發起求證無上佛道的心願。”
這時釋迦牟尼佛對彌勒大菩薩說：“阿逸多啊，若有眾生聽說如來佛的壽命如此長久， 能在一閃念間產生信奉理解的心意，那麽，他所獲得的功德就沒有限量了。如果有善男子和善女子為求證至高無上的佛智，在長達八十萬億兆劫的歲月中修行五種從 此岸度脫到涅槃彼岸的波羅蜜法，即：布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜，不包括六波羅蜜中以智慧度彼岸的般若波羅蜜。由這種持 所得到的功德與聽聞如來壽命長久而一念間產生信解所得到的功德相比，此功德的百分、千分、甚至百千萬億分不及彼功德的一分，就是用算數來推算，用譬喻來形 容均無法探知彼功德的巨大程度。如果善男子、善女子具備了這樣的功德，那麽，他們絕對能夠證得至高無上的佛智而證果成佛。”

這時，釋迦牟尼佛為 了重複以上義理，便又以偈頌格式複述道：“若有人追求佛智慧，在長達八十萬億兆的劫數中，修行五種波羅蜜法，卻不如一念間信解如來壽命長久所得到的功德 大。具體來說，他們在如此長的劫數中，以珍異的飲食、上好的衣服、臥具以及園林環繞的、以·檀木建立的精舍等種種微妙的布施，來供養佛以及緣覺乘弟子和菩 薩大眾。諸劫之中始終如此，以求證無上佛道。同時，他們還嚴持各種禁戒，既清淨無染，又圓滿無缺，以此上求佛道。受到諸佛的稱讚。他們還修行忍辱法門，處 於調順柔和的心理狀態，假使受到各種惡意對待，他們心裏也不會生氣。假使受到那些傲慢無理的所謂得法者的輕視和擾亂，他們也能夠忍受。他們還勤修精進法 門，誌向與信念始終堅不可摧，無量億劫的時間裏，沒有一時一刻的懈怠與停息。他們還修禪定法門，在無數劫的歲月中，住在寂靜的地方，或者坐禪，或者行走， 都要攝心收念除過睡覺之外。由此他們能夠生出各種禪定，在長達八十萬億劫的時間裏一直安住禪定之中，心裏無一絲散亂。他們把這種由禪定達到攝心一處的福 德，用於追求無上佛道，以誓在窮盡一切禪定之後，獲得至高無上的聖智。綜上所述，這些修行 五波羅蜜法的眾生，在百萬億劫的漫長歲月中，的確積下了許許多 多的功德。但是，如果有善男信女聽我說如來壽命長久之後，能於一轉念間產生信仰之心，那麽，此人的福德比他們的功德還要多。如果有人排除了一切疑惑，在須 臾間產生了深深的信心，他的福德就是這麽巨大。

“有些菩薩從無量劫數以來，修行菩薩道，當聽到我講說如來壽命長久之後，便能信奉接受。這些人頂 戴信受這部經典，並發願希望我將來一直長壽不滅，以便救度眾生。就像現在的世尊，是釋迦族的法王，坐在道場之中，如獅子一般毫無畏懼地說法。他們希望未來 之世，自己受到一切眾生的尊敬，像現在一樣，坐在道場中，並像今天如來佛講說壽命長久一樣講說自己壽命的長久。假使有人心境深沉、清淨無染、質樸直率、多 聞強記並獲得了總持法門，他們對於這種說法就不會有任何懷疑。”

“另外，阿逸多，如果有人聽到如來壽命長久，能理解其中的含義，那麽，此人所獲 得的功德是沒有限量的，他必會由此證悟佛的無上智慧。何況有人能聽聞此經的全部，並教別人聽聞，自己依之修持，並教別人修持，自己抄寫，並教別人抄寫，還 以鮮花、妙香、瓔珞、寶幢、寶幡、寶繒、寶蓋、香油燈、酥油燈等供養這部經典，那麽，此人的功德更是無量無邊，他由此將會成就如來佛的無上聖智。阿逸多， 假如善男子、善女子聽我說如來壽命長久，內心深信不疑，並了解其中義趣，那麽他就能夠看見佛常在靈鷲出上，同大菩薩和聲聞乘弟子一起，在他們的環繞下，演 說《法華經》。他還能看見，這個娑婆世界的大地用琉璃鋪成，到處平整坦蕩，四麵八方的大道由閻浮提河的檀金作界，七寶之樹，排列成行，所有的樓閣和觀台皆 用七寶作成。諸大菩薩們都住在其中。假若有人能觀察到這種景象，應當知道此人已有了深信《法華經》的信解相。

“還有，在如來佛入滅度之後，若有 人聽到此經，不加誹謗，並隨順經義而產生歡喜之心，應當知道，這也是深信《法華經》的信解相。何況如果有人能讀誦、受持，那他就是在頂戴如來。阿逸多，這 些善男子、善女子已不必再為我建立塔寺，不必再建造僧房，也不必再以衣服、飲食、臥具、醫藥四事供養僧眾。為什麽呢？因為這些善男子、善女子受持、讀誦這 部經典，本身就算是建立佛塔、僧房和供養眾僧。這也算是為供養佛舍利而建起七寶塔，這塔由下而上，逐漸縮小，直達梵天。塔上懸掛著各種幡、蓋以及寶玲、鮮 花、妙香、瓔珞、末香、塗香、燒香、從鼓、伎樂、竹簫、銅笛、箜篌，演奏種種的舞戲和微妙的音樂，來歌詠、讚歎、頌揚。這種供養持續無量千萬億劫那麽長時 間，而受持、讀誦這部經典，就等於完成了這種供養。阿逸多，若我滅度之後，有人聽到這部經典能夠信受持行，自己抄寫，並教別人抄寫，那他就等於是建立了僧 房。這僧房用紅色的·檀木材，共有殿堂三十二棟，有八棵多羅樹那麽高，寬敞雄偉，富麗堂皇。成百上千的比丘住在其中。這裏還有園林、浴池、散步的路徑、坐 禪的洞窟。衣服、飲食、床褥、湯藥及其他樂器也是一應俱全。這樣的僧房和堂閣達百千萬億座，數量之多，無法統計。受持《法華經》就等於建造了這麽多的僧房 並把它們拿來供養我和僧眾。所以，我說在如來滅度之後，若有人能受持、讀誦此經，自己抄寫或教他人抄寫，供養經卷，那麽，此人就不必再建起塔廟、修造僧 房、供養僧眾。”

“何況還有一部分人，他們在受持此經的同時，還能兼行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六種波羅蜜之法，這些人的功德最為 殊盛，可說是無量無邊，就像虛空一樣，找不到它的邊際，就像東西南北、四維和上下等十方一樣，不可限量。這些人的功德如此巨大，他們很快就會達到無所不知 的佛智果位。如果有人讀誦、受持此經，為他人解說，自己抄寫，並教別人抄寫，與此同時還能建起佛塔、興建僧房、供養並讚頌聲聞的僧眾，並以百千萬億種讚歎 的方式讚頌菩薩的功德；另外，還能根據其他人的其體情況，隨順經文義理，機動靈活地講解這部《法華經》；並且，他還能清淨持戒，與溫和者同處，忍辱無怒， 意誌堅強、常習坐禪，深入妙定，勇猛精進，行善利人，天性聰明，富有智慧，善於答辨。阿逸多，如果我滅度之後，善男子、善女人們能在受持、讀誦此經的同 時，還能有這樣的善良功德，應當知道，這些人已經走向道場，接近至高無上的佛智，已坐在了菩提樹下，快要悟道成佛了。阿逸多，凡是這些善男子、善女人坐、 立或散步的地方，均應建起高塔，所有天神和人類都應像供養佛塔一樣，供養這些寶塔。”

這時，釋迦牟尼佛為了重複以上義理，便又以偈語格式說道： 如果我滅度之後，有人能奉持此經，這人的福德已如以上所說，便大得無以稱量。能奉持此經，就等於作了一切的供養，如為供養舍利佛而建起寶塔。寶塔由七種珍 寶裝飾，塔的外形與塔的刹竿，十分高大，由下而上逐漸縮小，直達梵天。塔上寶玲成千上萬，隨風吹動，傳出妙音。不光建起這樣的寶塔，而且於無量劫的時間裏 一直供養此塔。如用鮮花、妙香、瓔珞、天衣、伎樂供養，用香油燈、酥油燈在周圍照明。在五濁惡世的末法時期，凡能受持此經的人，就等於具足了如上這種供 養。假若有誰能受持《法華經》，那就等於他已建造了如來佛現在所處的這種以牛頭·檀為材料的僧院，作為對佛和僧眾的供養。他所建造的僧院中有三十二座殿 堂，每座殿堂高達八棵多羅樹。上好的食品、精妙的衣服，坐床、臥具等應有盡有。成百上千的僧眾居住在這裏。有園林、浴池，有散步的小道，有坐禪的洞窟。種 種設備，可謂十全十美。

如果有人對此經起信解之心，並受持、讀誦、教人抄寫，以鮮花、末香供養經卷，以悅意色花、金色花、胡麻籽等製油，在《法 華經》所在之處，燃燈薰之，以為供養。這種供養能得到無量的功德，就好像虛空一樣，無邊無際。何況有人能在受持引經的同時，兼行布施、持戒、忍辱、精進、 禪定、這五種波羅蜜法門，對一切眾生不生·怒心，不惡言相加，對塔廟恭敬，對比丘謙下，遠離妄自尊大的心理，時常體悟佛的智慧。遇到有人質問責難，也不發 怒，隨順機緣，詳細為其解說。若能如此修行，此人的功德將不可恨量。遇見成就如此功德的法師，就應以天花、天衣散向其身。像對待如來佛一樣對他頂禮膜拜， 心中還應這樣想，這位法師不久就會到達成佛的道場，證得清淨微妙的智慧，並將為所有的天神和人類帶來益處。在他所住的地方、散步的地方、坐臥的地方，甚至 在他隻說過一句經文的地方，都應該建起寶塔，並以各種方法裝飾，使其非常美麗莊嚴；用各種供物供養，以示恭敬。這位法師作為佛的弟子，住在這裏，如同佛一 樣享受這裏的一切，在這裏散步、打坐、安臥，一直不離開這個道場。
隨喜功德品第十八

這時，彌勒大菩薩對釋迦牟尼佛說：“世尊啊，若有善男子、善女人聽了這部《法華經》之後，能夠身心順從，歡喜信奉，那麽，他們能得多少福呢？” 彌勒又以偈頌格式說了一遍：“世尊滅度經後，若有人聽到此經後能身心順從，歡喜信奉，此人能得多少福？”
釋 迦牟尼佛告訴彌勒菩薩說：“阿逸多，如來滅度之後，若有比丘、比丘尼、男居士、女居士及其他有智慧的人，不論其年齡大小，聽到此經之後能夠身心順從，歡喜 信奉，於是從講經的法會上出來，到其他地方，如僧院、空地、城鎮、街巷、村落、田間等，把自己所見到的，根據自己的能力，向父母、宗族、親戚、好友、熟人 講說。這些人聽聞之後，身心順從，喜歡信奉，又向其他人講說。其他人聽了之後，也能身心順從，喜歡信奉，並再向另外的人傳授到北五十位。阿逸多，這等五十 位善男子或善女人喜歡信從《法華經》的功德，我現在就為你講一講，你應當仔細聽。”

“在四百萬億阿僧·那麽多的世界裏，有分別處於天界、人類、 阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等六種境界的四種形態的眾生，即：從卵殼中出生的眾生，由母胎中生出的眾生，水中或濕氣中出生的眾生，無所依托而僅憑業力化出的 眾生。這四類眾生，不論其有無物質性形體，若其無物質性形體，又不論其有無思想活動，或者是無所謂有無思想活動；若其有物質形體，又不論其無足，還是二 足，還是四足或者多足。有人為了求取福德，根據所有這一切屬於眾生範圍之內的眾生的欲望，給予他們所喜歡的享樂用品，如對每一位眾生，分別贈予遍布人間世 界的金、銀、琉璃、硨磲、珊瑚、琥珀等各種美妙的珍寶以及象、馬、車乘和用七寶所建成的宮殿、樓閣等。這樣的大施主一直這樣布施，長達八十年，然後，心中 暗想：‘我已為這些眾生布施了各種享樂用具，算是隨順了他們的願望。但這些眾生如今年過八十，均已衰老，頭發斑白，滿麵皺紋，死期將近。現在，我應當以佛 法來訓導他們。’於是，他便召集這些眾生，宣布佛法，指示、教導他們，使他們得到佛法利益而感到歡喜。這些眾生很快便得到小乘四聖的果位，即預流果、一來 果、不還果、羅漢果。從此，這些眾生便根除 了一切煩惱，深入於各種禪定之中，無不逍遙自在，獲得了八種排除世俗貪愛與係縛的解脫之道。在你看來，這位大 施主所得到的功德多不多呢？
彌勒菩薩說：“世尊，此人的功德極多，多得無量無邊。如果這位施主隻布施給眾生各種享樂用具，功德已是無量，何況讓他們證得阿羅漢的果位，那功德就更大了。”

釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩說：“我現在明確對你說，此人以各種享樂之物布施給四百萬阿僧·世界中的六道眾生，又說法教化使他們都證得阿羅漢，他由此獲得的功 德，不如上述第五十位善男子或善女人聽到《法華經》一句而信從所獲得的功德，就是其百分、千分、百千萬億分，也不及這種功德的一分，甚至用算數推算，用譬 喻來說明，也無法知道這種功德的巨大程度。阿逸多，這第五十位輾轉得聞《法華經》從而隨順其義而喜歡信奉的人的功德，尚且無量無邊阿僧·這麽巨大，何況最 初於法華會中聽聞此經而胡順其義、歡喜信奉的人，其功德比這就更大了，縱使無量無邊阿僧·數，也不能相比。

“另外，阿逸多，如果有人為了聽聞這 部經典，專程到僧院中去，不論是坐著，還是站著，隻要能在很短時間內聽講、領受，那麽，因為這個功德，他轉生來世時，便會得到非常漂亮的象、馬、車乘，或 者生在帝王之家，乘坐珍寶裝飾的帝王輦·，或者轉生天上，乘坐天神的七寶宮殿。如果另外有人在講說《法華經》的地方坐著，這時又來了一人，他便勸此也坐下 聽講，並把自己的座位分出一部分讓他坐，那麽，他的功德可使他來世轉生於天帝的坐處，或梵王的坐處，或國王的坐處。

“阿逸多，如果有人對其他人 說：‘有一部經名為《法華經》，我們一同去聽講吧。’其他人便接受其指教，甚至隻在須臾間聽聞此經，那麽，此人的功德可使他來世與總持佛法的菩薩同生一 處，獲得六根聰利的智慧，在百千萬世之中，始終不得·啞之症，口中不會吐出臭氣，永遠不患舌病和口病，牙齒不垢，不黑、不黃、不疏，也不缺落，不參差，不 彎曲；唇不下垂，也不縮蹙，不粗澀，不生瘡，不缺、不壞，不歪斜，不厚大，不發黑，總之，就是沒有令人討厭的地方；鼻子正直，不塌陷，不彎曲；臉色不黑， 臉形不狹長，不凹陷，沒有任何讓人不喜歡的外相。總之，他會長得唇、舌、牙齒結實好看，鼻子高直，麵貌圓潤豐滿，眉高而長，額寬而平，具備了一切美好的相 貌。不光相貌堂堂，而且世世轉生，都能看見佛陀，聆聽佛法，信仰並接受佛的教誨。
“阿逸多，你且看看，勸一人前往聽法，功德尚且如此，何況自己能一心一意地聽講、讀誦，在大眾中為大家分別解說，並根據經文所說而修行。”

這 時，釋迦牟尼佛為了重申以上義理，便又以偈頌格式說道：“如果有人在法會聽到這部經典，甚至隻是一句，從而隨順其義，欣喜地向他人講說，如此輾轉傳授，到 第五十個人，這最後的第五十個人的福德，現在我為你們分別說明。譬如有一個施主，為無量眾生提供布施，滿八十年，隨眾生所願供給一切。後來，發現這些眾生 呈現出衰老之相，頭發斑白，滿麵皺紋，牙齒鬆疏，形容枯竭，心想：‘他們離死不遠了，我現在應當教化他們，使他們證得道果。’於是，就以方便法門為這些眾 生演說獲證涅槃的真實之法，告訴眾生：‘世間的一切都是不牢固的，就像水上的泡沫，轉瞬即逝；又像大地上的陽焰，似有似無。你們都應當趕緊生厭離之心，切 莫再貪戀如夢空幻的紅塵了。’這些眾生聽到這種說法以後，最終都獲得阿羅漢的果位，具備了說種神通、三種通達無礙的智明和舍卻對三界貪戀的八 種定力。上 述第五十位聽聞《法華經》的人，哪怕他隻聽了一句，隻要能隨順經義，歡喜信奉，那麽，他的功德比這位八十年中供養從生並說法教化眾生獲得羅漢果所得的福德 還要更大，甚至大得不可譬喻。如此輾轉得聞《法華經》者的福德尚且無邊無量，何況於法會中最初聽聞後隨順經義而歡喜信奉者，其福德就更大了。

“如 果有人勸導一個人，要把他領去聽聞《法華經》，對他說此經深奧微妙，千萬劫中難以遇到。那人便接受教誨，跟他一同去聆聽，哪怕隻聽很短一會兒，這人有福德 果報，我現在就分別說一說。此人以後，世世沒有口腔疾病，牙齒不鬆疏，不黑不黃，嘴唇不肥厚，不縮不缺，沒有令人厭惡的相狀。舌頭不幹燥，不發黑，不短 小；鼻子又高又直，額頭又寬又平，麵目無不端莊俊美，人見人愛。口中無臭氣，常放優缽花的香味。如果有人想聽《法華經》，專門到僧院中去，在須臾之間聽 聞，從而歡喜信受，現在說講講此人的福報。此人來世轉生天界或人間，能獲得非常美妙的大象、駿馬、車乘或珍寶製成的帝王輦·，還可乘坐自由往來的天神宮 殿。如果能在講經說法的地方勸人坐下來一同聆聽，由於這種福德的緣故，來世得以往生到帝釋、梵王和國王的寶座上，何況能一心聆聽，講解經中義趣，根據經中 所說修行，這種福德大得不可限了！”

法師功德品第十九
這時，釋迦牟尼佛對常精進菩薩說：“如果善男子、善女人受持這部《法華經》不論 是朗讀，還是背誦，不論是講解，還是抄寫，那麽，此人將會有到八百種眼功德，一千二百種耳功德，八百種鼻功德，一千二百種舌功德，八百種身功德，一千二百 種意功德。以這些功德來莊嚴眼、耳、鼻、舌、身、意六根，使六根清淨無染。這位善男子、善女人，以父母所生的清淨肉眼，就能看見三千大千世界內外的所有山 林與河海。向下可以看到最下層的無間地獄，向上可以看到三界最高一層的有頂天，也能看見其中的一切眾生，對於這些眾生的業行及報應轉生的去處等，也悉見悉 知。”

這時，釋迦牟尼佛為了重宣此義，便又以偈頌格式複述道：“如果有人在大眾之中以無所懼之心講說這部《法華經》，你且聽聽我說此人的功德。 此人能得八百種殊勝的眼功德，由此莊嚴其眼，所以其眼非常清淨，雖然隻是父母所生的肉眼，但已能全部看見三千大千世界內外的一切，如彌樓山、須彌山、鐵圍 山，還有其他各種山林、大海、江河等，下至無間地獄，上至有頂天，其中的一切眾生都能看見。雖然此人尚未獲得天眼，但卻具備了如此的神力。”

“再次，常精進菩薩，如果善男子、善女人受持這部《法華經》不論是閱讀還是背誦，不論是解說還是抄寫，那麽，他就可由此獲得一千二百種耳功德。憑這種清淨的耳 根，他就可以聽到三千大千世界下至無間地獄、上至有頂天的一切語言音聲，如象聲、馬聲、牛聲、車輛聲、啼哭聲、哀歎聲、螺聲、鼓聲、鍾聲、鈴聲、笑聲、說 話聲、男人聲、女人聲、童男聲、童女聲、如法聲、非法聲、痛苦聲、歡樂聲、凡夫聲、聖人聲、喜悅聲、悲哀聲、天神聲、龍神聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿修羅 聲、迦樓羅聲、緊那羅聲、摩睢羅聲、摩睢羅迦聲、火聲、水聲、風聲、地獄聲、畜生聲、餓鬼聲、比丘聲、比丘尼聲、聲間聲、辟支佛聲、菩薩聲、佛聲。總而言 之，雖然他沒有獲得天耳，但僅以父母所生的平常而清淨的耳根，對於三千大世界中無論發生於內還是發生於外的一切聲音，他都能聽到。如果分別各種各樣的聲 音，但卻不會破壞耳根。”

這時，釋迦牟尼佛為了重申以上義理，便又以偈頌格式複述道：“父母所生之耳，清淨而無濁穢，以此平常之耳，能聽到三千 大世界的一切聲音。如象、馬、車、牛聲，鍾、鈴、螺、鼓聲，琴、瑟、箜篌聲，竹簫、銅笛聲，能聞但不執著的清淨妙歌聲，聞後皆能分辨知曉的無數種人聲，諸 天神的聲音，微妙的歌聲、男人女人聲，童男童女聲，山川險穀中迦陵頻伽烏鳥、共命鳥等鳥鳴聲，地獲中受苦眾生的種種慘烈哀叫聲，集聚在大海邊的阿修羅相互 談話時所發出的巨大音聲。這位講說《法華經》的人，安住於此地，卻能遙聞以上各種聲音，而其耳根，並不會為這些聲音破壞。在十方內的一切世界中，所有飛禽 走獸互相爭鳴呼叫，這位說法人都能聽到。大梵天、光音天、遍淨天直到有頂天，其中所有的天神言談之聲，這位法師在此都能聽到。一切比丘、比丘尼無論是在讀 誦經典，還是為別人講說，這位法師此都能聽到。又有所有的菩薩不論是在讀誦經典，還是為別人講說，或者在撰寫、匯集解釋經義的作品，所有這此聲音，位法師 也都能聽到。作為大聖尊的諸位如來，為了教化眾生，在大眾中演說微妙的佛法，受持這部《法華經》的法師，就能完完全全地聽到。總而言之，三千大千世界之 內，下至無間地獄、上至有頂天，其中的所有聲音，無論是發生於內，還是發生於外，這位法師都能聽到，而且還不會損壞耳根。由於他的耳根特別聰利，所以，對 聽到的聲音都能分辨明了。受持這部《法華經》的法師，雖然尚未獲得天耳，但他隻用父母所生的肉耳，就能獲得如此巨大的耳功德。”

“再次，常精進菩薩，如果善男子、善女人受持此經，不論是閱讀還是背誦，不論是解說還是抄寫，皆能成就八百種鼻功德。憑借這種清淨的鼻根，就可以嗅到三千大千世界上下內 外的各種香氣，如：“悅意花香、金錢花香、茉莉花香、金色花香、重生花香、赤蓮花香、青蓮花香、白蓮花香、花樹香、果樹香、·檀香、沉水香、霍香、根香以 及千萬種合香，或者為末香，或者為丸香，或者為塗香。受持這部經典的法師，住在這裏，完全能分別出這些香氣。這位法師還能分別嗅到各種眾生的香氣，如象 香、馬香、牛香、羊香、男人香、女人香、童男香、童女香以及草木叢林的香氣。所有的這些香，不論其遠近，這位法師都能嗅到並能正確辨別，不會出錯。

“受 持這部經典的法師，雖然住在這裏，也能嗅到天上各種天神境界的香氣，如：圓生樹香、遊戲樹香、小白花香、大白花香、小紅花香、大紅花香、·檀香、沉水香、 各種末香。各種雜花香。所有這些天界之香和合在一起，所放出的香氣，這位法師無不嗅知。同時，這位法師還能嗅到諸天神身上的香氣，如：天帝在勝殿享受五欲 之樂和嬉戲時的香氣，在妙法堂上為忉利天中的所有天神說法時的香氣，在各個花園內遊戲時的香氣，還有其他天神不管是男的，還是女的，他們身上散發的香氣， 這位法師也都能嗅到。另外，他還能嗅到諸天神所燒的香，以及四種聖人即聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛身上的香氣。這些香氣雖然在很遙遠的地方，但這位法師都能 嗅到，而且知道這些香氣的所在地。雖然嗅到這麽多的香氣，但對鼻根卻沒有任何損壞，也不會發生任何錯亂。如果想為別人分別解說，他便會清楚無誤地回憶起這 些香氣的情形。”

這時，釋迦牟尼佛為了重申以上義理，便又以偈頌格式說道：“受持這部《法華經》的法師鼻根清淨，這個世界中的各種香氣、臭氣， 他都能嗅到。須曼那花香、提花香、多摩羅香、·檀香、沉水香、桂木香、各種花果香，還有各種眾生身上的香氣，無論其是男人或女人，這位說法者即使住在很遠 的地方，他都能嗅到這些香氣，並知道各種香氣的所在。大國王、小國王及王子、群臣、宮人等，這位法師一嗅其香，便知道他們在何處。身上所戴的珍寶，地下的 寶藏，國王的寶貝女兒，這位法師一嗅其香，即知道其所在之處。人們用來裝飾身相的飾物以及衣服、瓔珞、各種塗香，經這法師一嗅，便知其是什麽。各種天神不 論行走、安坐，還是遊戲、神變，這位法師通過聞香，皆能知曉。各種樹木、花果。以及酥油香氣，受持這部《法華經》的法師住在這裏也完全知道其所在。在深山 險峰處，·檀樹開花，若有眾生來到這裏，這位法師一嗅香氣，便完全知曉。鐵圍山和大海以及地上一切的眾生，經受持這部《法華經》的法師一嗅香氣，便完全知 道他們的所在。阿修羅的男女及其所有眷屬，以爭鬥發怒為消遣娛樂時，這位法師一嗅香氣，便能知曉他們的情形。在荒野或危險狹隘的關口，有獅子、大象、老 虎、豺狼，或有野牛、水牛等。這位法師一嗅其香，便能分辨清楚。因為有嗅聞得香氣的神力，所以便知道它們的所在。假設有女人懷了孕，尚未辨清所懷之胎是男 是女，或者是鬼胎還是怪胎，經這法師一嗅其香，便能知道孕婦初懷胎時的情形，也知道孕婦生產時機是否成熟，從而使孕婦能夠安全而快樂地生下有福報的兒子。 又因為有嗅聞香氣的神力，所以便知道世間男男女女們想的是什麽，既知道誰有貪欲、愚癡、·恚等三毒之心，也知誰有一心向善、修持善行的心。大地之下埋藏的 寶礦，不論是黃金白銀，還是其他珍寶，就是銅器裏所裝的東西，這位法師一嗅其香，便能知曉。各種各樣的瓔珞，無人能識別其價值，這位法師一嗅其香氣，便知 道它的貴賤、出產地和現在的位置。
“天界的各種花，如小白花、小紅花以及圓生樹花等，這位法師一嗅其香氣，便完全知道。天上的各種宮殿分上、 中、下三等，都用各種珍寶的各種奇花裝飾。這位法師一嗅其香氣，便能完全知曉。天上花園中的勝殿、觀台和妙法堂，天人在其中娛樂。這位法師法師一嗅其香氣 便完全知道它們的情形。各種天神聽聞佛法或享受五欲時，無論是來是去，是行是坐，是立是臥，這位法師法師一嗅其香便完全知道。天女所穿的衣服，用美麗的花 和上好的香來裝飾。穿著這種漂亮而芬芳的衣服，天女們周旋嬉戲，快樂無比。這位法師一嗅其香氣，就完全知道她們遊戲時的情形。由忉利天輾轉向上，直到梵 世，在這裏，不論是正在坐禪的天神，還是已經出了禪定的天神，這位法師一嗅他們的香氣，就完全知曉他們的情形。在光音天、遍淨天直至有頂天之中，無論是最 初投生而來者，還是最後衰退將要轉生他處者，這位法師一嗅其香氣，便完全知曉。

“出家修行的比丘大眾，對於佛法總是精進修行，不論他們在坐著還 是走著，不論在讀誦經典還是在樹下專精坐禪，受持《法華經》的法師一嗅香，便完全知道他們所在之處。菩薩的誌願非常堅強，不論他們在坐禪還是在讀誦經典， 或者為他有說法，這位法師法師一嗅其香氣，便能完全知曉。十方世界中任何一方任何世界的如來佛，是一切眾生恭敬的世尊，他們憐憫眾生，故為眾生說法施教。 這位法師法師一嗅其香氣，便完全知道何方何佛在演說何等佛法。眾生在佛的麵前聽聞佛演說經典，從而皆大歡喜，如法修行。這位法師一嗅香氣，便能完全知曉這 種情形。
“這位受持《法華經》的法師，雖然尚未證得菩薩清淨法下的鼻根神通，但由於受持了這部經典，所以便率先得到了這種清淨鼻相。”

“再次，常精進菩薩，如果善男子、善女人受持這部《法華經》，不論是閱讀還是背誦，不論是解說還是抄寫，那麽，他就可獲得一千二百種舌功德。有了這種舌功德， 那麽，諸味當中不論是好的還是不好的，美的還是不美的以及其他各種苦澀之物，一直到這位法師的舌根上來，就全變成上等妙味，就像天降的甘露，無不甜美清 香。若以這樣的舌根在大眾中演說佛法，則可發出渾厚微妙的聲音，這音聲能深入大眾的心田，使他們皆大歡喜，快樂無比。另外，各位天神的兒女、帝釋天、大梵 天以及諸天的天主，他們聽到這種渾厚微妙的聲音在層次分明、有條不紊地演講佛法，便全都前來聆聽。天龍八部神中除了這些天神外，還有諸龍神和龍女，夜叉和 夜叉女、乾闥婆和乾闥婆女，阿修羅和阿修羅女，迦樓羅和迦樓羅女，緊那羅和緊那羅女，摩·羅伽和摩·羅伽女，這些天神為了聽聞佛法，都來親近這位受持《法 華經》而獲得微妙舌功德的法師，並對他表示恭敬和供養。比丘、比丘尼、男女居士、國王、王子、群臣、眷屬、小神聖國王、大神聖國王、各神聖國王的一千個兒 子，裏裏外外的眷屬等，都乘其宮殿，一同前來聽法。因為這位法師是菩薩法師，善於說法，所以，婆羅門和居家修道的居士以及國內的人民，都跟隨侍奉法師，供 養法師。另外，各位聲聞、辟支佛、菩薩、如來佛等四種聖者也都喜歡見到這位法師。這位法師不論在什麽地方，諸位如來佛都會向其所在的地方說法。這位法師能 完全受持諸佛所說的一切教法，又能講出深奧微妙的佛法之音。”

這時，釋迦牟尼佛欲重宣以上義理，便又以偈頌格式複述道：“受持這部《法華經》的 人舌根清淨，始終不會受到惡味的侵害即使吃到了惡味之物，也會使其全都變成甘露，此人以深沉、清淨、微妙的聲音，在大眾中說法，用各種因緣、譬喻的方法， 引導眾生以菩提心。聽聞其說法的人無不欣樂歡喜，為其設上各種高級的供養。諸天神、龍神、夜叉以及阿修羅等八部龍神都以恭敬之心同來聽他講經說法。這位說 法的人，若想使微妙的法音遍滿整個三千大千世界，那麽，法音將隨其意願，到達任何一個地方。大小國王及國王的千子和眷屬們，都雙手合掌，以恭敬之心，常來 聽聞、領受佛法。諸天神、夜叉、羅刹、毗舍·等諸鬼神也產生了歡喜之心，常來供養這位法師。大梵天王和魔王，自在天和大自在天等諸天的天神常來法師所住之 處。諸佛和他們的弟子聽到這位法師說法的聲音，便時常憶念並守護這位法師，有時還現身來見這位法師。

“再次，常精進菩薩，如果善男子、善女人受 持這部《法華經》，不論是閱讀還是背誦，不論是解說還是抄寫，那麽，此人便可獲得八百種身功德。得到清淨的身體，如同明淨的玻璃一樣明淨光亮，眾生都喜歡 見到他。由於此人的身體清淨，所以，三千大千世界中所有眾生，或者生和時候，或者死的時候，或者在天上，或者在地獄，或者相貌美麗，或者相貌醜陋，或者轉 生善處，或者轉生惡道，所有這一切情況，都會在此人清淨的身體中呈現出。還有，鐵圍山、大鐵圍山、彌樓山和大彌樓山等各種山及其中的眾生，也都在此人清淨 的身體中呈現出來。下至無間地獄，上至有頂天，所有諸天及其中的眾生，都能在此人清淨的身體中呈現出來。如來聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛等四種聖者講經說 法，那麽，他們的色身之相皆可在此人清淨的的身體中呈現出來。
這時，釋迦牟尼佛欲重宣此義，便又以偈頌格式說道：“受持《法華經》的人，其身極 為清淨，就像明淨的玻璃，眾生都喜歡見到。這種清淨的身體又如清淨的明鏡，各種色像都能在上麵顯現出來。這位菩薩在其清淨身中，看到了世間的一切，隻是唯 獨自己明了，其他人並看不見。三千大千世界之中，所有一切眾生和一切境界，即天神、人類、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六類眾生，他們的色身之像都可在此人 的清淨身體中顯現出來。諸天神的宮殿直至有頂天中的宮殿，以及鐵圍山、彌樓山和大彌樓山還有各個大海等，都能在此人的清淨身體中顯現出來。諸位如來佛和聲 聞、辟支佛、菩薩等四種聖者，不論單獨自居還是在大眾中說法教化，他們都可在這位法師的清淨身體中顯現出來。這位受持《法華經》的法師，雖然尚未獲得法性 的妙身，可是卻能以父母所生的清淨而平常的肉身之體，映現出所有的一切。”

“再次，常精進菩薩，如果善男子、善女人在如來滅度之後受持這部《法 華經》，不論是閱讀還是背誦，不論是解說還是抄寫，那麽，他就可獲得一千二百種意功德。有了這種清淨的意根，就是隻聽一首偈頌、一句經文，也能通達無量無 邊的佛法義理。理解了這麽多的佛法義理。理解了這麽多的佛法義理之後，哪怕隻演說一句經文、一首偈頌，也能演講一個月、四個月甚至一年時間，所講的佛法， 都能隨順經文的義趣，與實相之理不相違背。如果講說俗世間的經書，如治理國家的文字及錢財生計行業等，也都能隨順佛法，使之與佛法不相違背。三千大千世界 之中的六道眾生，他們心中所想的行為，所起的動作，所生的虛妄而不嚴肅的言論，這位具有清淨意根的法師也能完全知曉。雖然這位法師尚未獲得聖潔的佛智慧， 可是他的意根已如此清淨無染。這位法師所思惟、籌量、言說的一切，都是佛法，無不真實可靠。它們也是原先諸位如來佛在經中所說過的道理。”
這 時，釋迦牟尼佛欲重申此義，便又以偈頌格式說道：“此人意根清淨，明澈伶俐，沒有濁穢。以此微妙的意根，可知上、中、下各類佛法，就是隻聽聞一道偈頌，也 可通達全部佛法的無量妙義。按照佛法原義，有條不紊地演說，長達一個月、四月甚至一年。這個世界內外的一切眾生，如天神、龍神、人類、夜叉、鬼神等，他們 都處在六道輪回之中，內心有各種各樣的念頭。這位法師，由於受持《法華經》得到報應，所以，一時間便完全知曉這些紛繁的念頭。十方之內的無數位如來佛，有 百福莊嚴起來的妙身相，他們為眾生演說的佛法，這位法師全能聽到並能信受奉行。這位法師所思惟的義理無量無邊，所演說的佛法也是無量無邊，而且任何時候都 不會忘失，不會出錯，這都是國為他受持《法華經》的緣故。這位法師完全知曉有關法相的義理，能隨著這種義理而依次認識了別，通達法相不可執著的道理，於是 便知道世間的各種名稱與語言吸不過是虛假的施設。根據所悟到的法相非相、體悟實相的義理，這位法師又能為眾生演說這種妙法。這位法師所說的一切，都是原來 諸佛所講的教法。因為他演說這種妙法的緣故，所以在大眾之中沒有任何畏懼。

“受持《法華經》的法師，他的意根就是這麽的清淨。雖然他尚未獲得斷 盡煩惱的聖智，但卻提前得到了這樣的清淨之相。這位法師受持此經，安住在難得的寶地，一切眾生見了他都會生歡喜之心，從而對其愛戴和尊敬。他能以千萬種巧 妙的語言，分別為眾生講經說法，這都是他受持《法華經》的緣故。”

常不輕菩薩品第二十
這時，釋迦牟尼佛告訴大勢至菩薩說：“你現在應 當知道，如果比丘、比丘尼、男女居士能夠受持這部《法華經》，那麽，若有誰對他們惡言相加、辱罵誹謗，如前麵所說，誰便會獲得很大的罪報，而受持《法華 經》者因此所提到的功德，卻如剛才所說，能獲得眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的清淨。大勢至，從現在向往昔過無量無邊不可勝數阿僧·劫的漫長歲月，在這個 極其遙遠的時代裏，有一位佛，名叫威音王如來，同時具備十種稱號，即應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。當時所處 的劫，名叫離衰；所居住的國，名叫大成。這位威音王佛，在他所處的時代中，為天神、人類和阿修羅等三善道中的眾生說法。其中為求聲聞果的人說苦、集、滅、 道的四諦之法，以救度他們的生、老、病、死諸苦，達到終極的涅槃境界，為求辟支佛果的人講十二因緣之法；為求證至高無上的佛智的菩薩們講布施、持戒、忍 辱、精進、禪定、智慧等六波羅蜜之法，使他們最終成就佛的智慧。

“大勢至菩薩，這位威音王佛的壽命長達四十萬億兆恒河的所有沙數那麽多的劫數。 這位佛的正法存在於世的劫數相當於一個閻浮提洲粉為微塵總數。這位佛的像法存在於世的劫數，相當於四大部洲粉為微塵所得的微塵總數。這位如來佛使所有的眾 生受到教益、得到救度之後，便進入涅槃，自我滅度。此佛的正法、像法完全消亡之後，在他的那塊國土上又有一佛出世，此佛的名字也叫威音王如來，同時具備十 種稱號，即應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。像這樣依次輾轉，一共有二萬億個佛先後主持教化，他們的名號完全一 樣。

“最初的那位威音王如來滅度之後，直到他的正法也消滅無聞的像法時代中，輕狂傲慢的比丘擁有強大的勢力。那時，有一位修菩薩法門的比丘，名 叫常不輕。大勢至菩薩，你知道他為什麽叫常不輕呢？因為這位比丘對凡是他所遇到的人，不論其是比丘還是比丘尼，不論是男居士還是女居士，都要施行叩拜，稱 揚讚歎，並對他們說：‘我深深地敬仰你們，不敢對你們有半點輕慢，為什麽呢？因為你們都修行菩薩之道，將會成為如來佛。’而這位常不輕比丘，並不專一地讀 誦經典，隻是遍行禮拜甚至遠遠看見比丘、比丘尼、男居士、女居士等四眾弟子，他也要特意走上前去，對他們施行禮叩拜，稱揚讚歎，並且說道：‘我不敢輕慢你 們，你們皆當作佛。’四眾弟子中有的人心地不淨，產生·怒，惡言惡語地罵道：‘這個沒有智慧的比丘，從什麽地方跑到這裏，自言自語什麽我不輕慢你們，甚至 為我們授記作佛。我們不需要這種虛妄的授記。’這樣，經曆了好多年，常不輕經常被罵，但他從不生氣發怒，始終這麽說：‘你將成佛。’說這種話時，眾人有時 用手杖、木條、瓦塊、石頭等打他。他隻好躲避，跑到很遠的地方，但嘴裏依然高聲大呼：‘我不敢輕慢你們，你們皆當作佛！’因為這位比丘經常說這樣的說，所 以，輕狂傲慢的比丘、比丘尼、男居士、女居士便給他取了一個名號叫常不輕。
“這位比丘年老臨終之時，從虛空中完全聽到威音王佛先所說的《法華經》二千萬億句，並對此完全能夠受持，於是他便獲得了如上所述的眼根清淨以及耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根清淨。獲得了廣泛為眾人演說這部《法華經》。

“這 個時候，那些輕狂傲慢的比丘、比丘尼、男居士、女居士，特別是輕賤此人並為他起名常不輕的人，見他獲得了巨大的神通之力以及樂說雄辨的演講能力和身心善良 的忍辱能力，於是，他們聽了這位比丘的說法，便全部信受拜伏，隨從他一起修道。這位常不輕菩薩又教化了千萬億個眾生，使他們都獲得了至高無上的聖智。命終 之後，他又多次轉生，遇到了二千億個佛，這些佛的名號都叫日月燈明。他在這些佛的法化事業中，繼續演說這部《法華經》，由於這個緣故，他又遇到了二千億個 佛，這些佛的名號都叫作自在燈王佛。在這些佛的法化事業中，他依然受持、讀誦並為四眾弟子演說這部經典。由於這個緣故，他又獲得了眼根清淨、耳根、鼻根、 舌根、身根、意根等六根清淨，所以，他在四眾弟子中說法，心中沒有任何怖畏。大勢至菩薩，這位常不輕大菩薩供養了這麽多的如來佛都非常恭敬，非常尊重，並 進行了稱頌讚歎，從而種下了很多善根。此後，這位常不輕菩薩又遇到了千萬億個佛，在這些佛的法化事業中，他還是演說這部經典，終於成就了所有的功德，應當 就要作佛了。

“大勢至菩薩，在你看來，那時的常不輕菩薩是旁人嗎？其實，那時的常不輕菩薩就是我釋迦牟尼佛的前身。如果我在前世不受持、讀誦這 部經典，不為他人演說，那麽，我就不會這麽快地得到至高無上的聖智。因我在原先的如來佛那裏，受持、讀誦這部經典，並為他人演說，所以，我才很快地得到了 至高無上的聖智。大勢至菩薩，那時的四眾弟子，即比丘、比丘尼、男居士、女居士，以·怒的心態輕視我、卑賤我，因此，他們在二百億劫的歲月中，一直遇不到 佛，聽不到法，看不到僧。他們無緣遇到佛、法、僧三寶，所以在長達一千劫的時間裏，他們轉生於無間地獄中遭受巨大的痛苦。等受完了這些罪報之後，他們又轉 生人世，再次遇到常不輕菩薩，受其教化，走上了求證至高無上的聖智的道路。

“大勢至菩薩，在你看來，那時四眾弟子中經常輕視這位菩薩的人難道是旁人嗎？其實，他們就是今天法華會上的跋陀婆羅等五百位菩薩、師子月等五百位比丘、尼思佛等五百位男居士。他們如今已在求證至高無上的聖智的道路上，全部達到了不退轉的階位。

“大勢至菩薩，你應當知道，這部《法華經》對所有的菩薩、大菩薩都是有巨大的益處，能使他們成就至高無上的聖智。所以，一切的菩薩、大菩薩在如來滅度之後都應該時常受持、讀誦、解說、書寫這部經典。”
這 時，釋迦牟尼佛欲重宣此義，便又以偈頌格式複述道：“過去有位佛，名叫威音王，此佛的神通無量、智慧無量。他接引並指導一切眾生，受到天神、人類和各種龍 神的共同供養。此佛滅度後，佛法將滅時，有一位菩薩，名叫常不輕。那時，四眾弟子執著於法相，故而滋生了輕狂傲慢的心理。常不輕菩薩來到他們所在的地方， 對他們說：‘我不輕視你們，你們都在修道，都會成佛。’這些人聽了之後，對他輕視、誹謗、辱罵，常不輕菩薩皆能忍受。這位菩薩之所以受到如此輕視與毀罵， 都是前世所造罪業的緣故。當這種罪業寵畢之後，常不輕菩薩得以聽到這部《法華經》，獲得六根清淨的神通之力，從而延長了壽命，又為其他人廣泛講說此經。原 來執著於法相的那些四眾弟子都蒙這位菩薩教化，有所成就，從而進住於無上的佛道。常不輕菩薩此生命終之後，又多次轉生，生生世世之中遇到無數個佛。由於他 繼續演說此經，所以獲得了無量的福報，逐漸具足了功德，從而迅速成就了佛道。
“那時的常不輕菩薩，就是我的前身。那時執著於法相的四眾弟子，因 為聽到常不輕菩薩說：‘你當作佛”，所以他們後來曾遇到無數位佛。現在法會中的五百位菩薩及比丘、比丘尼、男居士、女居士等四眾弟子，如今正在我的麵前聽 聞佛法，他們就是當時執著於法相的那些四眾弟子。我在前世曾勸這些人聽受此經的第一妙法，不斷地開示教化他們，使他們能夠進住於涅槃解脫的境界，並生生世 世受持這部經典。
“經過億億萬劫甚至不可思議長的劫數，才能夠聽到這部《法華經》。經過億億萬劫甚至不可思議長的劫數，諸佛才講這部《法華 經》。所以，修行者在佛滅度之後，若能聽到這部經典，就不要產生疑惑，應當一心一意地廣泛演說此經。果能如此，那麽，他們生生世世都會遇到如來佛，從而能 夠很快地成就佛道。”

如來神力品第二十一
這時，一千世界微塵數那麽多的菩薩、大菩薩，即從地下湧出的那些菩薩大眾，都在釋迦牟尼佛麵 前專心一意地合起雙掌，瞻仰佛的尊顏，對佛說道：“世尊，我們在佛滅度之後，將在世尊分身所在國土的滅度之處，廣泛演說這部經典。為什麽呢？因為我們也想 得到這種既真實又清淨的大法，並受持、讀誦、解說、書寫、供養這部經典。”

這時，釋迦牟尼佛在文殊師利等無量百千萬億過去曾住在這個娑婆世界的 菩薩、大菩薩麵前，在各位比丘、比丘尼、男居士、女居士等四眾弟子麵前，在天神、龍神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩·羅伽等八部眾麵前，在一切人 和非人麵前，顯示出巨大的神通之力。他伸出既廣又長的舌頭，向上直達色界大梵天。佛身上所有的毛孔，都發放出無量無數、色彩斑斕的光芒。照遍了十方世界的 各個角落。坐在各種寶樹獅子座上的各位分身佛也是如此，伸出既廣又長的舌頭，放出無量無的光芒。釋迦牟尼佛。及坐在寶樹下的各位分身佛顯現神通之力的時 間，延續了整整一百個千年之後，才收攝了這種廣長舌相。他們同時發出輕咳聲和彈指聲，這兩種聲音響徹十方一切佛國世界，大地也隨之發生了六種類型的震動。 置身於法華會中的所有眾生如天神、龍神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩·羅伽以及人和各種非人的惡鬼、冥眾等，憑借佛的神力，都看見了這個娑婆世界 無量無邊百千萬億棵寶樹下獅子座上坐著的各位如來佛，也看見了釋迦牟尼佛和多寶如來在寶塔之中坐在獅子座上，還看見了無量無邊百千萬億個菩薩、大菩薩以及 四眾弟子正恭恭敬敬地圍繞著釋迦牟尼佛。看見了這種景象之後，大家無不欣樂歡喜，讚歎這是從未有過的妙事。

緊接著，諸位天神在虛空之中高聲說 道：“由此再過無量無邊百千萬億阿僧·個世界，那裏有一處國土，名叫娑婆。在此國土之中，有一位如來佛，名叫釋迦牟尼，現在正為諸菩薩、大菩薩講說一部名 叫《妙法蓮華經》的大乘經典。此經是教化菩薩的妙法，是佛對眾生護持與憶念。你們應當衷心隨順其義，歡喜信受，也應當禮拜、供養釋迦牟尼佛。”所有眾生聽 到虛空中的這種聲音之後，都合掌麵向娑婆世界，並口中說道：“南無釋迦牟尼佛！南無釋迦牟尼佛！”眾生們以各種鮮花、妙香、瓔珞、寶幡、寶蓋及各種裝飾身 體的用品和其他各類珍寶、妙物，一起向遙遠的娑婆世界散去。所散之物從十方世界匯集而來，猶如雲團相聚、變成了寶帳，周遍地覆蓋在此間的各伴如來佛的上 空。這時，十方世界，通達無礙，猶如一塊完整的佛土。

這時，釋迦牟尼佛告訴上行等菩薩大眾說：“諸佛神力如此無量無邊，不可思議。假如我以這種 神力在長達無量無邊百千萬億阿僧·劫的時間裏，因為再三囑托眾生信受的緣故，不斷講述此經的功德，但依然是說不盡道不完的。總而言之，如來所擁有的一切教 法，如來所具備的一切自在神力，如來所宣示的一切要法藏，如來所作的一切深妙法事，所有這一切都在此經中作了宣講、指示的明明白白的敘說。所以，你們在如 來佛滅度之後，應一心一意地受持、讀誦、解說、書寫《法華經》，並按照經中所說的道理去修行，或者隻要是這部經典所在的地方，如：花園、叢林、樹下、僧 院、民宅、殿堂、山穀、曠野，等等，所有這些地方都應該建起寶塔來供養。為什麽呢？應該知道，這些地方就是道場，諸位如來佛就是在這裏得了至高無上的聖 智，諸位如來佛就是在這裏轉動法輪，教化眾生，諸位如來佛就是在這裏進入涅槃。”

這時，釋迦牟尼佛欲重宣此義，便又以偈頌格式重述道：“諸佛是 世界一切眾生的救度者，為了使眾生獲得究竟的快樂，所以他們進住於神通之地，並顯現其所擁有的神通之力。諸佛首先現出神妙的舌相，舌頭變得又廣大長，直達 梵天之境，諸佛之身也發放無量光芒，五彩繽紛。佛是為求佛道的眾生，才現出這種稀有的現象。諸佛輕咳之聲和彈指之聲，遍聞十筆國土，所到之處，大地都出現 了六種震動。因為閉佛滅度之後有人能受持此經，所以，諸佛均十分歡喜，故而現此神力。佛為了表示再三叮嚀，故而讚美受持《法華經》的人，在長達無量劫漫漫 歲月中，這種讚歎依然不能窮盡。所以，受持《法華經》的人，其所獲得的功德，是無邊無際，永無窮盡的，就像十方虛空一樣，不可找到它的邊際。能夠受持這部 經典的人，就等於見到了我的身相，也見到了多寶如來和我所有分身諸佛，也就等於見到了我今日在此教化所有菩薩的情景。能受持這部經典的人，即可令我和我的 所有分身佛以及業已滅度的多寶佛，都感到十分歡喜。也能見到，也能供養十方世界內的現在諸佛和過去諸佛、未來諸佛也能使他們得到歡喜。所有這一切如來佛， 他們坐在道場中所悟得的秘要之法，對於受持《法華經》的人來說，他們不久也將得到。能受持這部經典的人，對於諸佛所說各種法義，如經中的名相、經中的言 辭，能得到樂說無礙的辨才境界，好像風在空中一樣，沒有任何的限製與阻礙。在佛滅度之後，要是知道佛所說的經典，佛說法的因緣與次序，並隨順經中的義理， 如實的解說，那麽，就好比日月之光明，能消除一切黑暗之處。這些人在世間行道，能消滅眾生心中的暗昧，規律教化無量菩薩，使他們最終進入佛乘，證成佛果。 所以，凡是有智慧的人，聽到受持這部經典能有這樣的功德利益，他們在我滅度之後，就應當受持這部經典。那麽，他們在成佛這個問題上，是絕對沒有任何疑問 的。

囑累品第二十二
這時，釋迦牟尼佛從法座上站走來，顯現了巨大的神通之力。他伸出右手，撫摩無量無數個菩薩、大菩薩的頭頂，對他們 這樣說道：“我在無量百千萬億阿僧·劫那麽長的漫漫歲月中，修習這種難得的無上聖智之法，今天，我把這種妙法囑托於你們，你們應當專一其心地流布此法，以 更廣泛地增加受益的範圍。”像這樣，先後三次撫摩諸位菩薩、大菩薩的頭頂之後，釋迦牟尼佛又說：“我在無量百千萬億阿僧·劫那麽長的漫漫歲月中，修習這種 難得的無上聖智之法，今天，我把這種妙法囑托於你們，你們應當受持、讀誦、廣泛宣傳這種妙法，使一切眾生都能聽聞得知。為什麽呢？因為，如來有大慈大悲之 心，沒有一絲一毫的慳吝，沒有一絲一毫和畏懼，能夠給予眾生佛的智慧、如來的智慧和自性本有的智慧。所以，如來是一切眾生的大施主，你閃也應當跟隨如來學 習佛法，不要產生慳吝之心。在未來的時候，如果善男子、善女子相信如來的智慧，那麽，就應當為他們演說這部《法華經》。使其聞知此經，就是為了使其獲得佛 的智慧。如果有的眾生不信受這部《法華經》，則應當在佛的其它深奧之法中，開示他，令他得到利益，從而主生歡喜之心。你們若能如此去作，那就等於報答了諸 位如來佛的恩情。”
這時，諸位菩薩、大菩薩聽佛說了這樣的話之後，皆大歡喜。他們全身充滿欣喜，對佛更加恭敬，於是個個彎腰低頭，合掌向佛致 禮，同聲說道：“世尊的敕令，我們自當完全奉行，所以，還請世尊不要有什麽顧慮。”諸位菩薩、大菩薩這樣反複了三遍之後，又同聲說道：“世尊的敕令，我們 自當完全奉行，所以，還請世尊不要有什麽顧慮。”

這時，釋迦牟尼佛命令從十方來的所有分身佛各還本土，他這樣說道：“諸位分身佛現在可以各隨所 安，回到各自安住的國土。多寶佛塔也可返回原來的地方。”釋迦牟尼佛說話時，坐在寶樹下獅子座上那些從十方來的無數個分身佛和多寶佛以及上行等無數個菩 薩，還有舍利弗等聲聞乘的四眾弟子與所有世間的天神、人類、阿修羅等眾生，聽了佛的說法，個個心中充滿了歡喜。

藥王菩薩本事品第二十三
這 時，宿王華菩薩對釋迦牟尼佛說：“世尊，藥王菩薩是何因緣來到這個娑婆世界遊曆的？世尊，這位藥王菩薩修習過若幹百千萬億兆種難以修行的苦行，好啊！世 尊，願您為我們稍作解說。”法會上的各位天神、龍神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩·羅伽等天龍八部和人與非人的鬼神等，另外還有其他國土來的諸位 菩薩以及此方的聲聞弟子等，聽了宿王華菩薩向佛請問後，都十分歡喜。

這時，釋迦牟尼佛告訴宿王華菩薩說：“從現在向過去追溯無量條恒河的所有沙 數那麽多的劫數，那時，有一位佛名叫日月淨明德如來，同時具足十種稱號，即：應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。 這位佛身邊有八十億個大菩薩，有七十二條恒河沙數那麽多的大聲聞弟子。佛的壽命達四萬二千劫，菩薩和壽命也是這麽長。這個佛國中沒有女人，沒有地獄、餓 鬼、畜生等三種惡道，也沒有各種災難和痛苦。大地平坦得猶如手掌一般，全都是琉璃鋪成。大地上，寶樹成行，一派莊嚴。寶樹上，寶帳覆蓋，寶華披掛，寶幡下 垂。寶瓶與香爐，遍布全國各地。七寶作成高台，每有一樹即有一台，寶樹與寶台相距一箭之地。這些寶樹下都坐有菩薩和聲聞弟子。所有的寶台上，各有百億天神 演奏天樂，表演伎藝，歌頌佛陀，作為供養。

“那時，日月淨明德佛為一切眾生都喜歡見到的菩薩以及其他各位菩薩、各位聲聞乘弟子演說《法華經》。 這位名叫一切眾生喜見的菩薩喜歡修習苦行，他在日月淨明德佛的正法中，精進修行，一心追求佛果。經過整整一萬二千年之後，終於獲得了變現一切色身的禪定神 力。獲得了這種禪定神力後，一切眾生喜見菩薩心中十分歡喜，於是他這樣說道：‘我之所以能獲得變現一切色身的禪定之力，都是因為得聞《法華經》的力量所 致，所以，我應當供養日月淨明德佛和《法華經》。’於是，他立即進入這種禪定狀態，升於虛空之中，像下雨一樣將小曼陀花、大曼陀花和堅硬的黑色·檀香末細 末散落下來，一時間，整個天空猶如密雲相聚，繽紛而下。同時，還像下雨一樣灑下北海南岸產的·檀之香，這種香的六銖重理，其價值相當於一個娑婆世界。如 今，一切眾生喜見菩薩把它拿來供養日月淨明德佛。

“作完了這些供養之後，一切眾生喜見菩薩從禪定中起來，心中暗自想道：‘我雖然以神力供養了 佛，不如以身軀來供養佛。’於是，他立即飲服各種妙香，如·檀香、薰陸香、兜樓婆香、畢力迦香、沉水香、膠香。他又飲下了··等鮮花製成的香油。如此經過 一千二百年，他又用香油塗抹身體，然後，在日月淨明德佛前，用天上的寶衣將自己的身軀纏繞起來，再灌下各種香油。這時，一切眾生喜見菩薩以其神通願力，自 焚其身。火光照遍了八十億恒沙數那麽多的世界。這些世界之中的每一位佛都異中同聲地讚歎道：‘好啊！好啊！善男子，這才是真正的精進修行，這才是真正法供 養如來。以華、香、瓔珞以及各種燒香、末香、塗香以及天繒、幡蓋和北海此岸的·檀香等種種東西供養，比不上這種以身體而進行的供養，即使以國城、以妻子進 行布施，也比不上這種以身軀而進行的布施。善男子，你這各焚身供佛的布施叫作第一布施，這是所有布施中最尊貴、最上第的布施，因為，這實際上是在以法來供 養所有的如來佛。’說完這些話後，諸位如來佛便各種黯然不語。一千二百年後，一切眾生喜見菩薩的身軀才全部焚燒而盡。
“一切眾生喜見菩薩作完這 種法供養之後，生命便完結了。由此他又轉生到日月淨明德佛的佛國中，在一個名叫淨德的王室之家雙膝打坐，忽然間便化成一個童子，並對其托生的父親以偈語格 式說道：‘大王現在應當知道，我當年遊曆到你這裏時，獲得了變現一切色身的禪定神力。我勤加修行這種法門，勇猛精進不息，後來，便舍去了所有愛惜的身軀， 把它供養給了世尊，以求得至高無上的智慧。’

“說完這些偈語之後，又對其父親說：‘日月淨明德佛今天依然還在這個世界中。我原先供養了這位如來 佛後，獲得了通曉一切眾生語言的陀羅尼法門，接著又從此佛處聽到這部《法華經》中的八百千萬億兆甄伽羅、頻婆羅、阿·婆等為數巨大的經偈詞句。大王，我今 應當再回去供養這位日月淨明德佛。’說完之後，一切眾生喜見菩薩托生的童子便坐到七寶台上，自行上升到空中，高達七棵多羅樹。來到佛的住地後，他走下寶 台，在佛麵前頂禮膜拜，雙手合十，以偈頌格式讚歎佛說：‘佛的容顏極為奇妙，佛的光明遍照十方。我前生時曾供養於您，今天，我再來親自覲見於您。”

“一 切從生喜見菩薩說完這首偈之後，又對日月淨明德佛這樣說：‘世尊啊世尊，您依然在這世上！’這時，日月淨明德佛告訴一切從生喜見菩薩說：‘善男子，我涅槃 的時候到了，滅盡的時期來臨了。你現在可以安置床座，我於今天夜裏，將要進入涅槃。’ 日月淨明德佛又敕令一切從生喜見菩薩說：‘善男子，我把佛法囑托給 你和各位菩薩、各位大弟子。除了這無上聖智之法外，我把三千大千世界的七種珍寶、各世界中的所有寶樹、寶台以及專門從事供給與奉持的各位天神也都交付於 你。我滅度之後，所得的全部舍利也交付囑托於你，你應當把它們分散各地，廣設供養，建起數千座寶塔。’如此一一囑托完畢之後，日月淨明德佛才進入了涅槃。

“一切從生喜見菩薩見佛去世滅度，悲感交集，懊惱不已。出於對佛的戀慕，他便用北海此岸的名貴·檀木作為薪柴，先對佛的身軀作了供養，然後佛點 火燒之。火滅之後，他又收取佛的舍利，建起了八萬四千座佛舍利塔，每座塔都有三個世界那麽高，塔刹非常莊嚴，上麵垂掛著各種寶幡、寶蓋，還懸掛著各種寶 玲。這時，一切眾生喜見菩薩又暗自想道：‘我雖然作了這些供養，可對佛的心願並未滿足，我現在應當再供養佛的舍利。’於是，他就對各位菩薩大弟子及天神、 龍神、夜叉等所有大眾說：‘你們應當一心念，我現在要供養日月淨明德佛的舍利了。’說完這話之後，一切眾生喜見菩薩就在八萬四千座舍利塔前，將自己那以百 福嚴飾的胳臂燃燒起來，足足燒了七萬二千歲，以此作為對佛舍利的供養 ，也使無數追求聲聞果位的弟子和其他無量無數的人都發下了求證至高無上聖智的心願， 使他們都能進住於變現一切色身的禪定神通之中。

“這時，諸位菩薩以及天神、人類、阿修羅等，看見一切眾生喜見菩薩沒有了胳臂，所以都非常憂愁煩 惱，悲傷哀憐，他們說：‘這位一切眾生喜見菩薩是教化我們的師父，他如今燃臂供佛，致使身體殘缺。’這時，一切眾生喜見菩薩在大眾中立下誓言說：‘我雖舍 去了兩臂，卻必將得到佛的金色之身。若此話真實不虛，就讓我兩臂恢複原狀吧！’發了這個誓願之後，一切眾生喜見菩薩的雙臂果真自然複原如初。這都是這位菩 薩的福德與智慧非常淳厚所致。當此之時，三千大千世界發生了六種震動，天空之中下雨般降下了各種寶花，所有的人和天神都經曆了一次前所未有的盛事。”

釋迦牟尼佛對宿王華菩薩說：“在你看來，一切眾生喜見菩薩難道是旁人嗎？他其實就是現在的藥王菩薩。他這樣舍身布施，已有無量百千萬億兆的次數了。宿王華， 如果哪位發願欲得無上聖智的人能燃手指或腳中的一指，以供養佛塔，那麽，他的布施便勝過以國城、妻子及三千大千世界的國土、山林、河池與各種珍寶所進行的 供養。如果又有人把七種珍寶布滿整個三千大千世界，拿來代養於佛以及菩薩、辟支佛、阿羅漢，那麽此人所獲得的功德，不如受持這部《法華經》甚至隻受持其中 的一首四句詩頌所獲得的功德。受持《法華經》的功德是最多的。

“宿王華，譬如所有川流江河等諸水之中，海為第一，這部《法華經》也是如此，在諸 位如來佛所說的各種佛經中，《法華經》最為深奧，最為博大。又譬如，在土山、黑山、小鐵圍山、大鐵圍山以及十寶山等眾山之中，須彌山為第一，這部《法華 經》也是如此，在所有的佛經中地位最高。又譬如，在群星之中，月亮為第一，這部《法華經》也是如此，在千萬億經法之中，此經的光輝最為明亮，又譬如太陽， 它能照破一切黑暗，這部經典也是這樣，它能照破一切不善的黑暗。又譬如在各種國王之中，持輪聖王為第一，此經也是如此，它在諸經中最為尊貴。又譬如天帝是 三十三天中所有天神的大王，此經也是如此，它是所有佛經中的王。又譬如大梵天王，他是一切眾生的父親，此經也是如此，它是一切聖賢和證得小乘有學果和無學 果的聖者以及發願修菩薩道的菩薩們的父親。又譬如在一切凡夫麵前，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛位處第一，此經也是如此，在所有如來佛所說或菩 薩、聲聞所說的各種經法之中，此經位處第一。受持這部經典的人也是這樣，他在一切眾生之中位處第一。在所有的聲聞、辟支佛麵前，菩薩位處第一，此經也是如 此，在一切經法之中，此經位處第一。再如來佛為一切佛法中的法王，此經也是如此，是一切經典之王。

“宿王華，這部經典能充當一切眾生的救度者， 它能使一切眾生離開各種苦惱，能為一切眾生帶來巨大的利益，使所有眾生圓滿自己的心願。譬如清涼和水池能滿足一切幹渴困乏的人，又如寒者得火，裸者得衣， 如商人得到顧主，遊子得到母親，又如渡河得船，病中得醫，如黑暗時見到光明，貧困時得到寶貝，如人民遇到英明的國王，商賈得到海中的珠寶，如火炬驅除一切 黑暗，這部《法華經》也是這樣，它能使眾生遠離一切痛苦、一切疾病，能夠自己抄寫或讓他人抄寫，那麽，他所得的功德，即使以佛的智慧來籌算其多少，也難以 窮其邊際。如果抄寫了這部經卷之後，還能用鮮花、香料、瓔珞、燒香、末香、塗香、寶幡、寶蓋、衣服、各種燈明如酥油燈、香油燈、各種混合香油燈、金色花油 燈、悅意花油燈、重生花油燈、夏生花油燈、、雜色花油燈等各種各樣供具來供養經卷，那麽，由此所得的功德，也是不可計量的。

“宿王華菩薩，如果 有人聽到了《法華經》中的這篇《藥王菩薩本事品》，那麽，此人由此也可獲得無邊的功德。如果哪位女人聽到了這篇《藥王菩薩本事品》後，能夠信受、持行，那 麽，她此生的女身完結之後，來世轉生將不再是女人。在佛滅度之後五個五百歲的最後一個五百歲中，若有女人聽到這部經典，並按經中所說去修行，那麽，她在此 生命終之後，即可往生西方極樂世界阿彌陀佛和圍繞在阿彌陀佛身邊的大菩薩眾生的住處，從蓮花中化生，在寶座上安坐，不再為貪欲所惱亂，也不再為·怒、愚癡 所惱亂，也為再為傲慢和嫉妒等塵垢所惱亂，獲得了菩薩的神通，證到了安住於不生不滅的真如實相理體的智慧。獲得了這種智慧之後，他的眼根變得清淨無染，從 而看到了七百萬二千億兆恒河所有沙數那麽多的如來佛。此時，這些如來佛各自從遙遠的地方稱讚道：‘善哉！善哉！善男子，你能在釋迦牟尼的法佛中，受持、讀 誦、思惟這部《法華經》，為他人演說，所以，你所獲得的福德是無量無邊的。大火不能燒毀，洪水不能漂沒，你的功德，就是千佛共說也不能窮盡。你現已能破除 各種魔賊，盡享清淨之樂；毀壞生死之軍，不受輪回之苦。其他各種怨敵，也都能摧滅。善男子，成百上千的佛以神通之力共同守護著你。在所有世間的一切天神與 人類之中，沒有誰能像你一樣。除過如來佛之外，在一切擺脫世間輪回的聖者之中，聲聞、辟支佛甚至菩薩，在智慧與禪定方麵，都不能與你相比。’

“宿 王華，這位聞經修行、往生淨土的菩薩，他的確能獲得這樣的功德，成就這樣的智慧之力。若有人聽到這篇《藥王菩薩本事品》後，能夠隨順經義，生歡喜之心，讚 其美好，那麽，此人在現世中，口裏經常可以呼出青蓮花那麽樣的香味，身上各毛孔中也能時常放出牛頭·檀的香氣。他所獲得的功德，和上麵所說的功德完全一 樣。所以，宿王華，我要將這篇《藥王菩薩本事品》囑托於你，你應在我滅度之後的最後一個五百年中，在這個人類居住的閻浮提洲廣泛宣講此品經文，不要讓它中 斷消失，以免惡魔、魔民、某些天神、龍神、夜叉以及惡鬼等有可趁之機。宿王華，你應當以神通之力守護此經，為什麽呢？因為，此經是這個閻浮提洲所有人治病 的良藥。如果有人病了，聽到這部經典，疾病即可祛除，甚至不會衰老，不會死亡。宿王華，你如果看見有人受持這部經典，就應當以青蓮花供養他，同時盛滿末 香，散布在他的身上。散畢之後，這樣想：‘此人不久必將取草為座，坐在菩提道場之中，破除各路魔軍。他必將吹響大法螺，擊響大法鼓，把一切眾生從生、老、 病、死的苦海之中度脫出來。’所以，凡是要求證佛道的人，如果看到有人受持這部經典，就應當對其生起恭敬之心。”
釋迦牟尼佛講說《藥王菩薩本事品》時，有八萬四千菩薩獲得了通曉一切眾生語言的陀羅尼法門。多寶如來在寶塔中稱讚宿王華菩薩說：“善哉！善哉！宿王華，你成就了不可思議的功德，因此你能向釋迦牟尼佛詢問這樣的事緣，使無量無邊眾生都由此獲得了利益。”

妙音菩薩品第二十四
這 時，釋迦牟尼佛從三十二種大人相中的肉髻相中放出光明，又從兩眉之間放出白毫相光，這兩種佛光照遍東方一百八十萬億兆恒河所有沙數那麽多的佛國世界。越過 這些數目的世界，有一個佛，名叫淨華宿王智如來，此佛同時具足十號，即：應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。淨華 宿王智如來為恭敬圍繞在他身邊的無量大無邊的菩薩大眾講經說法。釋迦牟尼佛的白毫相光照遍了其國。

那時，這個一切淨光莊嚴佛國中有一個菩薩名叫 妙音。此菩薩在很外很久之前，就已種下了許多善根，供養、親近過無量百千萬億的佛，所以成就了甚深的智慧，獲得了各種三昧即妙定的境界，如：妙幢相三昧、 法華三昧、淨德三昧、宿王戲三昧、無緣三昧、智印三昧、解一切眾生語言三昧、集一切功德三昧、清淨三昧、神通遊戲三昧、慧炬三昧、莊嚴王三昧、淨光明三 昧、淨藏三昧、不共三昧、日旋三昧，等等，共獲得了百千萬億恒河沙數那麽多的三昧。釋迦牟尼佛的光明照耀在妙音菩薩身上，妙音菩薩便對淨華宿王智佛說： “世尊，我應當前往娑婆世界禮拜、親近、供養釋迦牟尼佛，並拜見文殊師利菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩薩、莊嚴王菩薩、藥上菩薩。”

這 時，淨華宿王智佛告訴妙音菩薩說：“你不要輕視那個國土，不要產生下劣的想法。善男子，那個娑婆世界高低不平，充滿了各種土山、石山和汙穢、惡濁。那裏的 佛陀，身材矮小，諸菩薩大眾的身材也很小，而你的身高四萬二千由旬，我的身高六百八十萬由旬。你的身相最為端正，具備了百千萬種福相，又能放出清淨而殊妙 的光明，所以，你到娑婆世界，切莫輕慢那裏的一切，譬如不要對那裏的佛、菩薩和國土產生下劣的想法。”
妙音菩薩對淨華宿王智佛說：“世尊，我現 在到娑婆世界去，都是憑佛的力量，佛的神通遊戲，佛的功德智慧來莊嚴自己。”於是，妙音菩薩仍然坐在座上，既不站起，也不搖動，而是進入禪定狀態，並以這 種定力來到娑婆世界的耆闍崛山，在離釋迦牟尼佛法座不遠的地方，化出八萬四千朵眾寶而成的蓮花，這種蓮花以閻浮檀金為莖，以白銀為葉，以金剛為花須，用甄 叔迦寶石作為花台。

這時，文殊師利法王子見到這些殊勝的蓮花，便對釋迦牟尼佛說：“世尊，是什麽因緣而現出這樣的祥瑞景象呢？那成千上萬朵蓮花，個個以閻浮檀金為莖，以白銀為葉，以金剛為花須，用赤紅的甄叔迦寶石作為花台。”
釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩說：“這是妙音大菩薩想與圍繞在他身邊的八萬四千菩薩，從淨華宿王智佛的東方淨光莊嚴佛國，來到這個到娑婆世界，前來供養我，親近人，禮拜我，也是為了供養並聆聽《法華經》。
文 殊師利菩薩對佛說：“世尊，這位菩薩種下了何種善根？修下了何種功德？怎麽會有這麽大的神通之力呢？他修得的是什麽樣的禪定呢？願你為我們講說這種妙定的 名稱，我們也想勤奮修習這種妙定。因為，修行這種妙定，才能看見這位菩薩身相大小，才能看見他的行、住之威議。等那位菩薩來到後，願世尊以神通力使我們能 夠看見。”
這時，釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩說：“這位久已滅度的多寶如來將為你們現出妙音菩薩的景象。”這時，多寶佛告訴妙音菩薩說：“善男子，請你來吧，文殊師利法王子想見到你的身相。”
當 此之時，妙音菩薩在他所處的佛國中隱沒了。他率領八萬四千菩薩一起出發，直奔娑婆世界而來，途中所經過的每一個佛國，大地均發出了六種震動，天空下雨般散 下七寶蓮花，成百上千種天樂，不用鼓動，自然響徹雲霄。這位妙音菩薩的雙目就像寬大的蓮花葉，目光猶如百千萬個月亮交相輝映。其麵貌炎端正更勝過這種情 景。他的身體是真金的顏色。無量的功德使其無處不美麗，無處不莊嚴，所以，他的威德如火般熾盛，他的身光，燦爛明亮，照耀一切，他的外相，無不具足，無不 莊嚴，就像金剛力士那樣健壯而瀟灑。妙音菩薩坐在七寶蓮花台上，上升到虛空之中，離地麵有七棵多羅樹那麽高，在那些菩薩大眾的恭敬圍繞下，來到了這個到娑 婆世界的耆闍崛山。

來到耆闍崛山之後，妙音菩薩從七寶台上下來，手持價值連城的百千種瓔珞，來到釋迦牟尼佛麵前，頂禮膜拜，奉上瓔珞，對佛說： “世尊，淨華宿王智佛向您問好，您沒有病痛，沒有煩惱吧？您日常起居輕鬆順利吧？您行、住、坐、臥安穩快樂吧？眾生容易救度吧？眾生不會有太多的貪欲、· 怒、愚癡、嫉妒、慳慢吧？沒有不孝敬父母、不恭敬沙門的眾生吧？沒有充滿邪見和不善之心、不能收攝喜、怒、愛、惡、欲等五種情感的眾生吧？世尊，眾生能降 伏一切魔怨吧？久已滅度的多寶如來在七寶塔中也來聽您說法吧？淨華宿王智佛還讓我向多寶如來問好，他近來身心安穩、無憂無惱吧，還能忍耐久住吧？世尊，我 現在就想見到多寶如來的身相，惟願世尊指示以便讓我見到這位如來佛。”這時，釋迦牟尼佛對多寶佛說：“這位妙音菩薩想與你相見。”
這時，多寶佛告訴妙音菩薩說：“善哉！善哉！你為了供養釋迦牟尼佛和聆聽《法華經》並拜見文殊師利等菩薩，而來到這個到娑婆世界。”

這時，法會中有一位名叫華德的菩薩對佛說：“世尊，這位妙音菩薩，他在往昔因地時種下何種善根？修下了何各功德？怎麽會有這樣的神力呢？”
釋迦牟尼佛告訴華德的菩薩說：“很早以前，有一位佛，名叫雲雷音王佛，他有如來、應供、正遍知等稱號。當時的國名叫現一切世間，所處的劫，名叫喜見。妙音菩 薩在一萬二千年當中，以十萬種伎樂供養雲雷音王佛，並為佛奉獻了八萬四千個七寶製成的寶缽，由於這個原因和果報，他現在才生在淨華宿王智佛國，並具備了這 樣的神力。華德菩薩，在你看來，那時在雲雷音王佛麵前，以伎樂進行供養並奉上寶缽的妙音菩薩難道是另一個人嗎？他就是現在的這位妙音大菩薩。華德，這位妙 音菩薩已曾供養、親近過無數位如來佛，很久很久以來，就種下了善根，另外，他所遇到的佛，有恒河沙那麽多的成百上千直至萬億兆。
“華德，你隻看 見妙音菩薩的身軀在此，其實，這位菩薩能現各種身相，到處為各類眾生演說這部《法華經》。他或者現梵王身，或者現天帝身，或者現自在天身，或者現大自在天 身，或者現天大將軍身，或者現四大天王中的·沙門天王身，或者現持輪寶的神聖國王身，或者現各種小王身，或者現長者身，或者現宰官身，或者現婆羅門身，或 者現比丘身、比丘尼身、男居士身、女居士身，或者現長者婦身、居士婦人身，或者現官吏婦人身，或者現婆羅門婦人身，或者現童男、童女身，或者現天神、龍 神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩·羅伽等天龍八部以及人與非人等的身相。通過示現這些不同的身相而為不同的眾生講說這部《法華經》。在地獄、餓 鬼，畜生之中以及各種困難的場合，他都能前去救濟，甚至變成女身，深入國王的後宮之中，為宮女們講說這部經典。華德，這位妙音菩薩是能救護娑婆世界所有眾 生的菩薩。這位妙音菩薩如此顯現各種各樣的變化身相，在這個娑婆世界，為所有眾生講說《法華經》，可是，他的神通力、他的顯化力以及他的智慧，卻毫無損減。

“這位菩薩用他的種種智慧光明來照耀我們這個娑婆世界，使一切眾生各自得到應該知道的佛法。不但在娑婆世界如此，就是在十方恒沙數那麽多的 世界中，妙音菩薩也是這樣來救度眾生。如果有應該以聲聞身形獲得救度的眾生，妙音菩薩就示現聲聞形身而為其說法；如果有應該以辟支佛身形獲得救度的眾生， 妙音菩薩就現示辟支佛身形而為其說法；如果應該以菩薩身形獲得救度的眾生，妙間菩薩就示現菩薩身形而為其說法；如果有應該以佛的身形而獲得救度的眾生，妙 音菩薩便示現佛的身形為其而說法。如此各種各樣的身形，都是隨著所應救度的眾生的不同身形而顯現出相應的身形，甚至遇到應該以滅度的涅槃身形獲得救度的眾 生，妙音菩薩還會示現滅度之相。華德，妙音大菩薩所成就的巨大神通與智慧之力，就是這樣。”
這時華德菩薩對佛說：“世尊，這位妙音菩薩的確深深種下了善根。世尊，此菩薩安住於何種妙定而能如此隨時隨地變化示現不同的身相，以求度眾生脫離苦難？”
釋迦牟尼佛告訴華德的菩薩說：“善男子，妙音菩薩所安住的妙定境界，名叫現一切色身。妙音菩薩住在這種妙定之中，所以，能像剛才所說的那樣給眾生帶來很大的好處。
釋迦牟尼佛講說這篇《妙音菩薩品》時，與妙音菩薩一同前往來的八萬四千人都證得了名叫現一切色身的妙定。這個娑婆世界中的無數菩薩也獲得了這種妙定以及陀羅尼的法門。

妙音大菩薩供養釋迦牟尼佛及多寶佛塔後，便返回自己所在的國土。途中所經過的各個國土都發生了六種震動，天空中像下雨一樣散下寶蓮之花，並自然出現了百千萬 億種歌舞與妙樂。到達本國之後，妙音菩薩與圍繞在他周圍的八萬四千菩薩來到淨華宿王智佛麵前，對佛說：“世尊，我這次到娑婆世界去，使那裏的眾生蒙益受 惠，我還見到了釋迦牟尼佛，見到了多寶佛塔，並對其都進行了禮拜和供養。我還見到了文殊師利法王子菩薩，見到了藥王菩薩、得勤精進力菩薩、勇施菩薩等大菩 薩，也使與人隨形的八萬四千菩薩都獲得了名叫現一切色身的妙定。”
釋迦牟尼佛講說這部《妙音菩薩來往品》時，有四萬二千名天子證得了安住為生不滅之實相理體的無生法忍，華德菩薩則證得了依據《法華經》思惟諦觀中道實相之理的法華三昧。

觀世音菩薩普門品第二十五
這時，無盡意菩薩從座位上站起來，裸露右肩，雙手合十向釋迦牟尼佛致禮，開口言道：“世尊，觀世音菩薩以什麽因緣，而立名為觀世音呢？”
釋迦牟尼佛告訴無盡意菩薩說：“善男子，如果有無量百千萬億那麽多的眾生，他們遭受到種種苦惱現在聽說過觀世音菩薩之後，隻要一心稱念他的名號，觀世音菩薩 就會立即觀察到這音聲，使那些身處苦惱的人都得到解脫。如果有人奉持稱誦觀世音菩薩的名號，那麽即使他不幸陷入大火之中，大火也不能將其燒著，這是因為此 菩薩有大威力大神力的緣故。假如有人不幸被大水卷走，隻要他有稱念觀世音菩薩的名號，他就能很快到達淺處。假如有百千萬億那麽多的眾生，為了尋求金、銀、 琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀，珍珠等寶物，乘船進入大海，即使正好碰上狂風，將其船隻吹到羅刹鬼國，如果其中有人，甚至僅僅一人，稱念觀世音菩薩的名 號，那麽所遇難的人都能從鬼國中解脫出來。因為這種因緣，所以就稱其為觀世音菩薩。

“假如有人，在他臨能被害之際，隻要能稱念觀世音菩薩的名 號，那麽，殺人者手裏的刀杖，就會應聲折壞為碎段，使受害者從危難中得到解脫。假如在三千大千世界的國土中，到處都是夜叉鬼和羅刹鬼，它們想傷害別人，然 而隻要一聽到有人稱念觀世音菩薩的名號，這些惡鬼連睜開眼睛看看都不可能，何況加害於人呢？又假使有人，無論是有罪或是無罪，如果手腳被戴上鐐銬，全身被 枷鎖縛綁，可他隻要稱念觀世音菩薩的名號，那麽所有刑具都會自動斷壞，使其從束縛國得到解脫。假如在三千大千世界國土上，到處都有謀財害命的盜賊，有一位 商主，率領許多商人，攜帶貴重珍寶，經過一段險峻的道路，其中一個商人建議大家說：‘善男子，大家不要驚恐，你們隻要能一心一意地念誦觀世音菩薩的名號， 這位菩薩能將其無畏神力布施給大家，你們就能從怨賊的危害中獲得解脫。’眾商人聽完他的話後，都大聲念道：‘南無觀世音菩薩。’因為誦念了觀世音菩薩的名號的緣故，他們都立即眾危難中解脫出來。

“無盡意菩薩，這位菩薩眾中的大菩薩觀世音菩薩，他的威德神力就是如此，巍巍宏大。”
“假如有眾生過度沉弱於淫欲，隻要常常念誦並恭敬觀世音菩薩，就會自然脫離淫欲。若有眾生常常·怒，隻要經常念誦並恭敬觀世音菩薩，便能自然脫離·恨。若有人十 分愚癡，隻要經常念誦觀世音菩薩，就會自然脫離愚癡。無盡意菩薩啊！觀世音菩薩有如此種種大威德神力，能使一切眾生得到益處，因此，眾生常應在內心虔誠地 念誦觀世音菩薩的名號。如果有女人想求男孩，隻要禮拜、供養觀世音菩薩，就會生下一個既有福德又有智慧的男孩；假如她想求一個婦女孩，便會生下一個相貌端 正的女孩，而且這個女孩在前世就種下了善根，因此眾人都很喜愛並尊敬她。

“無盡意菩薩，觀世音菩薩有如此神奇的威力，假使眾生，能恭敬、禮拜觀 世音菩薩，他的福報絕不會落空。因此，眾生都應該受持、念誦觀世音菩薩名號。無盡意菩薩，如果有人能信奉護持六十二億恒河沙數那樣多的菩薩名號，又能終生 供養飲食、衣服、臥具、醫藥，在你看來，這樣的善男子、善女子，他們的功德多不多呢？
無盡意菩薩回答說：“當然非常多啊！世尊。”

釋迦牟尼佛說：“假使另外有人受持念誦觀世音菩薩名號，甚至作短時間的禮拜和供養，那麽，他所獲得的福報，與前麵所說的善男子、善女子所獲得的福報，完全相 等而毫無差異，在百千萬億劫那麽多的時間裏，也不能窮盡他們的福服。無盡意菩薩啊！念誦觀世音菩薩的名號，就能得到如此無量無邊的福德利益。”

無盡意菩薩對佛說：“世尊，觀世音菩薩怎樣遊曆這個娑婆世界？怎樣為眾生說法？他教化眾生的方便神力是怎樣的呢？”
釋 迦牟尼佛告訴無盡意菩薩說：“善男子，在三千大千世界的國土中，若有眾生應以佛身而獲得救度，觀世音菩薩即現佛身為其說法；應以辟支佛身獲得救度的，即現 辟支佛身為其說法；應以聲聞身獲得救度的，即現聲聞身為其說法；應以梵王身獲得救度的，即現梵王身為其說法；應以帝釋身獲得救度的，即現帝釋身為其說法； 應以自在天身獲得救度的，即現自在天身為其說法；應以大自在天身獲得救度的，即現大自在天身為其說法；應以天上大將軍身獲得救度的，即現天上大將軍身為其 說法；應以·沙門身獲得救度的，即現·沙門身為其說法；應以小王身獲得救度的，即現小王身為其說法；應以長者身獲得救度的，即現長者身為其說法；應以居士 身獲得救度的，即現居士身為其說法；應以婆羅門身獲得救度的，即現婆羅門身為其說法；應以比丘、比丘尼、男居士、女居士身獲得救度的，即現比丘、比丘尼、 男居士、女居士身為其說法；應以長者、居士、宰官、婆羅門的婦女身獲得救度的，即現相應的婦女身為其說法；應以童男、童女身獲得救度的，即現童男、童女身 為其說法；應以天神、龍神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩·羅伽以及人和非人之身獲得救度的，即現各之自身為其說法；應以金剛神身獲得救度的，即現 金剛神身為其說法。

“無盡意，這位觀世音成就了如此的功德，能夠以各種身形遊曆各個國土，救度那裏的眾生，所以，你們應當一心一意地供養觀世音菩薩。這位觀世音菩薩能在眾生遇到恐怖與危急、災難之時，把無畏布施給眾生，所以，這個娑婆世界都稱觀世音菩薩為施無畏者。”

無 盡意菩薩對釋迦牟尼佛說：“世尊，我現在就應當供養觀世音菩薩。”於是，無盡意解下脖子上的各種寶珠與瓔珞，總計價值達百千兩黃金，把它們供給觀世音菩 薩，說道：“仁慈有德的菩薩啊，請接受這如法布施的珠寶與瓔珞吧！”這時，觀世音菩薩不肯接受。無盡意菩薩又對觀世音菩薩說：“仁慈有德的菩薩啊，請您憐 憫我們，收下這些瓔珞吧！”這時，釋迦牟尼佛告訴觀世音菩薩說：“你應當憐憫這位無盡意菩薩以及四眾弟子和天神、龍神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、 摩·羅伽，還有人與非人等，因此你就接受這些瓔珞吧！” 於是，觀世音菩薩出於對四眾弟子及天龍八部、人與非人等的憐憫，便立即收下了這些瓔珞。他把這些 瓔珞分作兩份，一份奉獻給釋迦牟尼佛，一份供奉多寶佛塔。
釋迦牟尼佛對無盡意說：“無盡意，觀世音菩薩有如上所述的自在神力，所以他才能自由地遊曆於這個娑婆世界。”
這時，無盡意菩薩以偈頌格式重問道：“具足各種妙相的世尊啊，我現在再問一問那位觀世音菩薩，這位佛子以什麽因緣而名叫觀世音呢。”

具足各種妙相的世尊也以偈頌格式回答無盡意菩薩說：“你聽著，觀世音菩薩的行持，善於應化於十方一切處所。他救度眾生的宏誓就像大海一樣深厚，即使經曆許多 劫數，也很難思議其程度。他奉持過千億那麽多的佛，並發下了清淨的大願。我現在為你略加講述，如果聽到觀世音菩薩的名字，見到觀世音菩薩的身相，心中不停 地念誦菩薩的名號，那麽就可以消滅三界中的各種苦難。假使有誰興起害人之心，把某人推入大火坑中，通過念誦那個觀音名號所獲得的感應之力，就可使火坑變成 清涼水池。或者有人漂流於大海之中，遇到毒龍、大魚及各種鬼怪的災難，通過念誦觀音的名號獲得的感應之力，即使再大的波浪也淹沒不了他。或者當某人在須彌 山峰上，被人推下山岩，通過念誦觀音的名號獲得的感應之力，就可使他像太陽住在虛空一樣墮落不下。或者某人被壞人追逐，跌落到金剛山下，通過念誦那個觀音 菩薩名號獲得的感應之力，就可使他不損一毛。或者有人遇到怨賊包圍，各自持刀加害於他，通過念誦那個觀音菩薩名號獲得的感應之力，就可使所有的怨賊立即生 出仁慈之心。或者有人遭受到國王相加的危難之苦，死亡即將臨頭時，通過虔誠念誦那位觀音菩薩名號獲得的感應之力，就可使行刑之刀接連斷成幾節。或者有人被 枷鎖囚禁起來，手與足均被鐐銬束縛，通過念誦那位觀音菩薩名號獲得的感應之力，就可使他獲釋而得解脫。如果有人遇到詛咒或各種毒藥加害其身，通過念誦那位 觀音菩薩名號獲得的感應之力，就可使這些詛咒和毒藥不但不能害他，而且反回去加於詛咒與投毒之人。

“如果有人遇到凶惡的羅刹鬼以及毒龍和其它鬼 怪等，通過念誦那位觀音菩薩名號獲得的感應之力，就可立即使它們全都不敢加害。如果某人被凶惡的野獸包圍，這些野獸露出銳利的牙齒和爪子，十分可怖，通過 念誦觀音菩薩名號獲得的感應之力，就可使這些野獸迅速跑到天邊的遠方。如果有人遇到·蛇、蝮蛇和蠍子，被如同燃燒著的煙火一樣劇烈的毒氣所威脅，通過念誦 觀音菩薩的名號獲得的感應之力，就可使這些毒蟲聞聲布各自退回。如果遇到烏雲密布，打雷閃電，降下冰雹或傾盆大雨，通過念誦那位觀音菩薩名號獲得的感應之 力，就可使這種狀況即時得到消散。

“眾生深陷於困苦危厄之中，無量無數的痛苦逼迫其身心。觀音菩薩的妙智力能夠救度世間的苦難。觀音菩薩具足神通之力，廣泛修習智慧與方便法門，在十方的所有國土之中，無處不現其身。各種惡道即地獄、餓鬼、畜生以及善道中的生、老、病、死等各種痛苦，觀音菩薩都可 逐漸使其全部消滅。觀音菩薩具備看破外相的真空觀、毫不執著的清淨觀、廣大圓滿的智慧觀，還具備拔出一切苦的悲觀和給予眾生一切樂的慈觀，所以，你們應當 時常祝願，時常瞻仰觀音菩薩。觀音菩薩遠離一切塵垢，所以才會有微妙的清淨之光。他的智慧像太陽一樣把一切黑暗全都照破了，把一切風火之災都降伏了，從而 使其智慧之光遍照一切世間。觀音菩薩收持戒而獲得的大悲之法體如同天雷震動一樣，觀音菩薩的慈悲心懷好似天上的彩雲一樣微妙，從而降下了甘露般的法雨，滅 除了眾生心頭的煩惱之焰。如果爭鬥訴訟到官府那裏，或者在兩軍陣前的恐懼之中，通過念誦那位觀音菩薩名號獲得的感應之力，就可使一切怨恨全都退散。

“觀世音菩薩具有微妙的聲音，就像其本身的名號之音一樣。觀世音的音聲不但微妙，而且清淨，猶如大海的潮音。觀世音菩薩的聲音勝過了世間所有的聲音，所以，你 們要經常念誦觀世音，每念一下都不生出疑惑之心觀世音菩薩這位清淨的聖者，能在眾生遇到痛苦煩惱之時，或麵臨死亡危險之時，作為眾生的依靠。他具備了一切 功德，以慈父的眼光看侍一切眾生，所修的福德像眾水聚成大海一樣無邊無量，所以，你們應該頂禮膜拜觀音菩薩。

這時，持地菩薩從座上站起來，走向前來對釋迦牟尼佛說：“世尊，若有眾生聽到這篇《觀世音菩薩品》，知道觀音菩薩自在無礙的業行，了解觀音菩薩廣開無量法門，示現各種神通之力救度眾生，那麽，我們就應當知道，此人所獲得的功德的確不少。”
釋迦牟尼佛講說這篇《普門品》時，參加法會的大眾中有八萬四行眾生都發下求證至高無上聖智的誓願。

陀羅尼品第二十六
這時，藥王菩薩從座位上站起來，他身披袒露右肩的袈裟，雙手合十，向釋迦牟尼佛致禮，開口言道：“世尊，如果有善男子、善女子能夠信受這部《法華經》，或者非常流利地閱讀背誦或者抄寫經卷，那麽，他們能得到多少福呢？”
釋 迦牟尼佛告訴藥王菩薩說：“如果有善男子、善女子供養與八百萬億兆恒河的所有沙數那麽多的如來佛，在你看來，他獲得的福報多不多呢？”藥王菩薩回答說： “非常多，世尊。” 釋迦牟尼佛說：“如果有善男子、善女子能在此經中甚至隻受持一首四句偈頌，對其讀誦、解釋，並按其所說義理修行，那麽，此人的功德也 同樣是很多的。”
這時，藥王菩薩對釋迦牟尼佛說：“世尊，我現在應當給講說《法華經》的法師說陀羅尼神咒，以守護他們。”於是，藥王菩薩便說出了如下神咒：
安 爾。曼爾。摩禰。摩摩禰。旨隸。遮黎第。賒·。賒履多瑋。·帝。目帝。目多履。娑履。阿瑋娑履。桑履。娑履。叉裔。阿叉裔。阿耆膩。·帝。賒履。陀羅尼。 阿廬伽婆娑簸蔗毗叉膩。禰毗剃。阿便哆邏禰履剃。阿·哆波隸輸地。歐究隸。牟究隸。阿羅隸。波羅隸。首迦差。阿三磨三履。佛陀毗吉利·帝。達磨波利差帝。 僧伽涅瞿沙禰。婆舍婆舍輸地。曼哆邏。曼哆邏叉夜多，郵樓哆。郵樓哆·舍略。惡叉邏。惡叉治多治。阿婆廬。阿摩若那多夜。

說完以上咒語，藥王菩 薩又對釋迦牟尼佛說：“世尊，這個陀羅尼神咒乃是過去六十二億恒河沙數那麽多的如來佛所說出來的，如果有誰侵擾詆毀這位說《法華經》的法師，那他就是侵擾 詆毀這些如來佛。”這時，對釋迦牟尼佛稱讚藥王菩薩說：“善哉！善哉！藥王，你憐憫、關懷、擁護講說《法華經》的法師，所以才說出這個陀羅尼神咒，這對於 所有的眾生，都是大有裨益的。
這時，一位名叫勇施的菩薩對釋迦牟尼佛說：“世尊，我也為擁護、讀誦、受持《法華經》的法師們說一個陀羅尼神咒。 如果這些法師得到了這個陀羅尼神咒，那麽，即使遇到或者夜叉鬼，或者羅刹鬼，或者富單那鬼，或者吉蔗鬼，或者鳩槃荼鬼，或者餓鬼，不論這些惡鬼如何尋找他 們的短處，他們也不會為惡鬼留下可乘之機。”於是，勇施菩薩便在釋迦牟尼佛麵前說出如下咒語：
痤隸。摩訶痤隸。鬱枳。目枳。阿隸。阿羅婆第。涅隸第。涅隸多婆第。伊致·。韋致·。旨致·。涅隸墀·。涅·墀婆底。
說完如上咒語，勇施的菩薩又對釋迦牟尼佛說：“世尊，這個陀羅尼神咒是與恒河沙數一樣多的如來佛所說的，而且，這些如來佛都隨順此咒，心生歡喜。如果有誰侵擾詆毀這些講說《法華經》的法師，那麽，誰就是侵擾詆毀這恒河沙數一樣多的如來佛。”
這時，四大天王中守護北方世界·沙門天王對釋迦牟尼佛說：“世尊，我也有憐憫、關懷眾生，擁護講說《法華經》的法師，而說一個陀羅尼神咒。”於是，這位天王便說出如下咒語：
阿梨。阿梨。·那梨。阿那廬。那履。拘那履。

說完如上咒語，·沙門天王又對釋迦牟尼佛說：“世尊，除了用這種神咒擁護講說《法華經》的法師外，我本身也應當擁護受持這部經典的所有眾生，使他們在一百由旬之內，沒有任何衰退與禍患。”

那時，四大天王中的持國天王，也在法華會上，他與恭敬圍繞在他身邊的千萬億兆乾闥婆神走到釋迦牟尼佛的麵前，雙手合掌，對佛說道：“世尊，我也以陀羅尼神咒來擁護受持《法華經》的法師。”於是，持國天王說出如下咒語：
阿伽禰。伽禰。瞿利。乾陀利。·陀利。摩蹬耆。常求利。浮樓莎·。·底。

說完如上咒語，持國天王又對釋迦牟尼佛說：“這個陀羅尼神咒，是從前四十二億位如來佛所說的。如果有誰侵擾詆毀這些受持《法華經》的法師，那他就等於是侵擾詆毀這四十二億如來佛。”

這 時，法華會中有十位羅刹女，第一位名叫藍婆，第二位名叫毗藍婆，第三位名叫曲齒，第四位名叫華齒，第一五名叫黑齒，第六位名叫多發，第七位名叫無厭足，第 八位名叫持瓔珞，第九位名叫皋帝，第十位名叫奪一切眾生精氣。這十位羅刹女與鬼母及其兒子與眷屬一同來到佛的麵前，同聲對佛說道：“世尊，我們也想擁護那 些讀誦、受持《法華經》的法師，以消除他們的衰退與禍患。如果有誰尋找法師的短處，使他們不能得逞。”於是這位羅刹女等便在釋迦牟尼佛前說出如下咒語：
伊提履。伊提泯。伊提履。阿提履。伊提履。泥履。泥履。泥履。泥履。泥履。樓醯。樓醯。樓醯。樓醯。多醯。多醯。多醯。兜醯。·醯。
說 完如上咒語，羅刹女等又繼續說：“我們寧願諸鬼在我們頭上為所欲為，也不讓他們去擾亂受持《法華經》的法師。這些惡鬼，如夜叉鬼、羅刹鬼、餓鬼、富單那 鬼、吉蔗鬼、毗陀羅鬼、犍馱鬼、烏摩勒伽鬼、阿跋摩羅鬼、夜叉吉蔗鬼、熱病鬼。假使在一日、二日、三日，四日甚至七日之中，常有熱病鬼出沒，不論其以男形 還是女形，不論其以童男形還是童女形，甚至在夢中，都不能擾亂這些受持《法華經》的法師。”

羅刹女等又在釋迦牟尼佛前說偈語道：“如果誰不順從 我的咒語，擾亂講說《法華經》的法師，那麽，誰的頭就會被破成七份，就像阿梨樹枝一樣墜落於地上，破碎為七片。如同殺父母的大罪，也如同壓油壓死其他生命 的災殃，以大鬥小秤來欺騙他人所獲致的惡報，也好像提婆達多破壞僧團的罪業，凡是侵犯這位講說《法華經》的法師的眾生，就會獲致如上這些災殃。”
羅刹女們說完這些偈語之後，對釋迦牟尼佛說：“世尊，我們也應當親自擁護那些受持、讀誦《法華經》並依《法華經》而修行的法師，使他們身心得到安穩，遠離各種衰退與禍患，消除各種害人的毒藥。”
釋 迦牟尼佛告訴羅刹女們說：“善哉！善哉！你們即使僅僅擁護那些受持《法華經》的名字的人，所獲得的福報已不可限量，何況擁護那些受持整個《法華經》並供養 經卷的人。這些供養經卷的人，或者以鮮花、香料、瓔珞供養，或者以未香、塗香、燒香供養，或者以寶幡、寶蓋、歌舞供養，或者點燃各種油燈供養，如酥油燈、 香油燈、酥摩那花油燈、·卜花油燈、婆師迦花油燈、優缽羅花油燈。諸如此類通過成百上千種方式來供養《法華經》的法師，皋帝，你們這些鬼眾與眷屬應當擁護 這些法師。
釋迦牟尼佛說遼篇《陀羅尼品》時，法會中有六萬八千人獲得了安住不生不滅實相理體的無生法忍。

妙莊嚴王本事品第二十七
這 時，釋迦牟尼佛告訴法華會上的大眾說：“遠古之世，從現在向過去追溯無量無邊不可思議阿僧·那麽多的劫數，那時，有一位佛名叫雲雷音宿王華智，同時具足如 來、應供、正遍知等各種稱號。佛所在的國土，名叫光明莊嚴，所處的時劫，名叫喜見。在這位如來佛的法化範圍之中，有一位國王，名叫妙莊嚴，國王的夫人名叫 淨德。妙莊嚴王人兩個兒子，一個名叫淨藏，一個名叫淨眼。這兩位兒子皆有很大的神通之力，福德與智慧同時兼備。他們很久以來就修大乘菩薩所行的道法，即謂 布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜、方便波羅蜜，還有大慈、大悲、大喜、大舍直至三十七品助道法，他們全都明了而 通達。淨藏和淨眼二位王子還證得了大乘菩薩的各種清淨妙定，如：日星宿妙定、淨光妙定、淨色妙定、淨照明妙定、長莊嚴妙定、大威德藏妙定。對於這些妙定， 二王子也都能通達無礙。

當時，那位雲雷音宿王華智佛欲引導妙莊嚴王並出於對一切眾生憐湣關懷的緣故，所以便開講這部《法華經》。這時，淨藏、淨 眼二兩位王子來到母親的住所，雙手合十，對母親說：‘願母後前去雲雷音宿王華智佛那裏，我們也應當隨您一同前去，以便侍從、親近、供養這位如來佛。為什麽 呢？因為此佛在所有天神與人類大眾中講說《法華經》，所以我們應該前去聆聽受教。’母親告訴兒子說：‘你們的父親信受外道，深深地執著於婆羅門教法。你們 應該前去告訴父親，讓他與我們一同去。’ 淨藏、淨眼雙手合十，對母親說：‘我們是法王如來的弟子，竟生在這個執持邪見的家庭。’母親淨德後告訴兩位兒子 說：‘你們當為父親感到擔憂，為父親多想想。若能為父親示現各種神通變化，他看見以後，內心會清淨，那時，他或許會聽我們的勸告，與我們一同到佛的住所聽 聞佛法。’

於是，兩位王子出於對父親的關懷憶念，便以神通力，湧向空中，距地麵有七顆多羅樹那麽高。二人在空中示現出各種神變景象，他們在空中 行走、站立、打坐、睡臥。一會兒身上出水，身下出火；一會兒身下出水, 身上出火。有時又示現巨大的身軀，以至遍滿整個虛空；忽而他們又示現小身，又由小 身變為大身。甚至又在虛空中消失，忽然間，卻處在地上。能像入水一樣地中，又能像走平地一樣行走在水麵。他們示現這些神變，以使父王心地清淨，能生信解佛法之心。

“這時，父親看見兒子有這般神通之力，心中十分歡喜，深感此乃從未有過的奇事。於是妙莊嚴王雙手合掌對兒子說：‘你們的師父是誰？你們 是誰的弟子？’兩位兒子回答說：‘大王，那位雲雷音宿王華智佛現在正在七寶樹下的法座上坐著，在一切世間的天神與人類大眾中廣泛演說《法華經》。此佛是我 們的師父，我們是他的弟子。’父親對兒子說：‘我現在也想拜見你們的師父，我們可以一同前往。’

“於是，兩位王子從空中下來，來到他們母親的住所，雙手合掌，對母親說：‘父王現已信解佛法，可以在此基礎上發下求證至高無上之聖智的誓願。我們已為父親作了佛事，願母親允許我們在那位如來佛的住所出家修道。’
“這 時，兩位王子欲重申其意，便以偈頌格式向母親複述道：‘願母親放我們出家作沙門。諸佛很難遇到，現在有佛出世，我們要去隨佛學習。就好三千年才開一次的優 曇缽羅花，很難遇到，要遇到佛也是這樣的難啊！救世的佛陀難遇，要脫離各種苦難也就很難很難。所以，願母親允許我們出家。’

“母親便告訴兒子 說：‘我同意你們出家，為什麽呢？困為佛陀千載難逢啊。’於是兩位兒子對父母雙親說：‘善哉！願我們即時前去雲雷音宿王華智佛的住所，親近，供養這位如來佛。為什麽呢？因為佛很難遇，就像優曇缽羅花曆久才得一現一樣，又像獨眼之龜在大海上要找一個浮末的小孔一樣。可由於我們先世已種下了深厚的善根，有了這 樣好的福報，今生得以出家。為什麽呢？因為諸佛難遇，時機也是千載難逢。’

“那時，妙莊嚴王後宮的八萬四千宮女都已能夠受持這部《法華經》。淨 眼菩薩很久以來就已通達了法華三昧，淨藏菩薩已在無量百千萬億劫那麽長的歲月中，為了使一切眾生遠離各種惡道，通達了離諸惡道和妙定。國王夫人淨德也獲得了名叫諸佛集的妙定，能夠知曉諸佛的秘密法藏。兩位王子就這樣，以方便法門的力量，諄諄善誘，化導了他們的父親，使其產生了相信並了解佛法的心意，從而喜愛上了佛法。

“於是，妙莊嚴王與群臣及其眷屬一起，淨德夫人與後宮嬪妃及其眷屬一起，兩位王子與四萬二千人一起，大家一時間都動身前往佛的住 所。到達佛的住所以後，他們向佛行頭麵禮足的頂禮，繞佛三周，退而站在一旁。這時，那位雲雷音宿王華智佛向國王說法，開示教法，賜以利樂。國王聽後，十分 高興。妙莊嚴王及其夫人便解下脖子上的珍珠、瓔珞，把這些價值百千黃金的珍寶散在佛的身上。這些珍珠、瓔珞在虛空中化成有四根柱子的寶台，台中有一寬大的 寶床，寶床上敷蓋著百千萬種天衣，天衣上有一位如來佛，正在雙膝打坐，身放出耀眼的光明。這時，妙莊嚴王心想，佛身真是稀有難得，端莊威嚴，奇特無比，成 就了最為微妙的色身寶相。

“這時，雲雷音宿王華智佛對四眾弟子說：‘你們看見這位妙莊嚴王在我麵前合掌站著嗎？此國王將在我的佛法中作比丘，他 精勤修習，助佛弘道，日後必將成佛，佛號為娑羅樹王，國名叫光大，劫名叫大高王。這位娑羅樹王佛擁有無數菩薩大眾和無數聲聞弟子。他的佛國平坦方正。他的 功德就是如此的巨大。’這位妙莊嚴王便立即把國家交付給弟弟治理，自己與夫人、兩位王子和所有眷屬們，在佛法中出家修道。

“國王出家以後，在長 達八萬四千年之中，勤奮不息，精進不怠，依《妙法蓮華經》從事修行。經過如此長時間的修行之後，妙莊嚴獲得了名叫一切淨功德莊嚴三昧的妙定神力。於是，妙 莊嚴王升上虛空中，距地麵高達七棵多羅樹。他在空中對雲雷音宿王華智佛說：‘世尊，我的兩個兒子在過去已經大作佛事，從而獲得了許多神通妙用。他們以神通 變化的方式轉變了我的邪心，使我得以安住於佛法之中，得以見到世尊。這兩位兒子是我的良師，他們為發起我前世種下的善根，為使我從佛法中蒙益受惠，故而前 來投生於我家。’

“這時，雲雷音宿王華智佛對妙莊嚴王說：‘是這樣！是這樣！正像你所說的，如果善男子、善女人能夠種下善根，那麽，他們每一世 都可以得到良師的指點。他所遇到的良師能大作佛事，指示眾生，教化眾生，使眾生獲得利樂，並最終證入至高無上的聖智。大王，你應當知道，良師益友是一個非 常重要的因緣，他能教化指導眾生使其得以見到佛陀，並發了求證至高無上之聖智的心願。大王，你看見你的這兩位兒子嗎？這兩個兒子在過去曾供養過六十五百千 萬億兆恒河沙那麽多的如來佛，對這些佛表示了親近和恭敬。在這些佛那裏，他們受持《法華經》，憐憫關懷持邪見的眾生，使這些眾生轉而安住於正見的佛法 中。’
“妙莊嚴王便從虛空中下來，對雲雷音宿王華智佛說：‘世尊，如來真是稀有難得，因為有功德，有智慧的緣故，頭頂上的肉髻大放光明，照亮了 一切。如來的雙眼既寬又長，呈紺青之色。如來的兩眉之間有非凡的白毫光相，白如珂月一樣的清潔。如來的牙齒，潔白，整齊，密實，時常發放光明。如來的唇色 像頻果一樣鮮紅而潤澤。’妙莊嚴王對佛的這些無量百千萬億種功德大加讚歎之後，在雲雷音宿王華智佛麵前，一心合掌，又向佛說：‘世尊，真是亙古未有啊！如 來的教法非常圓滿，可以成就不可思議的微妙功德，教戒眾生，諸惡莫作，眾善奉行，令眾生得到安穩和快樂。我從今日起，不再隨心所欲，妄自行事，再不生邪見 之心，不生驕慢之心，不生·恨等各種惡劣之心。’說完這些話後，妙莊嚴王向佛再次行禮，然後退了出去。“
釋迦牟尼佛對法華會上的大眾說：“在你 們看來，妙莊嚴王難道是旁人嗎？他就是現在的華德菩薩。那位淨德夫人就是現在站在佛座前的名叫光照莊嚴相的菩薩。她當年因為哀憐妙莊嚴王及其所有眷屬，所 以在這個家中投生。國王的兩個兒子，就是現在的藥王菩薩和藥上菩薩。藥王菩薩和藥上菩薩成就了如此巨大的功德，他們已於過去在無量百千萬億個如來佛那裏種 下了各種功德和根子，從而成就了今日不可思議的各種善功與福德。如果有人能識得這兩位菩薩的名字，那麽一切世間內的所有天神、人民也便應該禮拜這兩位菩 薩。”
釋迦牟尼佛說完這篇《妙莊嚴王本事品》時，有八萬四千人遠離了塵垢，在各種佛法中獲得了觀察並通曉世間一切現象的法眼清淨境界。

普賢菩薩勸發品第二十八
這 時，以自在無礙的神通之力和聲威與德行著稱的普賢菩薩，與無量無邊不可稱數的大菩薩一起，從東方前來這個娑婆世界的耆闍崛山。途中所經諸國，大地普皆震 動，天空中像下雨一樣散下寶蓮之花，並出現了百千萬億種歌舞與音樂。與普賢同行的還有天神、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩·羅伽八部神 以及人與非人等。他們恭敬地圍繞在普賢菩薩的周圍，各自都現示出威嚴、福德與神通之力。普賢率領這些大眾來到娑婆世界的耆闍崛山中，向釋迦牟尼佛行以己之 頭禮佛之足的頂禮，又由右向左繞佛七周以示敬拜，然後對佛說：“世尊，我在寶威德上王佛的國土中，遙聞娑婆世界正在講說《法華經》，於是，我便率領無量無 邊百千萬億的菩薩大眾同來聽講領受，惟願世尊為我們演說。譬如在如來滅度之後，善男子、善女人如何才能得到這部《法華經》呢？”

釋迦牟尼佛告訴 普賢菩薩說：“如果善男子善女人能夠成就四種法，那麽，在如來佛滅度之後，他們就可得到這部《法華經》。這四種法是：第一，得到諸佛的愛護與關懷；第二， 種下各種福德的根子；第三，進入破除顛倒妄想、必能最終證悟者的行列；第四，發下了救度一切眾生的誓願。善男子、善女人若能成就這四種法，那麽，就是在如 來滅度之後，他們也能得到這部經典。”
這時，普賢菩薩對釋迦牟尼佛說：“世尊，在您滅度之後的最後一個五百年中，正處五濁惡世之時，此時如果有 受持這部經典的眾生，我就會守護他，消除他的衰敗與患禍，使他得到安穩，使如下魔鬼無可乘之機，如魔王、魔子、魔女、魔民、為魔附體者、夜叉鬼、羅刹鬼、 鳩槃頭鬼、毗舍·鬼、吉蔗鬼、富單那麽鬼，韋陀羅鬼等等。所有這一切惱人的妖魔鬼怪都沒有可乘之機去傷害受持《法華經》的眾生。五濁惡世中受持《法華經》 的人，不論他行走還是站立，隻要他讀誦這部經典，我便於那時騎乘長有六牙的白象王，與大菩薩眾一起去到他的跟前，然後自己現出身相，供養並守護他，安慰他 的心靈，當然這也是為了供養《法華經》。此人如果在打坐中思惟此經，那時，我出會騎乘白象王，現身在他的麵前。此人如果對《法華經》中的某句話或某個偈頌 一時忘記了，我就會去教他，與他一起讀誦，使他恢複到流利的程度。那時，受持、讀誦《法華經》的人可以看到我的身相，所以，他會極其歡喜，由此更加精進。 因為看見我的緣故，他便會得到妙定和總持一切佛法的真言神咒，其名為在法門中旋轉自在的旋陀羅尼，共有百千萬億種這樣的旋陀羅尼，還有應機說法、方便自在 的法音方便陀羅尼。總而言之，他能夠得到如此神妙、如此眾多的陀羅尼。

“世尊，如果在後世最後五百年的惡濁之世中，比丘、比丘尼、男居士、女居 士中有人求索《法華經》，有人受持《法華經》，有人讀誦《法華經》，有人書寫《法華經》，總之就是想依據《法華經》而修行，那麽，他們就應該在三個七日即 二十一天之內，專心致誌，精進不怠。滿二十一天後，我將騎乘六牙白象，在無數菩薩的圍繞下，以一切眾生所喜歡看見的身相，顯現在他們的麵前，為他們說法， 開示、教導他們，使他們獲得利樂，同時再給予他們陀羅尼神咒。由於他們獲得了這個陀羅尼神咒，所以，不可能再有什麽非人的鬼怪之類妖邪之徒來破壞他們，他 們由此也不會被女人所迷惑和擾亂，我的法身也會時常親自守護這些人。現在，就請世尊允許我說這陀羅尼咒。”

於是，普賢菩薩在釋迦牟尼佛前說出如下咒語：
阿 檀地，檀陀婆地。檀陀婆帝。檀陀鳩舍隸。檀陀修陀隸。修陀隸。修陀羅婆底。佛陀波·禰。薩婆陀羅尼阿婆多尼。薩婆婆沙阿婆多尼。修阿婆多尼。僧伽婆履叉 尼。僧伽涅伽陀尼。阿僧·。僧伽婆伽地。帝隸阿惰僧伽兜略阿羅帝波羅帝。薩婆僧伽地三摩地伽蘭地。薩婆達磨修波利刹帝。薩婆薩·樓馱·舍略阿·伽地。辛 阿·吉利地帝。

說完如上咒語，普賢菩薩接著又對釋迦牟尼佛說：“世尊，如果有哪位菩薩聽到這個陀羅尼神咒，那麽他應該知道這是普賢菩薩的神通力 量所成就的。如果《法華經》流行於人類居住的閻浮提洲，那麽，其中受持《法華經》的人就應該這樣想：‘這全靠普賢菩薩的威神之力。’如果有人受持、讀誦 《法華經》，並正確無誤地憶念，理解經中的義趣，根據經中所說而修行，那麽應當知道此人是在修行普賢的行門，這人必然已在無數個佛的住所，深深地種下了善 根，並為這些如來佛摩頂授記。如果有人隻是抄寫《法華經》，那麽，此人今生生命終之後，將轉生於忉利天上。那時，會有八萬四千個天女演奏起各種各樣的歌舞 音樂來迎接他。此人便會戴上七種珍寶所成的寶冠，在眾多的美女之中，享受各種娛樂，快樂無比。僅僅抄寫經書尚且如此，何況受持、讀誦《法華經》，並正確憶 念，理解其中義趣，根據經中所說而修行，那福德就更大了。如果有人受持、讀誦《法華經》，並理解其中義趣，那麽，此人命終時，會有上千位如來佛為他伸手， 使他毫不恐懼，使他不轉生墮於諸惡道中，而是往生於兜率天中彌勒菩薩的住所。彌勒菩薩具足三十二種超凡脫俗的妙相，大菩薩們圍繞在他的周圍，還有百千萬億 的天女眷屬也生活在這裏。既然有如此的功德與利益，所以，有智慧的人應當專心致誌地親自抄寫或讓別人抄寫此經，受持、讀誦此經，正確憶念此經，並根據經中 所說而修行，世尊，我現在以神通之力守護這部經典，在如來滅度後，將使此經在人類居住的閻浮提洲內，廣泛流布，永不斷絕。”

釋迦牟尼佛稱讚 普賢菩薩說：“善哉！善哉！普賢，你能守護《法華經》並幫助其流通於世，使許多地方的眾生獲得安樂與利益，你已成就了不可思議的功德和大慈大悲的心願。你 從久遠的時代以來，立下求證至高無上之聖智的心願，所以，才能在今日發下這種種神通願力，表示要永遠守護這部《法華經》。我將以神通之力守護那些能受持普 賢菩薩名號的人。普賢菩薩，如果有人能受持、讀誦、正確憶念、修習、書寫這部《法華經》，那麽，應當知道，此人就等於是見到了釋迦牟尼佛，就好像是從佛的 口中親聞這部經典一樣；同時也應當知道，此人就等於在供養釋迦牟尼佛；還應當知道，此人為佛所讚歎叫好；另外還應當知道，此人就等於被釋迦牟尼佛用手摩 頂；最後還應當知道，此人就等於被釋迦牟尼佛用佛衣覆蓋。像這樣的人，已不再貪念於世俗的享樂，不會喜歡外道的經書和外道的手筆，也不會再去親近外道信徒 和其他各類造作惡業的人，如屠夫、畜養豬羊雞狗的人、獵人、出賣色相的妓女等；此人心地質樸直率，有正確的心念，有福德的力時；此人不為貪欲、·恨、愚癡 等三毒所惱亂，也不再為嫉妒、我慢、邪慢以及自以為業已修行證果的增上慢等惡習所惱亂；此人少欲知足，能修行普賢菩薩的行門。
“普賢，如來滅度 之後的最後一個五百年，如果有人看見人受持、讀誦《法華經》的人，那麽，他就應該這麽想：‘此人不久將去道場，破除各類魔眾，證得至高無上的聖智，眾而成 就佛果，並由此而恩法輪、擊法鼓，吹法螺、雨法雨，此人將在天神的人類大眾之中高坐於佛的寶座即獅子法座上教化眾生。普賢，如果能在後世人受持、讀誦這部 經典，那麽，此人就不會再貪著於衣服、臥床、飯食以及其他生活用品，他就會有求必應，心願絕不落空，而且還能在現世獲得福報。如果有人輕視而詆毀他說： ‘你真是個瘋子，白白地作了這些修行，最終卻是一無所獲。’此人因為這種詆毀所獲的罪報，將於以後的每一世中，轉生這無眼的眾生。如果有人見了受持《法華 經》的人，對他進行供養和稱讚，那麽，此人今生就可獲得善報。如果還有一部分人看見受持這部經典的人之後，說出人家過去的各種惡行，以進行打擊和中傷，那 麽，不管這種惡行是真的還是假的，這些中傷別人的人現世就會患上白癩病。如果有人輕視譏笑受持《法華經》的人，那麽，他所獲得的果報是生生世世牙齒疏鬆、 缺漏，口唇醜陋，鼻子扁平，手腳彎曲，雙眼歪斜，身上臭穢，並患惡瘡、膿血、水腫、氣喘等各種重病。所以，普賢，如果見到受持這部經典的人，就應當起身遠 迎，就像敬拜如來佛一樣敬拜他。”

釋迦牟尼佛講說這篇《普賢勸發品》時，與恒河沙數一樣無量無邊的菩薩獲得了百千萬億種名叫旋陀羅尼的自在無礙的總持法門。與三千大千世界所有微塵數一樣多的菩薩都完全掌握了普賢菩薩所行的道法。
釋迦牟尼佛說此經時，普賢等各位大乘菩薩、舍利弗等各位小乘聲聞弟子以及各位天神、龍神等人部神眾、人及非人的鬼神等法會上的一切大眾，都非常歡喜，他們受持了佛所宣說的一切法語，向佛致禮後離開了法會。