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就是說：
宏觀上，麵對人生，有點像麵對熱力學定律，現象界總是熵增加，不可避免。推廣一下，也就是佛教說的：諸行無常。永遠有事兒，幹不完的事兒，不可能將來有某個時間說，好了，明天後天今後永遠沒事兒了。
基本上這也是老莊的觀點，人生有限，事情無限，知識無限，要想徹底解決那是以有限對無限。以有涯隨無涯，徒勞身心。
麵對這個現象，這裏就產生了東西方的兩條路：
1. 東方的路，就是修行。麵對這每天的負擔，反過來問一個問題，把問題推到極端：掃不掉落葉，我幹嘛非要掃？不掃會死嗎？類似老子說的，幹嘛非要維持身體？你天天憂心忡忡，就是因為有身體，如果沒有身體，何患之有？吾有大患，及吾有身；及吾無身，吾有何患？基督教、佛教都是這個思路，就是認定這個世界的現象並不重要，不需要憂慮太多。極端點、說白了就是，你離開這個身體照樣活得好好的。但他們說這個，我是相信，人家已經實證，“自我存在”真的是可以脫離物質身體的。這是解決憂慮-worry-的根本出路。Why worry? 地球-甚至整個三界、現象界-就是個監獄，幻覺造成的監獄。你們先跟我學，獲得真正的自由。實證解脫後，再回到身體和現象界做事，想幹啥幹啥，完全自在。那就是菩薩遊戲人生，遊於畢竟空。
2. 西方科學的路。雖然掃不掉，但是能不能讓掃地變得輕鬆點，容易點，效率高點？腐敗葉子少點？把樹好好安排一下，搞點結構性、體製性變革。甚至，抽幹沼澤。這是政治體製改革的路，美國立憲的路，和一般科學的路。這屬於比喻性砍樹，不是真砍樹，砍的是滋生腐敗葉子的根源。還是為了愛護樹，愛生活。
3. 就真像咲媱說的，砍樹，這其實是邪教了。就像文革那樣，認定“這個、那個你是改造不好的人”，砍了，百分之五的比例砍。他們以為這樣砍，就能砍出一個新世界。結果，砍來砍去，砍到最親密的戰友了。死後別人把他老婆也砍了。
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我是由此考慮人生心態，融合東西方的角度和方法：
該做的做，但是任何時間也不可能說我要做的“完美”，因為“現象界”就沒有完美的可能，總有事兒，而且總有可以改進的地方；總有掃不完的樹葉，也總有更好的種樹的方法。所以今天就做今天的。美國的憲法也是要加修正，微軟的windows也天天加補丁。
宏觀上要很明白的認知：哪個層麵沒事兒，哪個層麵會一直有事兒。做的同時，也能放下。自由人打掃衛生，和監獄犯人打掃衛生，差別在於心是否自由，是自選還是被迫。
上麵是東西方兩種文化擱置提出的解決方案，獨自發展了除了不同的文化和心態，也基本各自不太明白對方的好處。隻有當現在我們遇到對方後，才慢慢看出來單獨強調一方麵也可以有一定的弊端：
- 如果單純從東方的角度講，從莊子的角度講：以有涯隨無涯，殆已。永遠做不完，也就不做了。容易造成不思改進心態。
- 如果單純從西方科學傳統講，也有弊端：就是把掃葉子，以及發明掃葉子的機器，當成了天大的事兒，好像發明個機器或者定理，就能徹底解決問題，甚至瘋狂到誤以為“這是最後的鬥爭”，從此不需要再麵對任何掃葉子的問題。而且從此就不朽，就永生了（注意人們潛意識裏渴望永生的念頭從來都不會中斷），真真實實是在試圖以有涯隨無涯，最後也造成很多心理困擾和掙紮。不是說科學家裏也有不少諾貝爾獎綜合症患者麽。
這些年人們一直問：為什麽中國沒有發展出西方科學，其實我覺得是因為有兩個層麵的問題，一個人如果水平不夠，是難以兼顧宗教和科學(性宗和相宗）的。另外，搞科學的人也是很難認識佛教、老子的，西方科學傳統裏的人也可以反問，我們為什麽沒有發展出佛教？類似叔本華，艾默生、梭羅等，都從東方的傳統中，看見一個不同的係統。
隻有到了現代，或者人們能夠兼收宗教和科學的長處，心態上能如佛那樣放下，做事上也能汲取科學的效率。
- 時刻知道每天每時的工作，永遠不是永久的解決，事情是永遠做不完的。做不完，也要每天做，生活就是這樣而已。
- 現象界的任何工作，任何成就，再大也不算大。哪怕做了牛頓、愛因斯坦的工作，也不算大。現象界的任何工作，都是有限的，不是徹底的解決。
- 既然任何工作結果都不是最大，人就應該做一個讓自己感到舒服的工作位置，而不必一定要強求什麽成就。滿足於當下的工作，可以平滑轉換工作，但不必一定要跳到另一個地方，
- 真正的解決，隻能是宗教層麵、本性的解脫。
