牛頓三大定律也是隻是適應於我們三維物質世界。這也是我這幾天琢磨的有意思的地方。就是一問，佛教那麽牛，為什麽沒有發展出科學

我的一個解釋是：

• 搞科學的人水平不能太低，這是肯定的。太低的水平啥也搞不出來。
• 但也不能是佛那種人，那種人超越了這個世界，要帶人出三界的迷幻，破的是生死之謎。
• 不過什麽叫“破生死之謎”，就有了如何“破三界惑”，然後又有“什麽叫三界”，東西就越來越多。
• 還有，有些物理規律確實隻存在於這個世界，如果一個人走的世界多了，天上人間都跑過，他很難去專注於隻適應這個世界的規律。
• 這個世界的規律（比如F=MA)屬於這個世界的人的共業。別的天人世界，心想事成，想吃的，飯就來了，不是根據F=MA設計的推車送來的，那就難以專心研究F=MA了。

但如果不說物理學，而說心理學，還有另一個問題，佛教和西方心理學的異同。這一段看的《Atomic Habits 簡稱AH》其中提到的 CUE, CRAVING, RESPONSE, REWARD。佛教裏也有所有心理過程都有五遍行，《觸，作意，受，想，思》，為什麽沒有發展出日常應用？也意識到兩者追求的差異。而且AH裏的Aware what you are doing. labeling 你的cue 和 craving 都是傳統佛教（特別是東南亞佛教傳統）裏的技術。但是佛教傳統講究禪修，那個環境裏本身就把什麽進到黑暗房間裏，你想有光明這些環境都取消了，你的禪修環境就是單一的房間，到時間自動開燈關燈，都是有人管理。所需要麵對的都不是外部的CUE，而是內心的CUE。

 

這個事兒越想，越可以提出更多問題，包括教育心理的問題。佛教包括東西太多，從教育心理學來看，如果“在一個人提出問題之前，就給了他答案”，那會影響他的求知欲和進步。而且，還有心理束縛，讓人麵對權威不敢越雷池一步。所以很多佛教學者，已經不是自己探索進而應用，而是變成了經典的注釋者。類似當年歌德說，莎士比亞不能讀的太多太勤，否則自己寫不出東西。