對《張光直薩滿教考古學理論的人類學思想來源述評 》的述評

Justworld網友轉了一篇張光直的文章，涉及宗教問題。原文在此

我一直對兩個問題關心較多：宗教（人生的意義和出路）和認識論（我們到底怎麽知道自己知道）。

感覺張文的邏輯漏洞非常普遍，容我稍微反駁一下。

 

張文這樣研究宗教，我覺得可以類比於2戰（1940年代）美軍去過的太平洋小島，美軍撤退後，發生在那裏的事情。故事連接在這裏。大家看到的故事一樣，隻是人們的解讀不一。

先上幾個圖片

模仿美國大兵的島民

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

一架用來祭祀的木製飛機模型

島民用木頭紮的飛機，遠處還可以看到他們搭建的調度塔台

 

我的簡述和解讀如下:

原始故事說的是，二戰時美軍在太平洋的一個小島上駐紮了大批軍隊，同時伴隨飛機軍艦的來回起落。或許，每次飛機在夜晚降臨時，美軍還在跑道邊點燃指示的篝火什麽的。

後來，戰局勝利，美軍一夜之間撤離了。留給當地人的，就是一些朦朧又神奇的記憶。

他們當然沒有能力了解那些飛機大炮是如何運行的，以及為什麽飛機降落前要有篝火指引，也沒能力搞清楚篝火和飛機降臨之間的因果關係。

後來當然就產生很多迷信。誤以為隻要有篝火，就會來飛機。（完全不知道其因果關係，這是休謨的一個貢獻）

就這個現象（飛機-篝火的關聯現象），當然他們可以發展很多理論，甚至還發展出自己的科學家。

但其實他們的水平研究不出來個啥結果。

我的意思是一個類比：

考古作者張光直先生，就類似那些土著人裏的“一個聰明人”（當然土著和張光直所麵對的事件的時間跨度稍微不同），“土著裏的聰明人”看到土著裏的迷信者在崇拜自己造的不會飛的土飛機模型，就決定破除這些迷信。

而土著裏的張先生的方法就是，試圖調查、追溯一個一個土著人的記憶，來搞清楚到底開始時是誰先說這些“飛機-篝火故事”的，做“嚴格”的調查，然後他記錄下來，土著ABCD都沒見過天上會飛的東西，他們都是聽老一輩人講的，老一輩人又不知道從哪裏聽說的，而且ABCD們所聽說的還互相矛盾，語焉不詳。然後張先生就下了結論，那些飛機模型和飛機崇拜，都是迷信，是古人做了夢，受了驚嚇幻想出來的產物。

現代社會裏的，看到很多宗教迷信者，也決定破除迷信，並進而否定所有的宗教現象，這就產生謬誤。

問題在哪裏呢，差別就在於，很多自認的研究者，沒有親身實踐，了解該事實本身的可能性，而僅僅滿足於用自己的有限知識取推理。

• 對於土著裏的聰明人：他們沒有機會和可能性去真正學習、製造飛機、軍艦，所以無法理解其可能性。故選擇不信那事兒真的發生過。沒有高人教的話，他們能依賴的隻有自己的邏輯推理。那個聰明人如果真想了解那些飛機模型背後的真相，唯一的出路就是到海外去，學習現代科學，徹底明白飛機咋回事兒。而不是跟本地的土著迷信者辯論，你到底聽誰說的，你父親又是聽誰說的那些神奇的飛機故事。
• 對於張光直先生以及類似的人（包括胡適研究禪宗:）：他們有機會，但是不相信真的有機會（耶穌說隻要敲門，就給你開）。所以也不願意用心去進行宗教修行實踐，以便徹底弄清楚宗教到底咋回事兒。可以理解麽？或者也可以吧。他們的出路也一樣，如果真想了解宗教的問題，不應該在故紙堆裏（或迷信者嘴裏），找那些充滿混亂和矛盾的記述，而應該找真正的宗教明師學習宗教修行。

一個崇拜飛機跑道和調度塔台的太平洋原始宗教 - 知乎

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更廣泛地說，我覺得世界上還是迷人居多，雖然表現可能對立：

1. 迷信。信了，但是信的迷迷糊糊。（信科學和信宗教，都可能迷信的）

2. 迷不信。 不信，但也是迷迷糊糊，不知道為啥就不信。

兩種人看上去吵架，好像是不一類，其實都是迷。立場都是來自於從眾。

知之為知之，不知為不知，是知也。但這最後一個知，也不是真的就知了。承認自己不懂科學或宗教，並不就立即變成懂科學或宗教了。不知還是不知，隻不過知道自己不知。

但是：人生有風險，有時候迷信比迷不信有好處，有時候迷不信比迷信有好處，因為大家都還沒有徹底開悟，既不是佛法大師，也不是科學哲學巨匠，對科學和佛法都有認識局限，這裏都要大膽投入，但人生有限，就有了抉擇的機會成本。但無論如何，人可以說“我抉擇先不探索”某個領域，但不應該“迷不信地排斥”自己沒探索過的領域。

比如：有個你信任的人說，發大水了，快上船，放下你的家，不要去取珠寶了。你沒看見大水，但是信了他就可能得救、避免滅頂之災。因為靠信任而在生命中采取行動的事情可說到處都是。宗教生活中就更多。我不是要勸誰做什麽，隻是希望人們意識到，我們平日的決定，很多並不是基於完全的知識而進行的。都需要一定的、預設的“信”。

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