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看了大作《殘陽草色硝煙 - 馮墟 》，讓我從新試圖理解一個問題：
說一個製度好不好，是如何評價。我現在看，這個問題要回到根本。即，人類的所有活動和組織方式，都是為了解決問題。
就像南北戰爭，個人被社會裹挾著加入戰爭了，也有必要問一下自己，衝突到底是什麽，在爭什麽呢？大家到底在打什麽呢？我又到底在打啥呢？
那麽，人類（或個人，一個一個的個人）麵對的，必須解決的問題有哪些？如何解決，哪些需要個人解決，哪些需要組織解決，哪些必須不被幹涉？必須列清楚，然後就能看見某個組織形式（或者說社會製度、體製）是幫助我們解決，還是妨礙我們解決這些問題了。
人類的問題簡單分類其實就兩個：
1. 生活問題
2. 生死問題。
也就是生老病死。生老病，就是社會可以互助解決的。死亡問題必須、而且隻能獨自麵對。
1.1 生，可以是出生，也可以是日常生活，需要醫院和各種社會分工.
1.2 老，也還是如何生活，也是社會各種協調
1.3 病，還是社會問題
2. 死的問題，就不僅僅是臨終關懷，準備棺材本的問題了。還涉及到信仰、宗教。
2.1 相信死後烏有，一切唯物。那麽最好的生活型態就是烏托邦《美麗的新世界》，是共產主義、集權社會組織形式。一切都科學管理，從胚胎開始培育，6西格瑪高標準管控。在這些人看，宗教就是多餘的東西。社會不需要宗教。那個社會形態的根本特征，其實是用生活問題取消生死問題。就要取消個人的信仰空間。
2.2 相信死後生命不結束，相信這個眼睛看得見的物質世界不是唯一的世界。而且相信上帝、佛等等所達到的認識程度是人可以達到的。那就要求這個世界有更大的寬容度，能接受明師的存在，並且可以跟著學習。必須有宗教自由。在這些人看來，沒有宗教自由的世界，就是邪惡的。就是有魔鬼在試圖遮天。
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推廣一下：
如果說南北戰爭的衝突是奴隸製、以及所帶來的經濟生活的衝突。
那麽現代美國的衝突，可否說是信仰的衝突，是唯物主義、集權主義vs 信仰自由的國家組織形態的衝突。
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就像赫胥黎在《美麗的新世界》的序言裏所提出的擔憂，烏托邦不是不可能的，它是可能實現的，也是危險的。社會的大屋頂一旦合縫，人們就會被禁錮在一個封閉的大屋頂裏，永遠醉生夢死，不見天日，還覺得自己很幸福，領袖很偉大。
（索羅斯代表的，就是唯物主義的世界觀、人生觀，而另一邊，是崇尚信仰自由，相信人生有更多意義的世界觀、人生觀）
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確實波普爾被不少學科學的人推崇，連帶著學生索羅斯也沾光。但他們的唯物主義世界觀和馬克思是一致的，隻是實證、證偽的方法論上稍微精細化了一點。
他們的世界觀，我是不認可的了。簡單說，在我看，波普對於認識世界沒什麽貢獻，如果把科學界當成一個工廠的話，波普爾僅僅是扮演了庫房QC大媽（質檢）的角色（他那個質檢方案也不是什麽獨立發明，而是因為人家牛頓等已經那麽做了，他順理成章，隻能那麽質檢）。
跟牛頓那些試圖理解世界的人不一樣。隻有那些一線的科學家（如牛頓），才理解他們開拓時，有些問題還不明白，如第一推動等。
我確實有批判波普爾的意思。我是說，他不懂宗教。所以頂多開放到自己懂得的領域，對別的領域（更深的精神領域、靈魂領域）他和他的學生索羅斯也就是封閉的了。所以，在我看來，他們的《開放社會》還不是真正的開放，還隻是物質世界的籠子。最後的願景隻能是《美麗的新世界》，人還是被科學家管理的動物莊園，當然可能不必體力勞動，而是被當成pet養。
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對話：
ahhhh ：製度是契約，對吧。兩廂情願，有協商妥協最重要。
我的看法是：
即使是協商，是兩廂情願，也還是要符合客觀規律（看看老天爺的意思、上帝的律法，自然規律），否則行不通。
協商前，是否要看看有些可以確信的認識，某些確定的規律不能違背。例如：如果政府方說你把“那個宗教的東西”給我，我給你管的更好，那我就應該知道，政府可能已經開始說瞎話了。為啥呢？
有些東西，不是政府該不該管的事兒，而是他根本沒能力管，隻能是個人自己管的。比如宗教問題、永生問題等等。這些問題政府怎麽管？
馬克思、列寧、毛澤東、波普、索羅斯等等自己都是泥菩薩過河、咕嘟咕嘟嗆水直沉底兒，死到臨頭的時候，一個個都像白素貞喝了雄黃酒，躺在床上喘氣，出不去回不來。他們怎麽可能替別人管呢？所以，對於他們的試圖越權，隻能回一句：你算了吧，你都不知道自己在說啥。
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