秋穀 -- 溪流
地球軌道是橢圓，不圓我有什麽辦法？
正文
總結一下自己對佛法的理解（因為沒有做到，所以就可能理解錯誤。這是自然。）
解脫是指得解開迷惑（生命的迷惑），擺脫束縛。也不僅僅是生死的恐懼，而是對人性的不安。在這裏打個總結。
都是文革惹得禍。文革結束時我剛小學畢業。那之前之後幾年正好是青春期，做過的、碰上的、讀到事情讓我對人性（包括自己和別人）產生懷疑。人為什麽會做“違心之事”？
現在理解了，這就是基督教所謂的原罪，和佛教所謂的無明。其實我們地球上每個人生下來都有無明（這個無明，佛教叫做俱生我執---與生俱來的，基督教叫做原罪）。
這個無明，指得就是不明白我是誰，不明白真我、假我到底是怎麽回事。真我因為迷惑而認定假我為我，就被假我迷惑而幹種種事。社會隻要用一定的機製牽引你的假我，就可以進而讓真我跟著幹他本來不想幹的事情，這就是“違心”地幹事了。所以曆代的哲人和宗教導師都是教導人“認識你自己”。就因為當人真正認識自己後，就不會再像動物那樣被人、被世界牽著走了。卿本佳人，奈何被社會牽著過一生？
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這個無明在存在於每個人的內心。人類都類似暫時沒發病的帶菌者。在徹底破除這個無明之前---就是開悟解脫之前---每個人都是帶菌者（無明的病菌），都有那個發病的種子在。這就是基督教說的：每個人生下來就是罪人的含義。
發不發病，關鍵就看誘發條件是否合適，隻要合適，就可以被誘發出來。隻要誘發出來，人就會像得了狂犬病一樣咬人。不管是偉大領袖還是工農兵弟子，都可能得狂犬病，然後汪汪汪咬成一團。文革就是人性的實驗室，顯示了集體發病的可怕表現。看上去濟濟一堂，其實每個人隨時都可能咬人。
文革後相當於是病情緩解，有些人回頭看的時候會非常痛心，無法理解為什麽自己在文革中會幹出那些事情，我怎麽會被社會驅趕著咬人？有些人不那麽痛心，有些人就痛心疾首要求建立“文革紀念館”。
如果從基督和佛的角度看，對文革集體發瘋現象應該是不感到那麽奇怪的。高人能理解人為什麽會發病，就像基督能預言彼得在雞叫前會三次不認他一樣，他能看出人的行為機製。醫生知道大部分被瘋狗咬了的人，自己也會染上狂犬病一樣。心理、精神上的染病、患病，也並非普通人可以輕易控製的。佛曆來被稱為大醫王，他知道人們心裏有什麽無明的病根。
積善之人，大概遇到惡劣條件的幾率會小一點，但也不一定，因為因果不僅僅是一輩子的事情，也許上輩子的事情這輩子才結果，所以有時候人們不理解為什麽一個人一輩子行善，還會碰到倒黴事。宿世因緣、姻緣，也不是我們尋常能看得清楚。
。。。
為了防止發病，解決、應對的出路有：
1. 不要產生誘發條件，這屬於世間法，政治和生活上的解決方案。
1.1 政治體製上，盡量保證不產生那麽大的高壓，不要把人壓出病來。不能搞極權。極權會產生致病的幻覺，集體得病。當江青驕傲地宣稱“我是毛澤東的一條狗，替他咬人”的時候，她不知道自己已經被迷了心性了。
1.2 日常不要過度試探人性，因為人本來帶菌，試來試去總能讓他發病，不要試了。精神上和物質上一樣，天天給他拿藥試吃，總有一天誘出毛病來。包括對在家人和出家人，也不是一出家就成佛的，不是一上大學就成愛因斯坦的。真要徹底解決帶菌問題，並驗證通過，那就走第二天路，修行。
2. 出路二。那就是修行，通過專業方法，徹底看清楚無明到底是什麽，內心深處到底有什麽不明白的。生前就看清楚，從此不再害怕狂犬。被狂犬咬，自己也不會再變成狂犬，不會再咬人了。解開迷惑了，就不再被牽引了。這種人天堂地獄隨處安身。（這個是我猜的，實際上還有另一種說法，解脫者來說，天堂地獄也是虛幻，因為都是如金剛經裏所說的：夢幻泡影。普通沒解脫的人是心中的幻覺產生天堂地獄，而耶穌和佛順著人的幻覺，給人一個安歇的地方，有依之地。但同時，當他們看到天堂地獄的幻化性質的時候，也同時能看到地球的幻性。所以，隻能承認，在沒有實證之前，並不真懂。）
3. 出路三，那就是基督教的和佛教的臨終方案。
3.1 日常生活不要讓自己置身於狂犬的危險之中，擇木而棲，不立危牆之下。同時護持自己的信念。孟母三遷，也是知道，不要太相信自己，環境很重要。
3.2 離開世間時，因為強烈渴望基督和彌陀，有基督（或者阿彌陀佛）來接引，到天堂或佛土。到了天堂，繼續學習，慢慢開悟。到了天堂肯定還是要學習的吧，不可能到了天堂直接就變得像耶穌那麽明白。
4. 接納現實。
4.1 既然大家都是帶菌者，染病是必然之事，那不小心染了病也隻能選擇原諒了，除非堅持不改的。其實基督教所謂的forget & forgive 方針，就是基於這個基本認識。人是沒辦法的。金無足赤，人無完人。Move On.
5. 說隻要條件合適，就能被誘發出問題，並不是說人這輩子就能被誘發。這也太小看別人了，很多人這輩子可能真的誘發不出來，所謂威武不能屈，有人也是很堅強的。但是人並非僅僅這一輩子就完了的。還要輪回，在輪回的過程中，人總有軟弱的時候，那就是魔鬼有機可乘的世間了。寫到這裏，好像理解了基督教所說的“信我者得永生，不信的下地獄”是究竟什麽意思。也可以結合佛教和基督教。
5.1 按佛教的說法，人如果臨終能念念不忘佛陀（或基督教的耶穌），那麽有他們來接引，這樣到了天國或者佛國，也就不再輪回了。在那裏繼續學習，直到徹底開悟、洞悉天地奧秘。
5.2 如果沒有這個信，假設一輩子做好事，積善的原因，也可以升天，但是這個天，不是基督教的天堂，也不是佛教的佛土，而隻是善良福報引起的天人境界的天。那裏的天人其實也是非常善良，也不是普通地球人可以比擬。隻是，那個生命還是有盡頭，到了生命的盡頭，就有所謂的天人五衰，這個衰竭的現象一旦出現，他們心中就會升起大恐懼，又因為以前福報已經用盡，所以就開始下墮了。據說結局很不好，會直接墮到地獄裏去。這是佛教所說的"人天福報”（不是解脫道），福報用完了也還是墮落。（然後聯想到，這和耶穌的話也不矛盾，甚至可以說是一致的）。
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我相信解脫者無論經曆什麽測試，都不會再得失去理性的病，這個叫做一勞永逸---佛教叫做無漏智，無論是物質手段還是精神手段，都無法再讓他失去心智的清明，都不能再把解脫者變成動物。就是心經說的，遠離顛倒夢想。無有掛礙。
因為從根本上說，物質也是意識的顯現，物質手段和心理手段是一樣的。世人不明，以為自己到圖書館用腳搓兩個坑，就發明一個唯物主義了。
有不少故事佐證。
比如，一個美國人到印度碰見一個明師，他拿了一些致幻劑，通常情況下一個人吃半片，人就會開始搖頭出現幻覺。明師對他說你拿來我吃，結果吃了好幾片，一點反應都沒有，繼續講演。
耶穌死後複活，是個更強烈的例子。
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記得前些年看過一個報道（還是小說？），一個女主人被人害了（強奸？還是別的？），無論如何，反正是心靈傷害比較深。當她發現自己要恨上那個人的時候，她害怕了，自己在屋子裏祈禱上帝：千萬不要讓我恨上那個人！
因為她知道，仇恨，是一種疾病，就像被狂犬咬了以後，你一旦恨上他，你就傳染上了相同的狂犬病。隻不過這是心理的。一旦你種下了恨意，那才是真正的讓傷害紮了根了。
有些國家和群體的教育，還不懂為什麽仇恨就像狂犬病一樣，是不應該鼓勵和宣傳的。戾氣，就像狂犬病一樣，發作的時候是六親不認的。宣傳仇恨的國家，會在內部爆發。
但是，不想恨人，並不是說任由別人害你，最好的辦法當然是製止狂犬咬人。最少也要知道避開吧。這才是法律和行為的目的，
法律是為了救人，而不是為了恨人和放任災難的發生。當年孔子說，小杖受，大杖走，也有同樣的道理。並非一味容忍。
說起來也有意思，我對生意就不開竅。早年在深圳，也並不懂生意是什麽意思，我無論到什麽公司都好像在找生命的意義，然後稀裏糊塗離開。最早史玉柱做漢卡，隻有10來個人，還不是公司的時候，我也在那裏幹過幾天，再後來到別的公司，比如中興等等。我似乎都沒理解公司是掙錢的地方。一直在找“意義”:)。
直到後來出國，回頭看同時代的董明珠、史玉柱等人的傳記，才似乎理解他們在搞的東西叫“商業”。不是找意義。
然後才慢慢體會到生命的兩個方麵，原來如此。。。哈哈，有意思。。
你那些工作，文字上說的看上去行雲流水，其實很要全方位的能力和領悟，才能遊刃有餘，我要體會體會。
我看到你說的故事裏“把辦公室鑰匙給我”，我覺得我就沒有這個卡位（或則不被人卡位）的本事。
想來，佛法重點關注的是人與自己的關係，儒家講的是人與人的關係。
現在覺得這個世界的事情也需要學習。
台灣人民有老蔣，困擾少些。
香港人民有林鄭，五十年太久，隻爭朝夕！
好文分享，存入書簽！謝自由
同記。。。
文革後，慢慢地理解了當時發生的一切，大有痛定思痛的感覺。不但自己，也包括別人，行為的異常，讓我無法釋懷。那麽多所謂的大英雄、將軍元帥，在特定的時間都被人牽著去咬人。忍不住想，那牽人的人究竟有什麽資格？而人們被牽，又是為了什麽？人能不能一直都是個人，而不是被牽的動物。
春來我不先開口，哪個蟲兒敢作聲？這不是蛤蟆成精了嗎？任何人怎麽會有資格控製別人能不能說話，指揮別人去咬人呢？
但是我也看到自己內心的裂痕，所以就想著有沒有辦法徹底消除這膽怯，從此再也沒有人可以牽著我走！自己想走就走，不想走不走。後來發現有些人是可以做到這些的，無論做什麽，他都沒問題（比如密勒日巴，任何人拘他不得，束他不得）。
從此，大毛要拉屎，二毛要撒尿，老毛要發指示，都沒問題。
Q：你想發指示嗎？沒問題，想發幾條？
M：想發好幾條。
Q：沒問題，發，隻管發。想發什麽指示？
M：想發最高的。
Q：那好，就是最高的。哥們你牛逼，最高的。
老毛自己也是，己所不欲勿施於人，既然別人突然走到他背後，他都能嚇一跳，不喜歡，讓人以後一定走路要大聲，他為什麽還要對別人搞突然襲擊呢？別人也不喜歡被嚇一跳啊。這不是不把人當人了嗎？
但是要徹底解除恐懼，從此變成自由人，任何時間都不再是個被人牽引的動物，唯有修行一途。所謂依般若波羅密多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
看看米勒日巴的故事，當年劉少奇要是有密勒日巴的本事，還能被人綁到床上嗎？也是他自己求仁得仁，求不動得不動。想當個馴服的螺絲釘，就被人擰在床上不能動彈。
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密勒日巴的故事：
一天，密勒日巴要到這所寺廟去遊訪，所有的弟子們都竭力勸阻尊者不要去，但尊者不聽逕自前往。當他來到該廟的門前時，和尚們看見尊者的模樣都一齊擁上前來，群起毆打鞭笞他。這樣虐辱了許久，才把尊者拖進廟中的大殿，綁在柱子上。不久，尊者忽然又在寺外出現了！眾僧於是又跑到寺外來百般毆打，興盡之後才釋放他離去。可是尊者忽然又在廟中的大殿上出現了。群僧又來毆打，但尊者卻（不發一言）安住如山，群僧盡力推動尊者，卻不能移動分毫。大家奮力推他出去，（但尊者的身體卻像是在地上生了根的一般）絲毫不能動搖。於是和尚們就四處去找來許多人手，把尊者的身體用繩子捆牢；一部分人在前麵拚命拉，另一部分人在後麵拚命推，但尊者的身體卻象巨石一般磐然不動。眾人使盡氣力弄得精疲力盡，仍是絲毫不能移動。至此大家才驚駭不已。有些人說道：“現在請你走吧。”另外一些人說道：“把你捆在屋內，你卻在門外出現；把你弄到外麵，你卻又在屋內冒出來了；無論怎樣推你拉你也不能動你分毫，這是什麽緣故呢？”
尊者說道：“因為我是個‘斷見’的人，所以殺了我也是空(1)的，打罵我也是空的，把我捆在室內是空的，擯我於室外還是空的。因為我對生死涅磐的二種執著都已斷舍，所以我才能如是。”眾僧中的一位長者說道：“您是一位得了成就的瑜伽行者，我們竟對您這樣淩辱，實在是罪過，現在向您懺悔，請您離去吧。”
尊者說道：“我是不是成就的人很難說。那裏有成就的人我不曉得，他們作些什麽我也不知道，但是你們切莫要驕慢自大和對別人生起邪見。邪見是比十惡還要壞的！自慢自傲乃是我執的表現，也是墮入輪回的親因啊！”
眾僧說道：“我們十分相信你確是一位成就者。但你今天到此究竟為了何事，你適才所說的話是何用意呢？”
尊者以歌答道：
“中陰心識如彼水晶球，遠離障礙遮蔽及困縛，
擒之不得縱之亦不去，我此行素如空中流星，
為調不信邪見今示現，此我老密今日所顯化，
以後無複顯此神跡矣！此番盡除邪愚無少疑。”
其中一位僧人說道：“你適才所說甚為稀有，但是為什麽說以後再不示現這種神通了呢？”
尊者答道：“示現神通有三種情況：
轉變不信之心識，激勵覺受令增長，指示果位之證量，
於此等時顯神通，其他之時不可顯，至尊上師如是囑。”
那個僧人又說道：“你對開、遮的道理有這樣的了解，則必能於對治法得善巧，因而在積聚資糧和學習經典之時善能得到安樂自在。”
尊者道：“我大概沒有用過太多的時間和精力去學習經典，也許我曾努力學習過，但現在早已忘幹淨了，我忘記它們是不妨事的，聽我歌曰：
證得平等性之時，則能忘卻諸親眷，忘盡貪欲亦善哉！
現證離意智慧時，能所諸物皆忘卻，苦樂俱忘亦善哉！
現證無思無受時，一切覺受皆忘卻，增減俱忘亦善哉！
現證三身自體時，起分佛慢皆忘卻，忘觀想法亦善哉！
現證自體即果時，有為之果皆忘卻。忘世俗法亦善哉！
修觀耳傳口訣時，文字學問皆忘卻，忘我慢法亦善哉！
現證所顯皆經時，黑字佛境皆忘卻，舍重負法亦善哉！”
有一個僧人說道：“在未成佛以前，難免會有懷疑和錯誤的發生，（因此應廣事參學，）如果忘舍了所學之法要，那怎麽可以呢？”
尊者以歌答曰：
“若知迷亂皆由心，無根無實決了知，則於任何一切時，
無需勤勇及造作，必證無轉之真理。若能現證實相義，
自於諸法離取舍，淨無明時甚樂哉！現證無滅之理時，
從此心不生希懼，迷亂永消甚樂哉！由無明故流三界，
依成就師口訣修，則能無貪及無著，是乃真正大莊嚴！
不依學究之煩言，諸成就者信念也。（縱學經典似大海），
降服煩惱無少用！是故汝等大法師，應常自省莫驕傲。
抉擇所知與迷亂，開悟之時體性一。心莫造作自然住，
終獲廣大如虛空，我名乃為佛陀尊！”
諸僧聽畢尊者的歌後都生起了信心，無複邪見造作罪業，於一切法都能生起清淨之見。
眾僧中有一根性成熟的和尚名叫黎果比丘，尊者攝受他為徒仆，傳以灌頂和口訣，然後命他去修持，因而得到十分善妙的覺受。他不覺忖道：“尊者的慈悲和神力是如此的偉大，他如果能夠稍為隨順世俗一點，那麽衛、藏到處的僧眾善知識們都會被尊者所攝受，徒眾將會遠比現在為多，他老人家的福佑和美譽也必較現在更為增長。因此對佛法之弘揚及眾生之利益皆會更為廣大。”於是他就來到尊者的麵前把自己的意思稟告尊者。
尊者答道：“我除了依上師的訓囑去修持外，其他我什麽也不要。那些覺得有隨順世俗必要的人，隨他們去好了。聽我歌曰：
頂禮譯師馬爾巴足。
了達名譽似穀響，不舍禁戒淡泊行，矯行虛飾全拋卻，
名利得失不關心，心離牽掛甚樂哉！深識財物如幻故，
所得財食盡拋卻，未得之物心不求，福用有無不關心，
心離牽掛甚樂哉！深了眷從似幻人，（則於徒眾離眷戀）。
博學持戒之法師，順世俗故持威儀，其心執著顧忌多，
（我心坦蕩無掛礙），不拘僧俗心樂哉！證得貪嗔及苦痛，
平等性中本一味，欲火煎心之緊繩，從此斬斷心舒快，
友朋徒眾及相識，有亦樂哉無亦樂！法性本來離戲論，
貪著戲論徒自苦，堅固能所之鐵鏈，我已切斷粉碎之，
若逢任何色欲境，心無掛礙甚樂哉！心性本來是光明，
無有妄念之垢障，如是何用勤抉擇？！舍卻一切分別心！
任何語言與文字，無礙無著甚樂哉！”
黎果說道：“就尊者自己講，適才所示當然是足之又足了。我是為了弘揚嘎
居派教法和利益大多數的劣根眾生們才向您請求的。”
尊者答道：“因為我當初曾立下堅誓要這樣作，所以就像睹了咒一樣。過去我這樣作，現在也是這樣作。這樣的作法也正是弘揚佛法，和利益眾生的（最好方法），必然會收到廣大的利益的。”
黎果問道：“您過去發了怎樣的誓呢？”
尊者道：“我曾發下這樣的誓語，你們這些徒兒也應該仿效我，發同樣的誓語才好。”隨即歌道：
“我因懼此輪回故，依仗上師之恩典，（曾發重誓無悔顧。）
未嚐妙法勝味前，此心甚易逐外境。不依師囑如法修，
必為求食遊鄉鎮。方便妙道之精義，未能融歸本體前，
若行密乘禁戒行，必將外泄難守密。輕傳那諾之口訣，
則壞嘎居正教法。如彼學人初發意，行願二種菩提心，
極易假名修正法，所行實則為自利！我守馬爾巴之密咐，
（終身依山勤修持），（二利事業）任運成！
（我若不依上師囑），則難弘法於西藏，為令上師心歡喜，
我今勤修無反顧！”
黎果夏汝哇(2)聽了此歌得到尊者的大悲力加持後。心意完全轉變，說道：“我也決心依照尊者的意旨以終身修行為業。”於是他發下宏願和堅誓在山中專心勤修。不久心地上產生了地、道等稀有的功德，終於成為尊者的出家弟子眾中的一名親近弟子，人稱黎果夏汝哇雲雲。
以上的這些故事，包括黎果夏汝哇雲的故事在內，是尊者攝受那些具足善根的各大（超勝）之心子的記述。
菲爾好啊，喝茶。。。
趙州茶。。也是一段公案：）