是誰教“壞”了我們？

不常上論壇，一般發完博文，如有時間，才來繞一圈，隨便看看。看到近來不少帖子在討論魯迅（也沒去深究為何緣故來著），有捧有損的。

我對魯迅是十分敬佩的。最早讀他的文章時因年小，還不清楚他有什麽“貢獻”和“地位”，就是愛上了他的文字。之後漸漸明白了魯迅所處的背景和“獨特”之處，但並沒有影響我對他文字的熱愛，也沒有讓我更加崇拜他。

現在，不曾有任何一個已故作家像魯迅這樣受到大家的重視，出現如此多的爭論，可能這就是他的價值所在吧。那些魯迅的支持者們，以魯迅為楷模，以為自己比別人更清醒，更能悟出現實的黑暗麵。有這些人存在，也沒什麽不好，哪朝哪代都總有些愛“抱怨”的人，愛給別人敲警鍾的人，對社會有多大的貢獻，就不得而知了。如今再激憤犀利，恐怕也難成魯迅第二了，時代在進步，這年頭，我們或許需要比魯迅更高明的人。

那些貶魯迅的人，總喜歡把之後人們激進、厭世或愛“罵人”的罪過加在魯迅的頭上，以為是他教“壞”了後人。這對先生不太公平。要說中國人做事偏激、愛走極端，可不是魯迅的發明創造，向來不就是這樣的嗎？

中國曆來都是專製國家，政治上少不了偏激。從古到今，做什麽事都喜歡轟轟烈烈，喜歡革命，一革命就一定會殺人。殺了人不算，你秦始皇還要做出“焚書坑儒”的事，把那麽多好書燒光光；你項羽有多恨秦朝，殺了十幾萬章邯的人，還非得燒了阿旁宮不可？來毀滅些文化才痛快？太多做絕的曆史可以搬出來，且不說那些陳年古事兒。。近代的“大躍進”“文革”之類，絕對是人類思想走到極端的“典範”。我一直在想，馬列主義本身應該就是一個比較極端的學說。

中國的傳統儒家不是教我們中庸嗎？怎麽去了極端？殊不知儒家能成為正統，當時漢武帝的“罷黜百家,獨尊儒術”本身就是很極端的做法。而儒家的禮孝等級不也是對人性的壓製，那“二十四孝”又是何等的極端（記得魯迅也曾為此寫過駁文）。

就連平平安安時，教育人，講道德，都很極端，要“嶽母刻字”才叫忠，要“割股療親”才叫孝。。。

如此傳統，如此教育，培養出的百姓自然也是陷入極端的了。溫和的民眾，要懂得“忍”，要學會逆來順受；激進的民眾，便出來“鋒利”了，從“高雅”的文人到街頭賤民，有多少不是滿腹牢騷、抱怨多多。而往往不是走到“極左”就是“極右”。從八十年代的一批所謂“資產階級自由化”的全盤西化青年，到近幾年的一批極端愛國主義者，從“醜陋的中國人”到“中國可以說不”。。。以及如今大批的網絡“憤青”和“韓寒現象”，都是“極端文化”的表現。

中國確實有太多的極端主義者（我很怕講到“主義”二字，仿佛要給人戴帽子），太多如魯迅筆下的奴性國民，太多奉揚魯迅、言行偏激的憤世嫉俗者。卻少了能真正推進社會發展的實幹家。

韓寒的存在不是問題，出現“韓寒現象”就是問題了。韓寒想說什麽，想怎麽說，是他的權利。是要喚醒“沉睡”的國民嗎？如今的國民不比魯迅時代了，各個都很清醒，還很有各自的道理；中國政府真的不知道他們的弊端，需要你韓寒和大小憤青來披露嗎？我看未必如此，他們比任何人都更清楚，政策是他們製定的。不要以為那些極權統治者推行愚民政策，他們自己就“愚”。正如那些宗教的創始人一樣，最明白他們的“上帝”在哪裏存在。。

曆史和現實讓我們看到，中國人尤其容易被一種又一種思想潮流操縱，進入偏激、極端的非理性思維方式和行為。當今的中國，不是需要激進的文字、鋒利的語言，有能耐、有責任感的人們是不是應該做些能改進社會的實事，提些有建設性的東西。

當然，極端主義也不是中國的專利，極權統治的國家也不止中國一個，民主的國家裏也有的是極端主義、極端宗教主義、極端民族主義等的人。但世界是不斷朝著文明社會前進的，人們的思想也在不斷的成熟，但願中國也是如此吧。

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原本隻打算說兩句了事的，卻說了太多句。唉，像我這樣沒有深刻思想，沒什麽大能耐的人，也隻能在這裏發泄一下。不是嗎？我也受到同樣的傳統教育，同樣也是中國人。哈哈，“罵街”是件挺容易、挺痛快的事兒。難怪有那麽多老老少少的“憤青”。。。

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再羅嗦幾句魯迅

文字幾乎總是走在曆史前列的。支持白話文運動，主張以實用主義代替儒家學說，主張民主、科學的“新文化運動”，對後來中國的文化思想和自然科學的發展確實起到了積極的作用。魯迅是其中一個重要的成員，有不可磨滅的貢獻。但白話文是胡適開的頭（我本人並不太喜歡胡適的作品），並非魯迅。魯迅之所以被大家記的這麽牢，是因為被共產黨利用了，抬高了。笑話的是，當下，崇拜魯迅的一批人，多半都是些痛恨共產黨的人。