教育，不是為了培養人才

·更的的·

　　“教育，是為了培養人才”。除了中國，不知道還有哪一個國家這樣定義教育。因為這有悖於“人是生來平等”的這樣一個普世價值觀，而且又增加了一個粗暴地將人分類的條條框框，設置了又一道歧視的鴻壑。

　　如此急功近利，如此低俗、庸俗、媚俗地界定教育理念，簡直是昏聵可笑。社會不糊塗無知到荒謬的地步是不會這樣毫無理性地輕率的。

　　看看世界上大部分國家是怎麽定義教育的：“教育意味著完整的人的發展。”“教育即生活。”“教育是心靈的轉向。”“教育是教人學做人。”“教育是為了把人培養成幸福的人。”

　　馬克思也認為：“教育是人的全麵發展”。

　　什麽是人才？這是爭論了三十年的一個話題。其他國家有沒有這個概念？不知道。前一陣子，中央電視台一檔節目幾個嘉賓曾經討論過，最後大家比較認同的結論是：對社會無害的人就是人才。

　　為什麽中國會有這種與世界格格不入的教育觀，而且堂而皇之地作為國家戰略？實際上是整個科學觀根深蒂固的認識錯誤，是百年前狹隘的洋務運動“師夷長技”的延續。當年給洋人打得滿地找牙，於是覺得技不如人，隻要技術學到手了，一定可以一雪前恥。殊不知沒有真正的科學精神支撐，技術是永遠趕不上去的。

　　百年過去，國人依然搞不清什麽是科學和真正的科學精神。

　　科學，是發現世界上事物客觀存在的規律。技術，是利用這種規律為人所用。所以，科學是發現，技術才能發明。嚴格來說，科學家和工程師是有區別的。但是由於在發明過程中也會有發現，或者發現的過程中有發明，這才形成了科技的交集。每年的諾貝爾獎，基本是獎給科學發現的，不是獎給技術發明的。所以，不要每年都把袁隆平先生的水稻挺出來，白白貽笑大方。記得雜交現象和規律不是袁先生發現的，是孟德爾和摩根。

　　科學是沒有功利目的的，技術是可能會產生效益的。科學可能會轉化為技術，也可能大部分不會、暫時不會或者永遠不會。不能產生效益的科學依然是科學，因為這是人類對世界的認識。

　　孟德爾先生當年在修道院裏閑來無事，種了１２年豌豆。１８６５年，發表了《植物雜交試驗》，提出了遺傳學的基本定律。３５年後，１９００年，才受到重視和認可。又過了６３年，１９６３年，首次雜交水稻由美國人在印尼完成。

　　前後差不多百年，總算還是功德圓滿。這種事情要放在中國，不要把人急死？這算什麽科學？起碼孟德爾要給人笑死，這個種豆和尚在自說自話什麽啊？

　　所以，沒有自由的科學土壤，沒有真正科學精神的普及，急於求成，總希望抄近路，希望超常規發展；希望忽然有幾個聰明人靈機一動，畢其功於一役；希望人有多大膽、地有多大產，於是就弄出了一個說不清道不明的人才概念。而且進一步弄出了創新型人才、一流人才等等這種偽命題。

　　老實說，中國傳統文化本身就是頑強抵製科學、技術和效率的，骨子裏是拒絕“奇技淫巧”的。被世界逼到這個份上，實在是沒有辦法，於是就瞎折騰。

　　揠苗助長、欲速不達，這樣子，最終隻會培養出來張悟本或者一大批張悟本的粉絲。

[蘭馨小屋]

我也這麽認為，所以ZT過來。：-）

[洋洋日記]

說得真不錯。