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又是一年蕭瑟日，楓葉落處問丹心－－論胡錦濤之過
玄野
對於胡錦濤務實的政治策略與清淡的公眾形象，我個人持讚賞態度。但是，在他逐步走下曆史舞台的時刻，我避談他的功績，而是針砭他的過失。這些過失也許是時局所致，也許有領導層的集體認知缺陷，責任不全在其個人。但是，檢討國策時刻，將國家元首作為代表來批判，可能並不為錯。目的不在於功過是非本身，而在於慎終追遠的古訓，在於往事不諫，來者可追的期待。胡錦濤有超人的隱忍，這是他的優點，也是他的首要缺點，以至於喪失了許多絕佳機會。胡錦濤另一個無法掩飾的過失，就是在國家民族的道德建設上完全拘泥於物質化教條化的社會主義新道德，在僵硬的利他主義下一再重複那些僵屍般的道德說教，對體製內的道德崩潰負有嚴重的不作為責任。本文簡單剖析利他主義的僵死緣由，並期待中國在不久的將來能夠重新回歸到鮮活的道德建設上來。
毛澤東在＜紀念白求恩＞中提出＂毫不利己，專門利人＂以來，中共一直將道德定位成忘我利他和克己奉公。在當年的曆史背景與時代需求下，這樣的倡議有著深沉的思考與內涵。然而其後七十餘年來，國人對曆史人物的簡單化標簽化和對物質的過度注重，導致道德的解釋浮化在利他主義這一物質表象上。這是對道德本質的誤解，如今的道德崩潰與此有直接因果關係。
當代中國的道德是扭曲的，其根本原因在於人的價值追求局限在物質領域，公共話語體係中否定了精神與靈魂對人的本質性決定性價值，道德成了物質的附屬品。停留在物質利他而不去探究道德對靈魂的意義，大眾逐漸拒絕接受這樣的生硬說教，而逐步結論出利他愚蠢和道德虛偽，更進一步認為道德是騙子玩弄傻子的工具而已，一如某些政黨將宗教定位成統治階級愚弄人民的工具一樣。這樣的社會環境下，人們拋棄道德而狂歡縱欲，欲望馳騁，靈魂墮落，社會秩序崩解。
道德的本質，從物質層麵上看就是符合人類最廣泛最長遠利益的行為準則，從精神層麵上看就是人得以超脫欲望的控製而達成精神自由和自我解放的行為階梯。道德關乎每個人的核心價值，是人保護自己實現個人精神追求的主要通路。生命的本性是自我成就，道德的價值是協助人達成精神上的成人成己和長遠物質利益上的成人成己。雖然道德在物質分配上往往表現為利人達人，但本質上道德首先是也必然是利己達己的。
下麵，我們試著分析一下傳統道德理念的自恰，和社會主義新道德的自毀。
道德是人類存在的必然模式，不同文化用不同形式描述其機理。亞伯拉罕係宗教用天堂的概念，雅利安人的宗教則用六道輪回的來世和超越生死到達極樂世界的概念。這兩類宗教的相通處在於將精神描繪成另外一個世界的存在，人在現世的善行都將是人在精神世界中的積蓄，而人在現世的惡行都將是人在精神世界中的虧空。另一類道德體係建構在現實和理性上，棄用天堂與來世的概念。儒教十分現實地告訴人們，你的道德行為是為子孫後代造福，讓他們有個長遠的好生活。斯賓諾莎的泛神論則更加理性地闡述了理性的人為了全體人類的福祉的奮鬥何以恰恰達成了自己的最大快樂。借用評價科學的兩大判據：邏輯上的自恰性與對事實的可解釋性，儒教和泛神論的理念在這兩大判據下表現了巨大的優越。當然，信仰遠比科學複雜，科學的判據不能完全判定信仰的對錯。顯然，儒教的說法十分容易理解，人能夠傳遞給子孫後代的財富當中，有金錢，技能，人性，其中最關鍵最重要最長遠的就是自身的人性道德修養。從曆史經驗看，各大宗教都有其成功之處，各自描繪的世界終極理念更象是蘇格拉底所認定的，可能是神的一個影像，而非神本身。
關於物質與精神，有一個十分常見的問題往往令人迷惘，就是如何界定現實世界中事物的物質與精神屬性。有一個判據比較簡單有效：物質追求往往是競爭性的輸贏式的，有獲得者必有失去者，有風光無限者必有垂頭喪氣者。近代以來性惡論的發達就是人類過分關注物質利益的表現。精神上的追求則不然，往往是共享性的傳染性的，一個人的喜悅會成為所有人的喜悅，一個人的領悟會成為所有人的福音。道德是建構在人的社會本性和人際友愛本性上的，其存在的基礎就是人的精神利益的共享互通性，絕對不是如同性惡論臆斷的：道德是人彼此間為了防止原始野蠻狀態的出現而不得不達成的約束媾和。道德是精神層麵的概念，人在精神上富有了，長遠的豐厚的物質財富就隨之而來。如果人隻注重自己能夠看到的物質利益，否定自己智力所無法達到的空間的存在，從而喪失敬畏，一心索取自己的短期利益，被物欲驅使，必然落入人際對立的窘境，精神上貧瘠，物質財富也會漸漸喪失。
要建構一個有益於社會整體的道德體係，需要利他，但物質利他的這種表象必須建立在精神利己的本質之上。這在傳統宗教信仰下是輕鬆的事情，因為生命的本性是自成的，自成必然要利己，傳統宗教信仰的核心關注是人的精神與心靈，每個人所要追求的終極利益都在精神層麵，最理性的利己達己必然導致最廣泛最長遠的利人達人。所以，傳統宗教信仰下建構道德是自然而然的。辯證唯物主義信仰下的社會則不然，因為它過度重視物質而否定精神，物質領域中人與人是利益互斥的，利他與利己徹底矛盾。這種文化背景下宣揚利他，其潛在的內涵就是要求人損己，以利己為恥。恥於利己是悖於生命本質的做法。這樣的道德宣教必然導致體製內部的絕大部分官員發生人格分裂：在表麵上要響應黨中央的號召踐行利他主義，顯示自己的追求，在實際上無法違悖生命的本質而暗自利己損人。
將道德的利他表象錯誤地理解成道德的本質屬性，造成社會主義新道德違悖人本性的情況，給社會帶來災難性的後果，其根源在於過度關注物質。道德是每個人生活中無法須臾缺少的準則。短期物質利益方麵，道德一般又呈現為利他。在崇物的政治哲學背景下，能截取道德在短期物質利益上的利他表象，而拒絕探究道德在深層的精神利己。辯證唯物主義指導下的利他者關注別人的物質需求而忽視別人的精神世界。這導致執政過程中的許多悲劇，自己眼裏的好心，別人眼裏卻是摧毀文化滅絕信仰。利他主義本身有一定的積極意義，但是這浮在物質表麵上，既沒有象宗法時代行為遵從教條並精神交托上帝那樣，也沒有象充分理性者那樣超越欲望使得利他在精神上歸宿於利己的生命自然。駐於物質利他的說教與人的本性相衝突，走向崩潰隻是時間問題。
傳統道德是自成的體係。從傳統道德出發，與你關係越近的人生命或者物質，你就越有責任去幫助，越遠的東西你的責任越小。你自身的生命健康與精神價值就是你個人利益的核心，而其中的精神價值就更是核心的核心。儒教說，要舍生取義，愛有差等。基督教說，要追求自己的天國生命。佛教說，要為自己的來生積德，並超生極樂。
社會主義新道德利他主義是自毀體係，與人的自成本性背道而馳。你要為別人的利益而奮鬥，忘記自我的物質利益和精神利益。貫徹這樣的原則，你會推導出許多奇怪的社會現象。在社會範圍內，你要首先爭取外人的利益，而不是自己家人的利益；在國際範圍內，你首先要爭取國際友邦的利益，愛國主義是可恥的。如此推廣下去，人應該爭取其他生命形式的利益，而不能爭取人類自身的利益。這完全是一個生命自毀的邏輯，與生命本質徹底悖逆。這樣一種道德邏輯給中國人造成了巨大的困惑，雖然還沒有發展到以愛國主義為恥的地步，但是以維護家庭利益和愛護自己的孩子為恥卻已是極其普遍了。在孩子發生糾紛的時刻，損失自己孩子的利益而成全別人孩子的利益成為高尚。其實，保護自己的生命是人自身的神聖職責，保護自己的孩子是父母的神聖職責，這一點在任何時代都是完全正義的，隻被利他主義混淆了。其實，利他主義過於注重表象了，曆來的那些物質層麵上的利他，往往是精神層麵上的利己利人。俗話所說，吃虧是福。最古老最著名的案例，就是周祖先亶父因為蠻族劫掠而讓出自己的領地率眾遷居岐山。另一方麵，物質上的利他不可以和精神上的利己自成劃等號，利他主義在物質層麵上的應用並不總能導致好結果。人應該在精神層麵上著眼，物質層麵上的謙讓或爭取，完全取決於精神層麵上的考慮。
社會主義道德本身的弱點在於其哲學基礎十分淺薄，在短期內，如中國抗日戰爭到五十年代中期，其作用比較明顯。發展到後來，就越發教條化，僵屍化，這與曆史上的各偉大宗教的教條化過程相比，其衰敗是極其迅速的。
胡錦濤的主要失誤，在我個人認識，的確是宣揚那個社會主義新道德，因為這個道德體係中有太多自相矛盾的東西在裏麵。
他的思維是“計劃製”的。由於不作為，訂好了“講和諧”，就一直不變不調整，結果讓很多問題積重難返。
例如無官不貪，例如貧富差大，例如留守孩子，例如醫藥黑暗《
他都該實時改變一些政策去抑製問題惡化。