念佛還是參禪

參禪人對念佛人說：你們不明理。
念佛人對參禪人說：你們不究竟。

自達摩祖師西來東土，傳無上妙法：不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。特別是六祖慧能大師，大開善巧法門，隨緣廣度眾生。為中國禪宗大成就者。千百年來，禪宗對中國和世界的影響太大了，特別是禪師留給我們那一句句妙不可言，回味無窮的禪偈，有無數文人墨客為之折腰。似乎隻有當時的文豪才能有資格與禪師舞文弄墨，巧對機鋒，開啟我們智慧，參禪成為一種時尚，為最巧妙的開發智慧的方法，為立身處世，修道了生脫死無上法門。

參禪，就是我們開發我們的根本的智慧。那如何開發我們的根本智慧呢？

我們的老祖先清楚明白地告訴了我們。看看《大學》的一段

大學之道在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定；定而後能靜；靜而後能安；安而後能慮；慮而後能得。物有本末；事有終始。知所先後則近道矣。

古之欲明明德於天下姐先治其國。欲治其國者先齊其家。欲齊其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正奇心者先誠其意。欲誠其意者先致其知。致知在格物。

明德是自利也，親民是利他也，先有自利而方能利他。而在止於至善就是指起的作用。
知止而後有定，就是要我們做個明白人，這樣心就容易定。就如古人雲：動則萬善相應，靜則一念不生。
致知在格物，格物包括遠離我們常說的五欲六塵，包括身與心兩方麵，身不做殺盜淫，心不起貪嗔癡。

從這裏我們看到，要想開智慧，要先明理，明理是何意思呢？就是看破，放下。不能看破，放下，不論你參禪還是念佛都隻是修點福報，都是生死岸邊事。

佛在許多經論裏多次提到戒，定，慧。慧從定中來，定從戒中了。祖師大德常提到：真能看破，放下，就是行真正戒，定，那又如何不得慧呢？

《六祖檀經》中提到惠明法師，性情粗糙，但他在六祖慧能的一句話的指點下就當下大悟，他好像沒有看破啊，還要追衣缽。看看他的出家前的職業，他是四品武官，相當與現在將軍級別。他不做將軍去做和尚，你說他有沒有放下呢。他追六祖那是他世法放下了，佛法還沒有放下。他追上六祖，那是他的善根因緣福德，不然他沒有機會當下開悟，當他拿不動衣缽，他服了，說：我為法來。這說明他放下我執。這都是他能開智慧的條件啊。

再看看念佛往生的很多老婆婆，老公公，他們好像不懂佛理，問他們佛理，就是一句阿彌陀佛，但他們能一句佛號念到底，往生時瑞相殊勝，為何？因為她們真正看破，放下了。能看破，放下就是大智慧，能發願求生西方極樂世界就是無上菩提心。

佛說法四十九年，為的就是破我們的妄想，分別和執著，能真正看破，放下了，你說他們明不明理呢？真正看破，放下了，修行才是真正修道。也才能洗淨塵勞現真我。隻要你做到了看破，放下了，你有何須擔心不了自性呢，大徹大悟隻在眼前。

念佛人不明理而自明理，
參禪人不究竟而自究竟。