正文
我們生活的世界究竟是唯物的，還是唯心的；是真實的，還是虛幻的，真的像電影matrix中解釋得那樣嗎？
試著簡單地選幾個哲學家來看看他們的看法。
“心外無物，無理”是明朝王守仁心學的認識觀，心是世界的本原，萬物依心而存在，心即是理。
“先生遊南鎮，一友指岩中花樹問曰：天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關? 先生曰：你未看此花時，此花與汝心同歸於寂，你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便如此花不在你的心外。”
花仍是花，但由於用我的心去看它，其繽紛的顏色才在天地間顯現。如我的心不去感受，花對我而言也就不存在了。
“天，沒有我的靈明，誰去仰它高? 地，沒有我的靈明，誰去俯它深? 鬼神，沒有我的靈明，誰去辨他吉凶災祥? 天地鬼神萬物，離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明，離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此便是一氣流通的。如何與他間隔得?”
天，地，鬼神，要用我的心去感應，才會依我而現，如脫離我的感知，哪還有什麽天地和鬼神。當我的心領會到天地鬼神時，也同時證明了我的心的存在。
天，地，鬼神，要用我的心去感應，才會依我而現，如脫離我的感知，哪還有什麽天地和鬼神。當我的心領會到天地鬼神時，也同時證明了我的心的存在。
王守仁的認識觀很像禪宗的思想。當二僧爭論風動還是幡動時，慧能大師說道：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”禪宗經常拿這個公案來說明佛教的“萬法唯心，境隨心轉。”
柏拉圖認為有兩個世界，一個是感官世界，另一是理型世界。感官世界就是通過我們的五官所能認識的世界，這是個一直在變的世界，而且我們的五官並不能準確得感知世界。而理型世界卻要用靈魂（理型）去探知，“在物質世界的背後，必定有一個實在存在。”理型就是永恒的形成各樣事物模樣的精神模式或抽象模式。
可見真正的實在是觀念，是永恒不變，超越時空，而感官世界則類似不真實的投影。
他曾用個洞穴神話來解釋這兩個世界，在地下的洞穴中住著一些人，隻能坐著背對洞口，麵對洞穴的後壁，而在洞外某些生物拿著各種木偶，借助火把，把這些偶像投射到後壁上，這些洞穴中人就認為世上隻存在這些影子。這些影子無疑就是感官世界，而洞穴外的世界卻是理型世界，走出黑暗的洞穴才能尋找真實世界。
中世紀偉大的聖奧古斯丁相信上帝在造萬物前，“理型”已存在上帝的心中。
柏克萊，一位愛爾蘭的主教，十八世紀最著名的經驗主義哲學家之一。其名言：“存在就是被感知。”事物是可感知性質的總合，但我們無法知道我們感知的事物是否確實存在，因為我們不可能感知事物所有的性質，所以他懷疑甚至否定在我們的心靈之外還有物質世界。“我們真的是血肉之軀的人類嗎？我們的世界是由真實的事物組成的嗎？或者我們隻是受到心靈的包圍？”
柏克萊認為人類的感知來自天主，我們所感覺的每一件事物都是天主力量的作用，天主是萬物的唯一成因，他造就了世界的所有概念。
以上見解，都各有道理，那聖經又如何解釋的呢？
首先上帝造萬物，可見萬物是確實的，不是虛幻的觀念，“自從造天地以來，藉著所造之物，可以知道上帝的永能和神性。”
其次天地終將廢去，萬物終歸虛無。
其三不單有物質世界，也有靈界世界。
其四人感知世界(物質和靈界)的能力不僅來自自己的感官，還來自心靈，這取決於聖靈的力量。
其四人感知世界(物質和靈界)的能力不僅來自自己的感官，還來自心靈，這取決於聖靈的力量。
暫且想到這些。
一切唯心做,但景不隨心轉,而是心隨景轉,互動而矣.