南懷瑾老先生講金剛經- 金剛經說什麽 part-2 一至十品

第一品　法會因由分 　　【如是我聞。一時佛在舍衛國。隻樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊。食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。】 　　照中國人讀書，就是這樣念，如果照念經的方法，要敲個木魚，嘟嘟嘟……一路念下去。為什麽敲木魚呢？魚是晝夜瞪著眼睛的，魚睡覺就是停在那裏不動了，休息一下就算睡覺了。所以我們廟裏敲這個木魚，是要我們精進，修道要效法魚的精神，晝夜努力不停。本經第一章，是說明一切各有因緣不同，佛講楞嚴經時，開頭另有不同；說佛有一天剛吃飽飯，他的兄弟阿難在城裏頭出事了，佛就馬上顯神通，頭頂放光，那光可大了，化身一出來，傳一個咒子，叫文殊菩薩趕快去把阿難救回來。經典的開始雖都不同，但是隻有金剛經特別，沒有什麽頭頂放光、眉毛放光、胸口□字放光等等。金剛經隻是從吃飯開始，吃飯可不是一件容易的事，在北平白雲觀有副名對，從明朝開始的一副對子：‘世間莫若修行好，天下無如吃飯難’。 　　在我們平常的觀念裏，總認為佛走起路來一定是離地三寸，腳踩蓮花，騰空而去。這本經記載的佛，卻同我們一樣，照樣要吃飯，照樣要化緣，照樣光著腳走路，腳底心照樣踩到泥巴。所以回來還是一樣要洗腳，還是要吃飯，還是要打坐，就是那麽平常。平常就是道，最平凡的時侯是最高的，真正的真理是在最平凡之間；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、聖人之道的完成。希望青年同學千萬記住金剛經開頭佛的這個榜樣，這個精神。 佛這樣說 　　【如是我聞。一時佛在舍衛國。隻樹給孤獨園】 　　每一本佛經開頭都是四個字：‘如是我聞’。涅槃經上說，佛在涅槃的時侯，阿難問他：你要走了，將來我要記錄你的言語，別人怎會相信呢？還以為我是假造的。佛就告訴阿難，在一本經開始時，加上‘如是’二字，‘我聞’的我是指阿難自己。‘如是我聞’就是我聽到佛這樣說。 　　阿難的頭腦，像答錄機一樣，佛所講的東西，他一字不漏記得。為表示負責，他特別說明是‘我聞’，是當時聽到佛說的。‘如是’兩個字是古文，照我們中國文字的寫法，應該是‘我聞如是’，佛經翻成中文，產生了另外一種文學，用倒裝的文法。‘如是我聞’成為中國佛教文學的一種體裁，優美而有文藝氣息，鳩摩羅什譯經加上‘如是我聞’，味道就不同了。 　　如果照舊式的講經方法，‘如是我聞’這四個字，又可以講上兩個月。怎麽樣叫做如？如者，如如不動之如也，然後怎麽樣叫如如不動？如如不動者佛法之境界也……這麽講起來就沒完沒了，現在我們就不講得離題太遠了。 那個時侯 　　‘一時’這兩個字，倒是一個大問題，沒有一本佛經記載時間、年齡；佛經都是‘一時’這兩個字。拿白話文來解釋，‘一時’就是‘那個時侯’。那個時侯就是那個時侯，那個時侯也就是這個時侯，所以這個‘一時’很妙。 　　我們研究印度的文化及曆史，知道印度人不太注重時間，所以印度人沒有曆史觀念。十七世紀以後，靠著英國以及東西方一批學者的整理，才有了印度史。不像中國的曆史，是從古老開始五千年一直下來的。所以有些人要學梵文來研究佛學，那就是一個非常滑稽的事。尤其是現在的梵文，是十七世紀以後的梵文，唐宋以前的梵文，連一本原經都找不到了。而且唐宋以後的梵文，有南印、北印、東印、西印、中印，五方梵文各自不同。我們當時翻譯過來的梵文也有不同，咒語的發音也有不同，這些舊的梵文，現在影子都找不到了。所以說，一般研究梵文的佛學家，用十七世紀以後，歐洲人整理出來的梵文，追究少數留下來南傳佛教的本子，想探討整個的佛法，拿孟子一句話來說：‘緣木而求魚’。 　　當然，這個事情我也很少提到，嚴格的來說，真正的佛法，全部都在中國大藏經裏。這一兩百年來，西方人似乎有意否定東方的佛學，日本人也跟著亂叫。所以說，花很大的精神學梵文，為了研究佛學，真是浪費光陰，又誤人子弟。你慢慢三大阿僧隻劫去找吧！當然，梵文也是一種文字語言，可以去學，但是它同真正佛法是毫不相幹的。 　　再說，印度人除了沒有時間觀念而沒有曆史外，數位觀念也非常差，所以佛經上這裏八萬四千，那裏八萬四千，等於杭州人說：‘木老老’，多得不可數的意思。印度人說多得很就是八萬四千。 　　‘一時’意思非常好，真正悟了道，就沒有時間觀念。金剛經告訴我們，‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得’。時間是相對的，真正的時間，萬年一念，一念萬年，沒有古今，沒有去來，等於一首古詩：‘風月無古今，情懷自淺深’。 　　月亮、太陽、風、山河，它們永遠如此，古人看到的那個天，那個雲，也就是我們現在看到的這個天和雲，是一樣的世界。未來人看到的也是。風月雖是一樣，但是情懷有淺深。有些人看到風景很高興，痛苦人看到一樣的風景，卻悲哀的要想死，都是個人自己唯心所造。 　　在科學上的了解，時間是相對的，在佛法上時間是唯心，不是絕對的。痛苦的時侯，一分一秒卻有一萬年那麽長，幸福快樂的時侯，一萬年一百年，也不過一刹那就過去了。因此佛法已經點題了，‘一時’，就是無古今，也無未來。 舍衛國的講堂 　　‘一時佛在舍衛國。祗樹給孤獨園。’佛由三十一歲開始說法，直到八十歲，在四十九年之間，他的教化工作，大部分都在舍衛國。舍衛國在中印度，經濟文化發達，財富很多。舍衛國的國王，就是楞嚴經上那位波斯匿王，也是佛的弟子。那裏有位長者，年高有道德，是舍衛國一個大財主，名叫‘給孤獨’長者，也是拜火教的教主。有一天他到波斯匿城去給兒子相親，遇到了佛，對佛產生了信仰。他請求佛到波斯匿城去說法，而且要給佛蓋一個講堂。佛說：有因緣，你蓋好講堂我就來。他回到波斯匿城，找了一個最好的場地，但是卻屬於祗陀太子所有。太子提出來一個條件，如果長者能把黃金打成的葉子，一片片鋪滿了八十頃的地，就把這地賣給他。 　　給孤獨長者愛布施，孤苦伶仃的人找他，他一概都幫忙，專門做好事，所以叫做‘給孤獨’。他真的把金葉子一片片去鋪那八十頃地，鋪了一半的時侯，有人報告了太子，太子問他為什麽這樣作？長者說：‘那真是佛啊！是真的聖人。’太子說：‘我相信你的話，你不要鋪了，我們兩個人共同建造吧！’所以這個講堂就是祗樹，祗陀太子、給孤獨長者兩人合力所蓋，稱為‘祗樹給孤獨園’。楞嚴經也是在這個地方講的，這個園林是佛的大講堂，經常在這裏說法。 千二百五十人 　　【與大比丘眾。千二百五十人俱。】 　　每一本佛經，都提到這兩句話，不論佛在那裏說法，都是與大比丘眾，千二百五十人俱。佛說法的時侯，難道都是出家和尚聽嗎？它這裏隻講和尚，沒有講居士多少人，男人多少，女人多少。有些佛經記載佛說法的時侯，天龍八部億萬，不可知，不可數，不可說，那就很多了，那就是‘木老老’。普通說法都是千二百五十人，這一千二百五十個佛弟子，叫做常隨眾，佛走到那裏跟到那裏。拿我們現在的名辭來說，這是基本的學生，基本的隊伍，都是出家人。 　　為什麽隻提千二百五十人？佛出來傳法以後，第一批招收的學生，拿我們現在的話講，最難降伏的學生，就是這一千二百五十人。其中的舍利子，在佛沒有出來說法之前，他已經是大老師了，跟他的有一百個學生。還有三迦葉兄弟（不是拈花微笑那個迦葉），其中兩人各有二百五十個學生，另一位有五百個，合起來一千個學生，他們都是影響當時社會宗教的大學者。另外有神通的目連尊者也在那裏，年齡也比佛大幾歲，也在傳教，他也有一百個基本徒弟。還有耶舍長者子，朋黨五十個，所以佛有這六個徒弟皈依了以後，他們帶領出家修道的學生，一起皈依佛，才變成了一千二百五十個常隨眾，就是經常跟著佛的；每次說法，他們都是聽眾。 　　不過千萬記住啊！其中有些人年齡都比佛大幾十歲，佛是三十一、二歲開始說法，舍利子年紀較佛大二、三十歲，目連也比佛大。所謂比丘是出家人，翻譯成中文的意思就是‘乞士’。乞士是一個好聽的名辭，意思是討飯的，討什麽飯呢？不是討一口飯吃的飯，是討一個永遠不生不滅的精神食糧。所以，上乞法於佛，下乞食於一切眾生，稱為成佛比丘。比丘的道理，也含有破除一切煩惱，了一切生死，而能有所成就，能證果的意思。 世間與大千世界 　　【爾時世尊。食時。著衣持缽。】 　　爾時，這個時侯。世尊，是佛的另外一個代號，佛經裏所稱世尊，是指世界上最值得尊敬的人。不過我們要注意，所謂這個世界，不是隻講這個人世間；佛學裏所謂世間，有三世間與四世間兩種概念。所謂三世間是：器世間、國土世間、有情世間。 　　器世間：就是國土世界，用現在的觀念，就是物質世界，是這個地球上，有人類、生物存在的世界。 　　國土世間：就是地球上各個分別的國土，中國、美國、歐洲等，是這個世間觀念裏的一個範圍。 　　有情世間：有情就是一切眾生，有生命有靈知性的存在，這是一個世間的觀念，等於我們現在講社會、人類等觀念差不多。 　　所謂四世間，除了前三種之外，另外第四種就是聖賢世間，也就是得道的聖賢所成就的另外一個範圍。拿佛教來講，阿彌陀佛西方極樂世界，就是有道之士所居住的聖賢世界。其他宗教所講的天堂，是另外一種聖賢、善人所居住的世間。 　　佛學裏有淨土，有穢土，我們這個娑婆世界算穢土，阿彌陀佛西方極樂世界是淨土。所謂土，有兩種觀念，一種是常寂光土，這個土已經不是土地，不是物質，而是說，在那個境界裏，永遠都是快樂的、清淨的、寂滅的。另外一種觀念是指我們這個世間，是凡聖同居土，聖人與凡夫共同居住的地方。這個世界也可以說同時包括了四世間，與各個國土的觀念。所以說佛經裏所稱的世界，是包括我們這個世界，以及超過這個地球範圍所有世間的世界。 　　另外一個觀念是說，釋迦牟尼佛是我們這個三千大千世界的佛，為了我們初學同學們的研究，我們再說明一下三千大千世界在佛學上的概念。 　　在我小的時侯，有一位老前輩就問我，你曉不曉得世界上有一個吹大牛講大話的人是誰？我說不知道。他說：是釋迦牟尼佛！他所說三千大千世界這個數位，無量無邊，誰能夠把它對立破得了？那真是摸不到邊，大極了。當時年輕，聽了也是笑笑而已；但是時代到了現在，更加證明佛的說法真實，他的神通智慧，更是了不起。他對於世界的看法，認為一個太陽係統是一個世界，這個是普通觀念的世界，一個太陽，一個月亮，帶領了九大行星，中間有一個地球，就是一個太陽係。 　　過去物理學天文學稱太陽為恒星，現在有人反對，不一定叫它恒星，這個是科學上沒有定論的。在這一個太陽係中，地球是麵積很小的，與其他行星的壽命來比較，也是很短的。可是在我們看來已經是不得了啦！這算是一個世界。 　　佛說，這個地球上的人，以六十歲或者以一百歲為一壽命。這個世界上的人，認為一晝夜很了不起，而在月球上是半個月白天，半個月黑夜。現在人到了太空，發現果然與佛兩千多年前說的一樣。佛告訴弟子們說，這個虛空中，像這樣的太陽係統，帶領很多星球構成的世界，是無量數、不可知，如恒河沙一樣多；也像中國的大黃河裏頭的沙子一樣的多，數不清的。 　　一千個太陽係統這樣的世界，叫做一個小千世界，一千個小千世界，叫做一個中千世界，再把一千個中千世界加起來，叫做一個大千世界。他說這個虛空中，有三千個大千世界，實際上不止三千大千世界，而是不可知、不可數、不可量那樣多。這個說法以前是沒有人相信的。 吃飯穿衣 　　佛的戒律，規定弟子們喝一杯水，必須先用一塊布濾了以後，才可以喝。為什麽呢？‘佛觀一碗水，八萬四千蟲’。佛的眼睛，看這一碗水，有八萬四千個生命。幾千年前他這樣說，也沒有人相信，覺得他很瑣碎，現在科學進步了，都相信了。還有佛的戒律，規定弟子們每餐飯後都要刷牙，沒有牙刷，用楊柳枝。所以觀世音菩薩淨瓶裏泡的有楊柳枝，大概一方麵灑水用，一方麵刷牙用。把楊柳枝剪下，放在水裏泡，然後拿石頭把根根這一節一敲就散開了，用來刷牙齒。這些生活的規律，都屬於佛戒律的範圍，禮儀都是非常嚴格的。拿現在的觀念來講，各種的衛生常識，他早就有了。佛經上所說一個成佛、得大成就的人，在一個佛國裏教化眾生，是師道的第一位，所以稱為世尊。 　　‘爾時世尊食時’，吃飯時侯到了，這個吃飯的事我們須要說明一下。佛的戒律是日中一食，每天中午吃一餐。普通佛學把我們人類吃飯，叫做段食，分段的在吃飯，一天吃三餐，叫做段食，也叫做摶食。印度人吃飯用手抓，中國人用筷子，外國人用叉子，反正都是用手，所以也叫做摶食。早晨是天人吃飯的時間，中午人道吃飯，晚上鬼道吃飯。佛采用的製度，以人道為中心，日中一食；後世弟子們，過了中午一點鍾就不吃飯了，這個是佛的製度。 　　關於這個吃飯的問題，世界上各個地區不同，習慣不同。有的民族注重早餐，有些注重午餐或注重晚餐，每個人不同，叫做段食。除了吃飯外，還有思食，是指精神食糧。當一個人苦悶到極點，灰心到極點時，如沒有精神食糧也會死掉。另外還有觸食，觸食就是感受，譬如我們在房間裏，衣服穿得不對，悶得非常難過；或者被埋在土裏，感覺氣不通了，就是感覺沒有氣可吃了。更有識食，阿賴耶識的功能，支援生命的存在。所以段食、觸食、思食、識食，也可說都是人的食糧。 　　現在本經所講吃飯的時侯，是佛自己所規定的日中一餐。佛雖然是太子出家，但是他以身作則，吃飯時間到了，‘著衣’，穿好他的法衣，就是那件袈娑。其實佛的衣服就是那件袈娑，我們現在出家人所穿的這個衣服，是明朝老百姓的便服，所不同的是出家人的顏色樸素而已。分別身分就在頭發，出家人是光頭，在家人有頭發，衣服都是一樣的。佛的衣服是一件袈娑，又稱福田衣，袈娑的橫條、直條，依照受戒的情形都有規定。條紋像一塊田一樣，是為眾生培福的標記，所以叫做福田衣。 　　由本文可以看到平常佛也穿便衣，尤其印度人，天熱的時侯，膀子統統露出來。我們讀禮記也可以看到：‘仲尼閑居’這一句，仲尼就是孔子，孔子平常不講學的時侯，閑居的情形，禮記中有描述。我們現在看到釋迦牟尼佛的閑居，是比較自由一點，可是到了吃飯的時侯，著衣，仍要穿好他的袈娑，‘持缽’，拿著飯碗。這個缽傳到中國來有瓦缽，也有銅缽，反正是一個吃飯用的器具，不過是湯啊、飯啊，放在一起的一個缽。現在看來兩千多年前，佛已經發明了自助餐的方式，每人端著自己的缽吃自助餐。 　　衣服穿好了，端了吃飯的缽，‘入舍衛大城’，到這個首都。‘乞食’，討飯，土話叫做化緣。佛的戒律規定，佛弟子們不但不做飯，連種田也是犯戒的，一鋤頭下去，泥土裏不曉得死多少生命，所以不準種田。夏天則結夏，弟子們集中在一起修行、打坐，不準出來。因為印度是熱帶，夏天蟲蟻特別多，隨便走路踩死了很多生命，故不準許。在夏天以前先把糧食集中好了應用，到了秋涼以後才開始化緣。這是當時的製度，時代不同，慢慢就有所改變了。 乞士生活威儀 　　化緣，規定弟子們不要起分別心，窮人富人一樣，挨次去化，不可以專向窮人化緣，或專向富人化。譬如迦葉尊者，是印度的首富出身，但是他特別同情下層的貧苦社會，所以他都到貧民區去化緣，同時收些弟子也都是窮苦的人。另外一個弟子須菩提尊者則相反，喜歡到富貴人家乞食化緣，佛曾把他們兩人叫來說：你們這個心不平，不管有錢沒錢，有地位沒地位，化緣的時侯，平等而去，此心無分別，而且人家給你多少就是多少，這一家不夠，再走一家。我們現在看到出家人站在門口拿個引磬叮叮，那個就是釋迦牟尼佛留下來的風範。 　　說到乞食的製度，泰國還保存著。泰國信佛教的家庭，中午飯做好了，出家人沒有來化緣以前，鍋蓋也不敢開；出家人來了，鍋蓋趕快打開，用勺子在飯鍋中心挖起裝上一碗，再把很好的菜給他裝滿。化緣的走了，自己才吃飯，這是佛教所遺留的製度。 　　【入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。】 　　這一段是講化緣吃午飯的事。我們研究佛經，會發現所謂夜裏到白天，晝夜二六時中，佛都在禪定中，在如來大定中；隻有中午吃了飯，才打坐休息一下。大概從下午一兩點到五六點鍾說法，等到天快要黑了，大家閉起眼睛又入定去了。 　　在舍衛國首都的大城，他挨門挨戶的化緣。化好了以後，‘還至本處’，沒有說在路上就吃起來了，不像我們買一根香蕉，一邊走就咬了一口，很沒有威儀的。佛把飯碗端回自己的講堂，‘還至本處’，在規定的地方吃飯，‘飯食訖’，飯吃完了。‘收衣缽’，再把衣服及碗都收起來。然後有一個動作，‘洗足已’，還打水洗腳。 　　所以我說這一本經是最平實的經典，佛像普通印度人一樣，光腳走路，踩了泥巴還要洗腳，非常平凡，也非常平淡，老老實實的就是一個人。 　　‘敷座而坐’。洗完了腳把自己打坐的位置鋪一鋪，抖一抖，弄得整整齊齊，也沒有叫學生服侍他，更沒有叫個傭人來打掃打掃，都是自己做。生活是那麽嚴謹，那麽平淡，而且那麽有次序。由這一段看來，金剛經會使人覺得學佛要設法做到佛的樣子才好，不像其他經典那樣，把佛塑造得高不可攀，隻能想像、膜拜。 　　看了金剛經，佛原來同我們一樣的平常，雖是太子出家，但是他過的生活同平民一樣。當時印度的階級森嚴，他卻指定一個最低貧民出身的弟子優波離尊者，執法管紀律，任何人犯了法都一樣處理。所以在現實的生活裏，在最平凡中，建立了一個非凡神聖的境界，也就是佛的境界。 第二品　善現啟請分 　　【時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。】 　　善現就是‘須菩提’，是中文的意譯，意思是他的人生境界，是道德的至善。須菩提表現出來的是長壽，另有舍利子這些人也比佛的年齡大。所以，有些經典把‘須菩提’翻譯為‘具壽’就是長壽的意思。等於我們中國人所稱鶴發童顏，南極仙翁，老壽星。不過須菩提不僅是老壽星，他的道德修持，他的智慧，以及他生活的儀軌，都足以領導當時佛的弟子們。他年高德劭，威儀氣度在佛的十大弟子之中，是非常有名的。 　　佛教一般知道須菩提談空第一，這一本經就是空和有的研究。後世佛教，稱須菩提為尊者，連中國民間對他也非常熟悉。怎麽熟悉呢？大家都看過西遊記，孫悟空大鬧天宮及七十二變的本事，都是從須菩提那裏學的，這是小說上寫的。孫悟空找到尊者，小說上把六祖見五祖那個故事，影射孫悟空訪道訪到了須菩提。西遊記中這一段，描寫得非常有趣，因此，須菩提尊者的名字，就在中國的民間十分流傳了。 善現須菩提 　　【時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。】 　　這一段文字，好像給我們寫了一段劇本，描寫當時的現場。‘時’就是當時，就是佛把飯也吃好了，腳洗好了，打坐位置也鋪好了，兩腿也盤好了，準備休息。可是我們這一位須菩提老學長，不放過他，意思是你老人家慢一點休息吧！我還有問題，代表大家提出來問。時長老須菩提，所謂長老，照佛學解釋‘長老’的內涵，還有許多意思。總而言之，就是中文的年高德劭。前麵我們提到過二百六十個字的心經，在心經裏，向佛提問題的主角是舍利子，也是佛的十大弟子之一。金剛經的主角則是須菩提，另如楞嚴經的主角是阿難，每人的問題不同，所以佛的答覆方式也不同。本經是從須菩提問問題開始的，因為他談空第一，在大眾中，在所有同學裏，他要起立發言。我們現在發言要舉個手，佛時代的規矩，是從座位上站起來。當時，大家都在坐著，須菩提站起來，偏袒右肩，這也是印度規矩，披著袈娑，一邊膀子露出來。 　　關於偏袒右肩有很多說法，一種說法是右手空著好做事，在跟佛走路時，可以用這個手膀，把年紀大的扶持過去。另有說法，認為右手是吉祥的手，左手不是吉祥的手，所以用袈娑蓋著。還有一種說法，認為殺人等壞事，都是這右手去做，所以，在佛前上香時，要左手去插，不許右手近佛。但是另外也有一說，插香要用右手，因為右手是吉祥之手，總之，這些都是後人的解釋。上古的許多禮節，有時代及地區的意義，後世把那些習慣又加上各種解釋，有花招之嫌，我們姑且不管。 　　現在，須菩提‘偏袒右肩’，披好袈娑，‘右膝著地’，就跪下了。單跪右腿，‘合掌恭敬’，合掌是印度當時的禮貌，中國也有合掌，也有作揖。印度是伸開十指合掌，有空心的合法，有實心的合法。順便給青年同學們也講一聲，許多人寫信給我，有的稱我‘南法師’，我不是法師啊！我沒有出家。許多人寫信用佛家的規矩‘合十’，合十就是兩個手合攏來，合十問訊，也是一種禮貌。還有些同學來信問‘和南’是什麽意思？和南是譯音，意思就是跪拜頂禮，五體投地跪拜，叫做和南。結果有一位同學就對我說：老師也姓南，南無阿彌陀佛也姓南，拜拜也和南，好像你投胎的時侯，是選一個南字來的。我說那我不知道，我當時也許選錯了呢！這是有關與年輕同學們的趣味對話，由合掌順便提到。 　　現在須菩提合掌，就是向老師先行個禮，‘而白佛言’。白就是說話，古文叫道白，是南北朝時侯的說法，後來唱戲的也有道白，唱的時侯是唱，不唱的時侯說幾句話，就是道白。‘希有世尊’，佛經上記載印度的禮貌，向長輩請示以前，要先來一套讚歎之辭。等於我們中國人看到老前輩就說：‘唉呀，你老人家真好啊，上一次蒙你老人家照顧，你老人家給我啟發太多了！’我也經常碰到年輕人對我這樣說。金剛經已經把讚歎的話濃縮成四個字了，其他的經典中，弟子們起來問佛，都是先說一大堆恭維話。佛是很有定力的，等你恭維完了，然後才張開眼睛說：你說吧！這裏的濃縮就是鳩摩羅什翻譯的手筆，隻用四字：‘希有世尊’，世間少有，少見不可得的世尊。前麵提到玄奘法師也翻譯過金剛經，還有其他人的翻譯，我個人的觀點和研究，鳩摩羅什翻譯的這一本，扼要簡單，妙不可言。 　　古代翻譯的規定是信、達、雅，我們看到很多佛經的翻譯，信則有之，很忠實原典；達，表達的清楚也有，但文字卻不大雅。像鳩摩羅什的翻譯，信、達、雅，皆兼而有之，非常難得。所以，我個人是非常喜歡這個譯本。 　　須菩提接著說：‘如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。’現在我們先來解釋兩個佛學名辭，一個是如來，一個是菩薩。 如來菩薩 　　我們曉得‘如來’也是‘佛’的代號，實際上佛有十種不同名稱，如來是一種，佛是一種，世尊也是一種。不過，中國人搞慣了，經常聽到如來佛的稱法，把它連起來也蠻好。現在我們先說‘如來’，這是對成道成佛者的通稱。釋迦牟尼就稱釋迦如來，或者稱釋迦如來佛，阿彌陀佛又稱阿彌陀如來。 　　阿彌陀、釋迦牟尼，那是個人的名字，就是特稱。如來及佛是通稱，等於我們中國稱聖人，孔子也是聖人，周公也是聖人，文王、堯舜都是聖人。聖人就是通稱，而孔子、周公就是特稱。‘如來’二字翻譯得很高明，所以，我經常對其他宗教的朋友說：你們想個辦法把經典再翻一翻好不好？你們要弘揚一個宗教文化，那是離不開文學的啊！文學的境界不好是吃不開的。 　　佛經翻譯的文學境界太高明了，它贏得了一切。譬如‘如來’這個翻法，真是非常高明。我們注意啊！來的相對就是去，他沒有翻‘如去’，如果翻成如去，大家也不想學了，一學就跑掉了。翻譯成‘如來’，永遠是來的；來，終歸是好的。佛已成了道，所以就叫如來。金剛經上有句話，是佛自己下的注解：‘無所從來，亦無所去，故名如來。’無來也無去，換句話說，不生也不滅，不動也不靜，當然無喜亦無憂，不高也不矮，都是平等，永遠存在，這個道理就是如來。用現在的觀念說，他永遠在你這裏，永遠在你的前麵，隻要有人一念虔信，佛就在這裏。所以後世我們中國有一首詩，描寫得非常好： 　　佛在心中莫浪求　　靈山隻在汝心頭 　　人人有個靈山塔　　隻向靈山塔下修 　　浪字是古文的說法，就是亂，浪求就是亂求。不必到靈鷲山求佛，不要跑那麽遠了，因為靈山隻在你的心頭。每一個人自己的本身，就有一個靈山塔，隻向靈山塔下修就行了。也有人另外一種說法：‘不向靈山塔下求’。總之，這隻是說明佛、道都在每一個人自己的心中，個個心中有佛，照後世禪宗所講：心即是佛，佛即是心，不是心外求法。以佛法來講，心外求法都屬於外道。 　　另外一個佛學的名辭是‘菩薩’，這也是梵文的翻譯，它的全稱是菩提薩埵。菩提的意思就是覺悟，薩埵是有情。如果當時翻譯成覺悟有情，那就一點味道都沒有了。采用梵文的音，簡譯成菩薩，現在我們都知道菩薩啦！如果當時翻譯成覺悟有情，年輕人會以為戀愛經典了，那不是佛法，所以不能照意思翻譯。 　　所謂的覺悟，覺悟什麽呢？就是佛的境界，也就是所謂自利利他，自覺覺他的這個覺悟。借用孟子的話：‘以先知覺後知’，就是先知先覺的人，教導後知後覺的人。一個人如果覺悟了，悟道了，對一切功名富貴看不上，而萬事不管，腳底下抹油溜了，這種人叫做羅漢。但是菩薩境界則不然，覺悟了，解脫了世間一切的痛苦，自己升華了，但是，看到世上林林總總的眾生，還在苦難中，就要再回到世間廣度一切眾生。這種犧牲自我，利益一切眾生的行為，就是所謂有情，是大乘菩薩道。 　　有情的另外一個意義是說，一切眾生，本身是有靈知，有情感的生命，所以叫做有情。古人有兩句名言：‘不俗即仙骨，多情乃佛心’。 　　一個人不俗氣很難，能夠脫離了俗氣，就是不俗，不俗就是神仙。菩薩則犧牲自我，利益一切眾生，所以說，世界上最多情的人是佛，是菩薩，也就是覺悟有情。‘菩薩’是佛弟子中，走大乘路線的一個總稱。 　　佛的出家弟子們，離開人世間妻兒、父母、家庭，這種出家眾叫做大比丘眾。在佛教經典中的出家眾，歸類到小乘的範圍，他們離開人世間的一切，專心於自己的修行，也就是放棄一切而成就自己的道，叫做小乘羅漢的境界。這在中文叫做自了漢，隻管自己了了，其他一切不管。禪宗則稱之謂擔板漢，挑一個板子走路，隻看到這一麵，看不見另一麵。也就是說，把空的一麵，清淨的一麵，抓得牢牢的，至於煩惱痛苦的一麵，他拿塊板子把它隔著，反正他不看。 　　佛教裏表現實相叫示現，為表達那個形相，大菩薩們的示現都是在家的裝扮。譬如大慈大悲觀世音、大智文殊菩薩、大行普賢菩薩、以及一些菩薩等，都是在家人的裝束示現，除了大願地藏王菩薩。出家人是絕對不準穿華麗衣服的，絕對不準化妝的，可是你看菩薩們，個個都是化妝的啊！又戴耳環，又掛項練，又戴戒指，叮叮當當，一身都掛滿了，又擦口紅，又抹粉的，這是菩薩的塑像。這個道理是什麽呢？就是說他是入世的，外形雖是入世的，心卻是出世的，所以菩薩境界謂之大乘。羅漢境界住空，不敢入世，一切不敢碰，眼不見心不煩，隻管自己。 　　但是菩薩道是非常難的，一般說來約有幾個路線，楞嚴經上說：‘自未得度，先度人者，菩薩發心。自覺已圓，能覺他者，如來應世。’ 　　前兩句說，有些人自己並沒有成道，但是有宗教熱忱，願意先來救別人，幫助別人，教化別人做善事。任何的宗教都有這樣的人，自己雖沒有得度，沒有悟道，卻先去救助別人，這是菩薩心腸，也就是菩薩發心。 　　所謂‘自覺已圓’，自己的覺悟，修行已經完全圓滿了。‘能覺他者’，再來教化人，‘如來應世’，這是現在的佛，現生的佛。 　　菩薩是如來的前因，成了佛如來是菩薩的果位，成就的果位。現在我們把如來及菩薩，大概簡單的解釋了，我們再回轉來看本經的原文。我們不要忘記了，現在須菩提還跪在那裏，替我們來提問題，我們多講了一下，他就又多跪了一下了。（眾笑） 六祖和金剛經 　　須菩提當時跪在那裏，替我們大家跪著，替當時的大眾同學們跪著，尤其為大乘入世的菩薩們，包括那些出家但發心入世的出家菩薩們跪著。 　　說到這裏，我們知道，在家有菩薩，出家一樣有菩薩，雖然形象是出家，但是他的發心、願行、心性、及所做的事，都是菩薩道，這就叫做出家菩薩。 　　現在，須菩提替大家請求：佛啊！你老人家慢一點閉眼睛，慢一點打坐，你看，那麽多跟你學的大乘菩薩們，你應該好好的照應他們，指點他們怎麽用功啊！怎麽修行啊！ 　　實際上，後來禪宗五祖就曾說過，要成佛悟道，專心念金剛經就可以了。甚至不識字，不會念的，隻要念一句摩訶般若波羅密多就行了，這是經題的要點，是大智慧成就到彼岸的意思。結果，六祖就是因金剛經而悟的；所以後世的中國禪宗，也叫做般若宗。外國也有稱做達摩宗的，這都是因為五祖、六祖由金剛經直接傳承，鼓勵大家念金剛經這件事而來的。 　　‘善護念’這三個字，鳩摩羅什不曉得用了多少智慧翻譯的。後來禪宗興盛以後，有一位在家居士，學問很好，要注解思益經，去見南陽忠國師。南陽忠國師說：好呀！你學問好，可以注經啊！說著就叫徒弟端碗清水，放七顆米在裏頭，再放一雙筷子在碗上，然後問：你曉得我現在要幹什麽嗎？居士說：師父，我不懂。南陽忠國師說：好了，我的意思你都不懂，佛的意思你懂嗎？你隨便去翻譯，隨便去注解嗎？ 　　很多人以為自己佛學搞好了，就開始寫作了，可是研究鳩摩羅什的傳記，就知道他是一個到達悟道、成道的大菩薩境界的人，他當時翻譯的‘善護念’這三個字，真了不起。 善護念 　　不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人類一切的修養方法，都是這三個字──善護念。好好照應你的心念，起心動念，都要好好照應你自己的思想。如果你的心念壞了，隻想修成功有了神通，手一伸，銀行支票就來了，或是有些年輕人，想得神通，就看見佛菩薩了，將來到月球不要訂位子，因為一跳就上去了。用這種功利主義的觀念來學佛打坐是錯誤的。你看佛！多麽平淡，穿衣服，洗澡，打坐，很平常，決不是幻想，決不亂來，也不帶一點宗教的氣息，然後教我們修養的重點就是‘善護念’。 　　善，好好的照顧自己的思想、心念、意念。譬如現在我們學佛的人，有念佛的，能念南無阿彌陀佛到達一心不亂，也不過是善護念的一個法門。我們打坐，照顧自己不要胡思亂想，也是善護念。一切宗教的修養方法，都是這三個字，金剛經重點在那裏？就是善護念。大家要特別注意！ 　　因講到善護念，我們曉得佛經、佛學裏三十七道品菩提道次第，修大徹大悟的方法中，有個四念處，就是念身、念受、念心、念法。念心是四念處裏非常重要的，隨時念這個心，知道了這個念頭，就是善護念。我們的這個身心很重要，念身，此身無常。念心，我們思想是生滅的，靠不住的，一個念頭起來也立刻就過去了，去追這個念頭，當它是實在的心是錯誤的，因為這個思想每一秒鍾都在變去。 　　什麽叫念？一呼一吸之間叫做一念。照佛學的解釋，人的一念就有八萬四千煩惱。煩惱不一定是痛苦，但是心裏很煩。譬如，有人坐在這裏，盡管金剛經拿在手上，也在護念，他護一個什麽念呢？一個煩惱之念，不高興。自己也講不出來為什麽不高興，連自己都不知道，醫生也看不出來，這就是人生的境界，經常都在煩惱之中。 尋愁覓恨 　　煩惱些什麽呢？就是‘無故尋愁覓恨’，這是紅樓夢中的詞，描寫一個人的心情。其實每個人都是如此啊！‘無故’，沒有原因的，‘尋愁覓恨’，心裏講不出來，煩得很。‘有時似傻如狂’，這本來是描寫賈寶玉的昏頭昏腦境界，飯吃飽了，看看花，郊遊一番，坐在那裏，沒有事啊！煩，為什麽煩呢？‘無故’，沒有理由的，又傻裏瓜嘰的……這就是描寫人生，描寫得也非常恰當。所以紅樓夢的文學價值被推崇得那麽高，是很有道理的。 　　西廂記也有對人心理情緒描寫的詞句：‘花落水流紅，閑愁萬種，無語怨東風。’沒得可怨的了，把東風都要怨一下。噯！東風很討厭，把花都吹下來了，你這風太可恨了。然後寫一篇文章罵風，自己不曉得自己在發瘋。這就是人的境界，花落水流紅，閑愁萬種是什麽愁呢？閑來無事在愁。閑愁究竟就有多少？有一萬種，講不出來的閑愁有萬種。結果呢？一天到晚怨天尤人，沒得可怨的時侯，無語怨東風，連東風都要怨，人情世故的描寫妙到極點。 　　這是我們講到人的心念，一念之間，包含了八萬四千的煩惱，這也就是我們的人生。解脫了這樣的煩惱，空掉一念就成佛了，就是那麽簡單。但是在行為上要護念，要隨時照顧這個念頭，我們研究完了金剛經，看到佛說法高明，須菩提問話高明，不像我們有些同學：老師，我打擾你兩分鍾。我說：一定要好幾分鍾，你何必客氣呢？多幾分鍾就多幾分鍾。不老實，說要問問題就好了嘛！然後，他講了老半天，他講的話，我都聽了，主題在那裏，我不知道，說了半天不曉得問什麽，結果弄得我無語怨東風。 金剛眼和發心 　　在須菩提問問題時，事實上答案就出來了，這是本經的精神不同於其他經典的地方。佛抓到這個主題，答案的兩句話也是畫龍點睛。所以禪宗祖師，特別推崇這一本經，因為這一本經的經文精神特別。諸位要成佛，這兩句話已經講完了，問題與答案都在這兩句話中了。‘善護念’，‘善咐囑’，這兩句話等於許多同學問：老師啊，怎麽做功夫呀？我現在還在練氣功啊，聽呼吸，念佛，你好好教我啊！還有許多人去求法，花了很多時間和金錢求個法來。法可以求來嗎？有法可求嗎？這是個妄想！就是煩惱。法在那裏？法在你心中，就是‘善護念’三個字。‘善護念’是一切修行的起步，也是一切佛的成功和圓滿。這個主要的問題，就是金剛經的一隻金剛眼，也就是金剛經的正眼，正法眼藏。 　　【世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。】 　　這本經翻譯的很不同，來個‘善男子、善女人’，分開得清清楚楚。我們年輕的時侯很調皮，一邊念一邊看看自己，把‘善男子’改成‘散男子’，是一邊學佛，又到處玩耍的人，所以我們自稱‘散男子’，是心在散亂中的天下散人。 　　這裏講‘發心’，發就是動機，發什麽心？發‘阿耨多羅三藐三菩提心’。‘阿耨多羅’這四個字是梵文，中文勉強譯為‘無上’，至高無上。‘三’這個音就是正，‘藐’是等，平等。菩提是覺悟，連起來就是說要發：無上正等正覺的心。 　　但是文中的‘無上正等正覺之心’，不能包涵全部的意義；如果就其意義翻譯成禪宗的大徹大悟，還是不能包括完全。‘阿耨多羅三藐三菩提心’，包括心地法門，明心見性，由世俗超越而達到成佛的境界；在行為上是大慈大悲菩薩心，是菩提心，入世救一切眾生；在理上是大徹大悟，超越形而上的本性之心。所以‘三藐三菩提心’意義很多，隻能保持這個原文的音，讓後世人自己去解釋了。 　　換句話說，‘發阿耨多羅三藐三菩提心’，就是一個普通人發心學佛。佛法與其他的宗教不同，認為一切眾生都可以成佛，不像其他宗教，認為有第一因。其他宗教認為，隻有‘他’可以，我們隻有等到‘他’來幫忙，然後還都是聽‘他’的，除‘他’之外，都是不對的。 　　佛法既認為一切眾生個個是佛，平等平等，但是，為什麽眾生不能成佛呢？因為他找不到自心，迷失了。如果自己覺悟了，不再迷失，個個自性成佛。 無權威無主宰 　　佛並不是權威性，也不是主宰性。佛這個主宰和權威，都是在人人自我心中。所以說一個人學佛不是迷信，而是正信。正信是要自發自醒，自己覺悟，自己成佛，這才是學佛的真精神。如果說去拜拜祈禱一下，那是迷信的作法；想靠佛菩薩保佑自己，老實說，佛不大管你這個閑事，佛會告訴你保護自己的方法。這一點與中國文化的精神是一樣的，自求多福，自助而後天助，自助而後人助。換句話說，你自助而後佛助，如果今天做了壞事，趕快到佛菩薩前麵禱告，說聲對不起，佛就赦免了你，那是不可能的。 　　我們在西藏的時侯，雖然是佛國，也有做土匪的，搶了人以後，趕快到菩薩前跪下懺悔，下次再也不敢了。下次錢用完又去搶了，搶完又來懺悔，反覆來去，自心不能淨，佛也不會感應的。所以一切要自求多福，佛法就是這個道理。 　　因此，要成佛，要找出自己心中的自性之佛，這才叫‘發阿耨多羅三藐三菩提心’。我經常告誡年輕同學們：你們以為兩腿一盤就叫學佛，不盤就不是學佛，那叫做修腿，不是學佛。打坐不過是修定，是練習身心向學佛路上的準備工作而已，這個觀念一定要搞清楚。 　　那麽，真正的學佛困難在什麽地方呢？就是‘善護念’。這三個字也就是金剛眼。須菩提說：佛啊，善男子，善女人（不是指壞蛋們，因為壞蛋們不學佛！）這一切好人們，要想明心見性，認識自己生命的本來，求無上大道發的這個心，有個大困難，就是思想停不了，打起坐來妄想不止。有人打起坐來，不是想到丈夫，就是太太、情人、爸爸媽媽、兒女、鈔票……不打坐還好，一坐下來，眼睛一閉，萬念齊飛。這就是此身煩惱不能斷，也是修行第一步碰到的問題。 此心如何住 　　須菩提講得很坦然，替大家發問，‘雲何應住？’這個心念應該如何停住在清淨、至善那個境界上？‘雲何降伏其心？’心裏亂七八糟，煩惱妄想怎麽能降伏下去？古今中外，凡是講修養、學聖人、學佛，碰到的都是這個問題。‘雲何應住’這個心住不下去。如果念佛嘛！永遠念阿彌陀佛做不到，不能住在這個念上，一邊念阿彌陀佛，一邊心裏想明天要作什麽，哎呀，阿彌陀佛，老王還欠我十塊錢沒有收回來，阿彌陀佛，阿彌陀佛，這怎麽辦……心住不下去！你禱告上帝，上帝也不理你啊，你還是一樣的，壞念頭還是起啊！菩薩也幫不了忙。此心如何住，如何降伏其心，這許多的煩惱妄想，如何降伏下去？這是個大問題。 　　金剛經一開頭，像我們這個照像機一樣，什麽灰塵都照出來，幹脆俐落，一點都不神秘。不管學那一宗那一派，第一個碰到的就是這個‘雲何應住’的問題，就是用什麽辦法使此心能夠住下來。‘雲何降伏其心’，有什麽辦法，使這個心的煩惱妄想降伏得下去！這問題問得很嚴重。 　　我們年輕的時侯，經常有個感慨，讀金剛經，讀到這兩句，千古高人，同聲一歎！這個問題太難了。一個英雄可以征服天下，沒有辦法征服自己這個心念；一個英雄可以統治全世界，沒有辦法‘降伏其心’。自己心念降伏不了，此乃聖人之難成，道之難得也！你說學法，學各種法，天法學來都沒有用！法歸法，煩惱歸煩惱。念咒子嗎？煩惱比你咒子還厲害，你咒它，它咒你，這個煩惱真是不可收拾，就有那麽厲害。所以‘雲何應住，雲何降伏其心’，這個問題問得非常之好。 　　【佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。】 　　佛聽了須菩提的問題，他眼睛又張開了，這個問題問的好，一拳就打到中心來了。善哉！善哉！就是問得好極了。佛說：‘須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽，當為汝說。’看佛經應該像看劇本一樣的看，才能進入經典的實況，才會有心得。我說把佛經當劇本看，不是不恭敬，你不進入這個情況，經典是經典，你是你，沒有用。 　　現在，假設我們當時跟須菩提跪在一起，佛說：好，好，須菩提，照你剛才問的問題，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，是不是？須菩提說：是。釋迦牟尼佛說：‘汝今諦聽’，你現在注意啊！好好聽。‘諦’是仔細、小心，也有一點意思是你要小心注意，我要答覆你了。‘當為汝說’，你問的問題太好了，我應當給你講。這時須菩提還跪在那裏。 　　【善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。】 　　佛說：善男子，善女人，如果有一個人，發求無上大道的心，應該這樣把心住下來，應該這樣把心降伏下去。 　　說完這一句話，他老人家又閉起眼睛來了。須菩提大概等了半天，抬頭一看，‘唯然。世尊’，經文中說‘唯’就是答應，‘然’就是好。我準備好好的聽，世尊啊，‘願樂欲聞’，我高興極了，正等著聽呢！他跪在那裏瞎等，佛卻沒有說下文了。大家看這個劇本寫的好不好？經典是好劇本，我們在座也有寫劇本的高手，而寫這個劇本的才是真高手呢！文字都很明白，是不是這樣講？沒有錯吧？ 　　現在我們再回過來看佛說的這句話，善哉！善哉！你問的好啊，須菩提，照你剛才說的，佛要善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，是不是？須菩提說：是啊！我是問的這個。他說你仔細聽著，我講給你聽，當你有求道的心，一念在求道的時侯，就是這樣住了，就是這樣，這個妄念已經下去了，就好了，就是這樣嘛！ 　　假設我來講的話，我當然不是佛啦！不過我來講的話，不是那麽講。如果我當演員，演這個釋迦牟尼佛，這個時侯不是慈悲的，不是眼睛閉下來，眉毛掛下來，慢慢說：‘善哉！善哉！阿彌陀佛！’不是這樣。我會說：‘你聽著啊！你注意，你問的這個問題，當你要求道的這一念發起來的時侯’，說時一邊就瞪住他。 　　半天，須菩提也不懂，傻裏瓜嘰的：佛啊，我在這裏聽啊！換句話說，你沒有答覆我呀！ 　　實際上，這個時侯，心就是住了，就降伏了。 止住的持名念佛 　　‘住’就是住在這裏，等於住在房子裏，停在那裏。但是怎麽樣能把煩惱妄想停住呢？佛說：就是這樣住。 　　我們都知道，學佛最困難的，就是把心中的思慮、情緒、妄想停住。世界上各種宗教，所有修行的方法，都是求得心念寧靜，所謂止住。佛法修持的方法雖多，總括起來隻有一個法門，就是止與觀，使一個人思想專一，止住在一點上。 　　譬如淨土宗的念佛，隻念一句南無阿彌陀佛，就是專一在這一點上。南無是皈依，阿彌陀是他的名字，皈依阿彌陀這一位佛。說到念佛，有個笑話告訴年輕同學們知道，有一個老太太，一天到晚念南無阿彌陀佛，念得很誠懇，他的兒子很煩，覺得這個媽媽一天到晚阿彌陀佛。有一天，老太太正在念阿彌陀佛，這個兒子喊：媽！老太太問幹什麽？兒子不響了。她阿彌陀佛，阿彌陀佛又念起來，念得很起勁。兒子又喊：媽！媽！那老太太說：幹什麽？兒子又不響。老太太有一點不高興了，不過還是繼續念阿彌陀佛，阿彌陀佛……兒子又喊：媽！媽！媽！這個老太太氣了說：討厭，我在念佛，你吵什麽。兒子說：媽媽，你看，我還是你兒子呢！不過叫了三次，你就煩了，你不停的叫阿彌陀佛，阿彌陀佛不是煩死了嗎？這個話表麵上聽起來是笑話，但是它所包涵的意義，實在是很深刻的，不要輕易把它看成一個笑話。 　　念阿彌陀佛是持名，等於叫媽，持他的名字。持名念佛有它的意義，不過現在我們不是討論這個問題，而是說這一種修持的方法，是要念到一心不亂，達到止、住的境界。我們大家普通念阿彌陀佛，一邊念，一邊也照樣的胡思亂想，就像一支蠟燭點在那裏，雖然有蠟燭的光亮，旁邊的煙卻也在冒。又像石頭壓草，旁邊的雜草還是長出來。這種情形不能算一心不亂，因為沒有住，沒有止。真要念到一心不亂，忘記了自己，忘記了身體，忘記了一切的境況，勉強算是有一點點一心不亂的樣子。作到了專一，一心不亂的時侯是止，念頭停止了，由止就可以得定。 百千三昧的定境 　　我們都聽說過老僧入定，真正入定到某一種境界，時間沒有了，他會坐在那裏七八天、一個月，自己隻覺得是彈指之間而已。不過大家要認識，這不過是所有定境中的一種定而已，並不是說每一個定境都是如此，這一點要特別注意。 　　佛法講修持，百千三昧的定境不同，有一種定境是，雖日理萬機，分秒都沒有休息，但是他的心境永遠在定，同外界一點都不相幹。心，要想它能定住，是非常困難的。像年紀大一點的人睡不著，因為心不能定。年紀越大思想越複雜，因此影響了腦神經，不能休息下來。 　　等於說，我們腦子是個機器，心髒也是個機器，但是它的開關並不是機器本身，而是後麵另一個東西；那就是你的思想，你的情感，你心裏的作用。所以一切學佛，一切入道之門，都是追求如何使心能定。有些人打坐幾十年，雖然坐在那裏，但是內心還是很亂，不過偶爾感覺到一點清淨，一點舒服而已。一點清淨舒服還隻是生理的反應與心境上的一點寧定，而真正的定，幾乎沒有辦法做到。 　　佛學經常拿海水來說明人的心境，我們的思想、情感，歸納起來，隻是感覺與知覺，它們像流水一樣，永遠在流，不斷的流，所謂黃河之水天上來，奔流到海不複回，就是那麽一個現象。所謂真正的定，佛經有一句話：如香象渡河，截流而過。一個有大智慧、大氣魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切斷，就像香象渡河一般，連彎都懶得轉，便在湍急河水之中，截流而過了。假使我們做功夫有這個氣魄，能把自己的思想、感覺如香象渡河，截流而過，把它切斷得了，那正是淨土的初步現象，是真正的寧靜，達到了止的境界。由止再漸漸的進修，生理、心理起各種的變化，才可以達到定的境界。這樣，初步的修養就有基礎了。現在金剛經裏還沒有講‘定’，先講‘住’。 　　‘住’這個字，與‘止’，與‘定’是不一樣的，而且很不一樣。 　　先說這個‘止’。止可以說是心理的修持，把思想、知覺、感覺停止，用力把它止在一處。等於我們拿一顆釘子，把它釘在一個地方，就是止的境界。 　　所謂‘定’，等於小孩子玩的轉陀羅，最後不轉了，它站在那裏不動了，這隻是個定的比方。 　　這個‘住’呢！跟‘止’、‘定’又不一樣。住是很安詳的擺在那裏。這些不是依照佛學的道理來說，隻是依照中文止、定、住的文字意義來配合佛學的道理加以說明。 　　不管學佛不學佛，一個人想做到隨時安然而住是非常困難的。中文有一句俗語：‘隨遇而安’，安與住一樣，但人不能做到隨遇而安，因為人不滿足自己、不滿足現實，永遠不滿足，永遠在追求一個莫名其妙的東西。理由可以講很多，追求事業，甚至於有些同學說人生是為了追求人生，學哲學的人說為了追求真理。你說真理賣多少錢一斤？他說講不出來價錢。真理也是個空洞的名辭，你說人生有什麽價值？這個都是人為的借口，所以說在人生過程上，‘隨遇而安’就很難了。 　　例如，好幾位學佛的老朋友們，在家專心修行不方便，與修行團體住一起又說住不慣。其實，他是不能‘隨遇而安’而已！他不能‘應如是住’，連換一個床鋪都不行了，何況其他。實際上，床鋪同環境真有那麽嚴重嗎？沒有，因為此心不能安，所以環境與事物突然改變，我們就不習慣了，因為這個心不能坦然安住下來，這是普通的道理。 　　須菩提提出的這個問題，是開始學佛遭遇到最困難的問題，也就是心不能安。現在佛告訴他，就是你問的時侯，已經住了，就是你問的時侯，已經沒有妄想煩惱了。這個意思也有一個比方，當我們走在街上看到稀奇事物的時侯，就在這個時侯，我們的心是住的喔！像普通講的楞住了，這一段的住，雖不是真正佛法的住，但當這個心理現象，受到突然刺激的時侯，好像凝定住了，這是假的心住，不是心安的住，可是從這個現象可以了解，心的住確實有‘定’的道理。 三步曲 　　大家都聽過佛教一句俗話：學佛一年，佛在眼前，學佛兩年，佛在大殿，學佛三年，佛在西天，越來越遠了。那天有一個同學說，他也該回去對父母盡點孝心了，他說這話時是真有孝心，就像佛在眼前。回去以後，爸爸說：你怎麽又回來那麽晚！他看到爸爸那個臉色，實在不是味道，這一下與想回家孝順那一念相比較，又變成佛在大殿了。爸爸再嘀嘀咕咕訓他一頓，結果本來是想回來盡孝心，現在卻到房間躺在床上睡了，那就是佛在西天了。佛法的道理與普通的心理也是一樣的。 　　如何把煩惱降伏下去，佛答覆的那麽輕鬆：‘如是住，如是降伏其心’，就是這樣住，就是這樣降伏你的心。換言之，你問問題的時侯，你的心已經沒有煩惱了，就在這個時侯，就是禪宗所謂當下即是，當念即是，不要另外去想一個方法。 　　譬如我們信佛的，或者信其他宗教的人，一念之間要懺悔，這麽一寧靜的時侯，就是佛的境界，你的煩惱已經沒有了，再沒有第二個方法。如果你硬要想辦法把這個煩惱怎麽降伏下去，那些方法徒增你心理的擾亂，並不能夠使你安住，這是又進一步的道理。 　　再進一步的道理，金剛經的內容是大乘佛法的大智慧成就，佛教同其他宗教基本不同之處，是智慧的成就，不是功夫的成就；這個智慧包括了一切的功德，一切至善的成就，所以般若是智慧的成就。 如何住和無所住 　　現在講大乘的智慧，‘應如是住，如是降伏其心’，你那個時侯，已經安住了；不過刹那之間你不能把握而已，因為它太快了。如果你能夠把握這一刹那之間的安住，就可以到家了。這個是重點，整個金剛經全部講完，就是教我們如何住，也就是無所住，不須要住。前麵我們提到過，一個學佛真正有修持的人，可以入定好多天，好幾個月，你看他很有功夫，但是他的功夫是慢慢累積來的，就是把此心安住。 　　可是，此心本來不住。怎麽說呢？譬如我現在講話，從八點鍾開始講到現在，廿分鍾了，每一句話都是我心裏講出來的，講過了如行雲流水都沒有了，‘無所住’。如果我有所住，老是注意講幾分鍾，我就不能講話了，因為心住於時計。諸位假使聽了一句話，心裏在批判，這一句話好，那一句亂七八糟，你心在想，下一句也聽不進去了，因為你有所住。 　　所以大乘佛法，如何才能安住？無所住即是住。拿禪宗來講，住即不住，不住即住。無所住，即是住。所以人生修養到這個境界，就是所謂如來，心如明鏡，此心打掃得幹幹淨淨，沒有主觀，沒有成見，物來則應。事情一來，這個鏡子就反應出來，今天喜怒哀樂來，就有喜怒哀樂，過去不留，一切事情過去了就不留。宋朝大詩人蘇東坡，他是學禪的，他的詩文境界高，與佛法、禪的境界相合。他有個名句：‘人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕’。 　　這是千古的名句，因為他學佛，懂了這個道理。人似秋鴻來有信，蘇東坡要到鄉下去喝酒，去年去了一個地方，答應了今年再來，果然來了。事如春夢了無痕，一切的事情過了，像春天的夢一樣，人到了春天愛睡覺，睡多了就夢多，夢醒了，夢留不住，無痕跡。人生本來如大夢，一切事情過去就過去了，如江水東流，一去不回頭。老年人常回憶，想當年我如何如何……那真是自尋煩惱，因為一切事不能回頭的，像春夢一樣了無痕的。 　　人生真正體會到事如春夢了無痕，就不須要再研究金剛經了。應如是住，如是降伏其心，這個心無所謂降，不須要降。煩惱的自性本來是空的，所有的喜怒哀樂，憂悲苦惱，當我們在這個位置上坐下來的時侯，一切都沒有了，永遠拉不回來了。 第三品　大乘正宗分 　　【佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。】 一切眾生 　　【佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。】 　　佛告須菩提，當你問怎麽樣安心時，就安心了。佛過了許久，看須菩提還是不懂，沒有辦法，隻好退而求其次，第二步再來講一講，因為那個時機過去了，禪宗所謂機，這個禪機過去了，須菩提沒有懂。現在第二步來講了，佛說：我告訴你，一切菩薩摩訶薩。摩訶的中文意思是大，一切大菩薩們。 　　古代也有將菩薩翻成‘大士’或者‘開士’，表示是開悟的人。所以我們的白衣大士就是白衣菩薩。摩訶薩是唐宋以後念的，真正梵文發音是馬哈，訶字念成哈字。在座很多客家的同學，客家話、廣東話、閩南話比較接近唐音，國語反而距離很遠了。 　　佛說菩薩摩訶薩是倒裝的文句，就是一切大菩薩們，應如是降伏其心，應該有一個方法，把自己的心降伏下去。什麽方法呢？他說：‘所有一切眾生之類’。現在先解釋什麽叫眾生？佛經裏眾生這個名辭，莊子先說過，一切有生命的東西謂之眾生，並不是單指人！人不過是眾生的一種，一切的動物、生物、乃至細菌、有生命的動物都是眾生。有靈性的生命，有感情，有知覺生命的動物，就是眾生的正報。所以眾生不是光指人。佛要教化一切眾生，慈愛一切眾生，對好的要慈悲，對壞的更要慈悲。好人要度，要教化，壞人更要教化。天堂的人要度，地獄裏的更可憐，更要度。這是佛法的精神，所以說要度一切眾生。 　　‘一切’兩個字是沒有範圍的，任何東西都在一切之內。不過講到眾生這名辭，使我想起幾十年以前的一樁事；那次在成都四川大學講中國哲學，提到佛法講眾生，有一個學生就提出來問：植物及礦物有沒有包括在眾生裏頭？我說：那是眾生的依報，不是正報，依報是附屬的，同我們有連帶關係。他說：譬如含羞草，你不能說它沒有靈性！我問他學什麽的，他說他是學農的，我說你學農的問這個問題有點奇了。 　　我那個時侯年紀還輕，比較愛弄玄虛，就說：既然學農的，應該知道，含羞草根裏頭有一水泡，人手的熱氣一接觸，水就下降，葉子就像怕羞一樣縮下去了。這是機械性，並不是情感，也不是知覺。其實這是頭一天晚上，跟一個學農的教授討論含羞草聽來的，也可以說佛法有靈，知道第二天有人會問這個問題吧！ 譚子化書 　　【所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。】 　　現在佛學提出來眾生，佛把一切的生命分成十二類。第一是卵生，像鳥、雞、鴨等，都是屬於卵生。胎生是指人、馬、及各種由胞胎裏生的。濕生包括了魚、蚊子、蒼蠅等。化生就是變化的東西，如蟬蛻、蜻蜓、蝴蝶等。又照中國古老的傳說，真假不能確定，海裏的鯊魚活到幾百年以上，會跳到沙灘上，一變就是鹿，長一個頭角的鹿，這些都是化生。中國化生的書，幾乎沒有人肯去研究；道藏裏有一本書就叫做化書，作者是譚子，名譚峭，他學佛也學道，是有名的神仙。譚峭的父親是唐朝的官，也就是唐朝唯一大學的校長，地位很高，隻有譚峭一個兒子。 　　可是譚峭十幾歲離家出走，他父親丟了這個兒子，很難過。後來過了一、二十年，他回來了，身上穿個道士的衣服，拖個破鞋子，戴個破帽子，怪裏怪氣，嘻皮笑臉，就像前幾年那種嘻皮的樣子。他回來勸父親一塊修道去，這是著名的道家人物，學問也非常好。譚子著了這部‘化書’，認為宇宙生命的變化自己可以掌握，人可以永遠的活下去。他究竟仍然活著沒有？說不定他跑到我們這裏來，我們也不知道。後來因為人家問他，道是怎麽樣修？他就寫了一首詩，也像是金剛經的偈子一樣，很簡單的，有禪宗的境界： 　　線作長江扇作天屐鞋拋向海東邊 　　蓬萊此去無多路隻在譚生□□□ 　　他說，整個的宇宙是這麽渺小，線就像長江，扇就像天。屐鞋就是古代的拖鞋，鞋子後跟不拉起來，踢哩踢拉拖起來走。屐鞋拋向海東邊不要了，蓬萊是代表道家的神仙境界，蓬萊此去無多路，他說那個神仙的境界不遠，就在這裏。在那裏啊？他說，隻在譚生，就在我的手指，手裏拿個手杖，就在這裏。這個道理也就等於佛告訴須菩提，‘應如是住，如是降伏其心’，就在這裏，佛不在西天，就在你這裏。 　　不過譚子的化書很奇怪，講了化生的道理以後，由科學再歸到哲學，由哲學再歸到政治學，講人生的境界，及如何教化別人，改變別人。他認為壞的時代，壞的世界，是可以變化過來的，他的理論和哲學境界非常之高。所以講到中國文化，這不能說不是中國文化啊！中國文化的精華，我們不能說連個影子都不知道啊！ 有色無色的眾生 　　除了胎生、卵生、濕生、化生四種之外，另有一種生命為‘有色’，是有形像，有物質可以看見的。另有一種生命是‘無色’，不是我們所知，也看不見，可是它確實的存在。譬如說鬼吧！到底有沒有？當然可以告訴大家確實有的，並沒有什麽可怕，那是‘無色’的生命，跟我們陰陽電子不同而已。 　　我們姑且講活鬼，大家也許沒有看過，如果到貴州、雲南的邊界，就可以聽到活鬼的故事。活鬼稱為山魈，這個山魈，我們拿佛經來解釋就很簡單了，他是‘若有色’‘若無色’的眾生。他有時侯給你看見，有時侯不給你看見，高興給你看見就看見，不高興就看不見。人走到山裏，看到走路的腳印子同我們相反，腳指頭在後麵，腳後跟在前麵的地方，就知道有山魈。他們非常講禮貌，你不要說這是山鬼啊，那你就吃虧了。你要說有山先生在這裏！他會覺得你這個人知禮，就不會找你麻煩。 　　這些住在山裏的山魈，很有意思，他們有事的時侯，要跑到別人家裏借鍋子和碗筷。他們的樣子很醜陋，矮矮的，就像人倒著腳走來。講的話我們也不懂，必須要用手去指要借的東西，那些山裏頭的人都知道，有些壞心眼的人，卻準備一套騙他們的。準備什麽呢？紙做的鍋，紙做的碗，他就很高興的借回去了，結果火上一燒就完了。可是山魈非常守信用，不知道他用什麽方法，有錢人家的東西就到他那裏去了，但是他一百哩範圍以內不偷的，他要到外地弄個鍋碗來還你。許多山裏的窮人都拿這些玩意騙鬼，所以鬼不可怕，而人是真正的壞，連鬼都要騙。 有想無想的眾生 　　另有一類眾生是‘若有想’，有思想感覺。另有一類眾生是‘若無想’，沒有思想、感覺。細分之下，有些生命沒有思想，沒有知覺，但有感覺。 　　另有眾生是神的境界，照佛學的分類，神的類別太多了，小則分為三十多種，大則分為六十多種，再細分析下去，有幾百種。神也有他的等次，一類叫‘非有想’，不是沒有想，但是看起來沒有想。譬如有些人在打坐，你看他好像不知道，可是他又知道，真知道嗎？又不知道。其實，世界上還有更多種類的生命，不過佛法大致歸納為十二類。 　　世界上的生命有這麽多種類，唯有人很壞，但人也最具備一切。我們不要認為人類是胎生，在我看來，人類具備了十二類生。我們是胎胞裏精蟲卵髒的結合，所以是卵生，胎生。在媽媽肚子裏是濕生。要青菜、蘿卜、牛肉、洋蔥堆起來才能長大，所以也是‘化生’。人也是‘有色’，身體機能有物質可見。但是講到人的生命──氣，又不是物質了，也看不見，所以是‘無色’。‘有想’，我們當然有思想，有時侯我們呆住，或者沒有什麽思想，笨得要死，那又入於‘無想’。還有許多人到達‘非有想’‘非無想’的修道境界，雖沒有成功，但他已經到達了‘非有想’‘非無想’。 　　說到‘非有想’‘非無想’，想到大陸上我曾聽說一兩個地方。在浙江紹興的一個小廟子，有一個道士在那裏打坐，據說坐了二百多年，還坐在那裏。每到過年的時候，鄉下人要來替他剪一次指甲；人坐在那兒沒有死，摸摸還有點體溫，據說是入定了。有些修道的人說他不是入定，是在那個定的境界出不了神，在那個身體軀殼裏頭，因為修成功了，所以出不來，離不開身體。 　　另外我還看到過一個學佛的人，據說打坐定力很深，功夫很好，已經坐在那裏七八十年，也沒有死，也沒有出定，他也不會想什麽，似乎等於死人差不多。他的背拱起來一塊，摸摸那個地方，像脈搏一樣在跳動，所以有人說他入定了。不過一般學佛修道內行的人，也曉得他出不了神。你們年輕人怕打坐走火入魔，像這一類的樣子才叫做走火入魔！大家看看，自己有沒有資格走火入魔！所以說，放心啦！還差得遠呢！可是，這也不一定是走火入魔，在那一種情況下，這一個生命的存在，就可以說是‘非有想’‘非無想’的境界。所以說，在人類這個生命的小宇宙裏，所有生物的生命現象，人都具備了，隻是大家沒有回轉來分析自己罷了。再根據譚子化書的道理，人可以成仙、成佛、成鬼、成神；人也是可以變化的，一切就看你自己的智慧了。 紅福清福 　　現在佛告訴須菩提說，世界上‘一切眾生之類’，注意這個‘之類’，佛把它歸成十二類生命。他說：‘我皆令入無餘涅槃而滅度之’。 　　一個學佛的人，首先要發願，立一個誌願，救世界上一切眾生。因為眾生皆在痛苦中，都在煩惱中。有富貴功名的人，有富貴功名的痛苦與煩惱；貧窮及生老病死等，也都是煩惱。講戀愛有講戀愛的煩惱，結婚有結婚的煩惱，生孩子有生孩子的煩惱，總之，人生隨時都在痛苦與煩惱中。所謂煩惱，比痛苦的狀況輕一點，兩個名稱不同。一個學大乘佛法的人，沒有先考慮自己，學佛是要成就，好去幫助眾生，救度他們，使他們進入沒有煩惱、沒有痛苦、絕對快樂清淨的境界。這個境界叫什麽？就是‘無餘涅槃’。 　　涅槃是個名稱，不要當成端盤子那個盤。涅槃是梵文音，有人翻譯成中文叫它寂滅，這樣翻譯不恰當，後來的人隨便使用是不對的。因為寂滅好像很淒涼，隻有一個清淨，其他什麽都沒有，滅掉了。‘寂’是清清淨淨，一點聲音都聽不到，學佛結果變成學寂滅，那不是很奇怪嗎？那人生又何必呢？人生本來夠苦了，再去學寂滅，苦上加苦，又不是吃黃連，何必呢！後來又有人翻譯成圓寂，圓滿的清淨。清淨本來是好，可是有些人，並不認識清淨。 　　我經常說，佛法分兩種，走出世間是清淨，走入世間是紅塵。紅塵滾滾，這個世界上，都市中，都是紅塵。人世間為什麽叫做紅塵呢？唐朝的首都在西安，交通工具是馬車，北方的紅土揚起來，半空看見是紅顏色的灰塵，所以稱為紅塵滾滾。現在汽車是排的黑煙，爬到觀音山頂上看台北，是黑塵滾滾。 　　紅塵裏的人生，就是功名富貴，普通叫做享洪福。對皇帝用的‘洪福齊天’因為‘洪’字不好意思寫，就寫個‘鴻’字。其實‘鴻福’這個字不大好，雖然文學境界不錯，但有罵人的味道！因為‘鴻’像飛鳥一樣飛掉了，那還有什麽福啊！這個同音字用的不好，一般人不察覺就用下去了。 　　清淨的福叫做清福，人生鴻福容易享，但是清福卻不然，沒有智慧的人不敢享清福。人到了晚年，本來可以享這個清福了，但多數人反而覺得痛苦，因為一旦無事可管，他就活不下去了。有許多老朋友到了享清福的時侯，他硬是享死了，他害怕那個寂寞，什麽事都沒有了，怎麽活啊！所以我常告訴青年同學們，一個人先要養成會享受寂寞，那你就差不多了，可以了解人生了，才體會到人生更高遠的一層境界。這才會看到鴻福是厭煩的。佛經上說，一個學佛的人，你首先觀察他有沒有發起厭離心，也就是說厭煩世間的鴻福，對鴻福有厭離心，才是走向學佛之路。 　　說到這裏，講一個故事給大家聽，明朝有一個人，每天半夜跪在庭院燒香拜天。這是中國的宗教──拜天，反正佛在天上，神、關公、觀世音、耶穌、穆罕默德都在天上。管它西天、東天、南天、北天，都是天，所以他拜天，最劃得來，隻要一支香，每一個都拜到了。這人拜了三十年，非常誠懇，有一夜感動了一位天神，站在他前麵，一身發亮放光。還好，他沒有嚇倒，這個天神說：你天天夜裏拜天，很誠懇，你要求什麽快講，我馬上要走。這個人想了一會兒，說：我什麽都不求，隻想一輩子有飯吃，有衣服穿，不會窮，多幾個錢可以一輩子遊山玩水，沒有病痛，無疾而終。這個天人聽了說：哎唷，你求的這個，此乃上界神仙之福；你求人世間的功名富貴，要官做的大，財發的多，都可以答應你，但是上界神仙之清福，我沒法子給你。 　　要說一個人一生不愁吃，不愁穿，有錢用，世界上好地方都逛遍，誰做得到？地位高了，忙得連聽金剛經都沒有時間，他那裏有這個清福呢？所以，清福最難。由此看來，涅槃翻譯成寂滅，雖然包含了清福的道理，但是在表麵上看來，一般人不大容易接受。實際上涅槃是個境界，就是涅槃經裏提出來的‘常樂我淨’的境界。也就是說，你找到了這個地方，永遠不生不滅，就是心經上說的‘不生不滅，不垢不淨’，常樂，永遠如此，是一個極樂的世界。那才是‘我’，我們生命真正的‘我’，不是我們這個幾十年肉體，卵生、胎生、濕生、化生，會變去的我，那個真我才算淨土，也就是涅槃的境界。 羅漢的涅槃 　　涅槃分兩類，‘有餘依涅槃’及‘無餘依涅槃’。 　　羅漢們得道，證得的是有餘依涅槃；大阿羅漢入定可以達到八萬四千劫之久，現在很難有人相信這種事了。關於此事，讓我們回溯到唐朝玄奘法師到印度留學路上的一個傳說，但他自己的筆記及大唐西域記裏沒有記載。當他走過新疆天山以南，到了印度北邊，靠近喜馬拉雅山的後麵一個雪山地方時，天氣很冷，到處都是雪，但是有一個山頂上卻沒有雪，雪下來也不積留。玄奘很奇怪，跑上去看，發現地上有很粗很長的頭發。他看了半天，認為這裏頭可能不是這個劫數的人，也許是上一個冰河時期的人。結果真的挖出一個很高大的人來，玄奘法師發現那是一個打坐的人，就用引磬在他耳朵邊叮叮叮，慢慢的敲。這位先生出定了，他說是釋迦牟尼佛之前迦葉佛末法時代的比丘，出家自己自修得定，在這裏入定等釋迦牟尼佛下世來，好向他請教。玄奘法師告訴他釋迦牟尼佛已經涅槃了，他說：那我再等吧！等下一次彌勒菩薩來吧！玄奘法師拖住他的耳朵說：老兄，你慢一點入定，這樣不是辦法，你等彌勒菩薩再來就是要出定找他，誰來通知你出定呢？他說：這也對呀！玄奘法師說：你有辦法出神離開這個身體嗎？ 　　出神並不容易，剛才講那些修行人，坐了幾十年都出不來。玄奘告訴他，自己要到印度取經去，叫他到中國去投胎，將來作自己的弟子。並且告訴他，到了大唐向那個最大的宮殿去投胎當太子，等他回來。於是這個人就出神走了。玄奘二十年後回來，見唐太宗說到此事，要找這個來投胎的太子出家，但查遍後宮，當天沒有太子出生，結果發現武將尉遲恭家裏那天生了一個侄子。原來那個羅漢來大唐投胎，看見尉遲恭的王府，就錯認為皇宮了。唐太宗把尉遲恭找來對他說：我要出家，但當皇帝不能出家，你就讓你家那個孩子代表我出家吧！ 　　玄奘法師想，那個羅漢定力那麽高，見麵時應該認識我！豈知羅漢、菩薩也有隔陰之迷，投一個胎就迷掉了。對玄奘似曾相識，卻搞不清楚。皇帝下命令出家，當然可以，但有三個條件，一車美女服侍他，一車酒肉，一車書。這就是後來玄奘法師的唯識傳人──窺基法師的故事，又稱三車法師，此說也許是影射的戲論。 　　為什麽講這個故事呢？從這個故事我們就會了解，得到了那個清淨、一念空的境界，才能夠入定；而且連身體都可以忘掉，也可以抗拒氣侯的變化，甚至地球的各種物理變化。那個羅漢是有功力的人，一念空掉就入定了。 　　但是念空可不是住啊！大家要特別注意，念空不是住，那是假住，住在空上，是不究竟的。玄奘挖出來的這個羅漢，就是住在這個空上，所以叫做有餘依涅槃。餘什麽？習氣。因為他的習氣沒有變，所以轉胎一來，功名、富貴、美人、香車，什麽都要，這是這個羅漢自己剩餘的習氣，維摩經上叫做結習未除。 　　有些學道學佛的朋友說：老師，你叫我來打坐，學佛，我是很高興，就是有一個東西丟不下。我說：那你就兩打吧！打打牌，打打坐，都可以方便。因為他這個結習未除，也就叫做有多餘涅槃。其實我們在座有很多打坐的同學，都入了這個涅槃了，到這裏來，法師把木魚一敲，打坐好好的，念頭滿空；等到兩個鞋子下了樓，趕快找地方去打牌啊，喝酒啊，就是有多餘涅槃。 佛的涅槃 　　有餘依涅槃是羅漢境界，不徹底；無餘依涅槃是佛境界，是非常徹底的。佛說學佛的人第一個發願使一切眾生都成佛，都能夠達到‘我’的成就一樣，‘令入無餘涅槃而滅度之’。所以，學佛第一要發願，大乘佛法如果沒有這個願力，學佛是不會成就的。如果覺得自己很痛苦，又煩惱，沒有大乘的願力，那不是佛法真正的精神；因為這是消極的，逃避的，連羅漢境界都談不上。佛的願力，學佛不是為自己，是為一切眾生。 　　【如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。】 　　他說，學佛要這樣大的願力，要度盡一切眾生，使他們解脫痛苦與煩惱。痛苦與煩惱是很難解脫的，佛也隻告訴我們解脫煩惱與痛苦的方法。解脫是靠自己，不是靠他力。佛不過把他成就的方法告訴我們，你要自己修持才行。 　　佛教化救度了無量無數無邊的眾生，心裏並沒有說某一個眾生是我度的，絕沒有這個觀念。這是佛的願力和胸襟，學佛先要學這個胸襟，就是說雖幫助了千千萬萬人，心中沒有一念認為是自己的功勞。佛的境界謙退到極點，他要度盡了一切的眾生，而心胸中沒有絲毫教化人、度人之念。所以，佛同其他宗教解釋的教主是不同的，佛沒有權威性，非常平凡，很平實，隻說你的成就是你的努力。 　　‘何以故’？什麽理由要如此呢？這是他加重語氣。 四相和我的觀念 　　【須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。】 　　他說，須菩提啊，一個學大乘菩薩道的人，心胸裏頭還有你、我、他，甚至給了人家好處時，這個家夥應該賣賣我的交情才對！這是世間法的作風，佛法沒有，給了就給了，要像‘事如春夢了無痕’一樣的忘掉它。如果說故意把它忘掉，那就‘即非菩薩’，因為你還有個故意。天地生萬物，天地不占有，不自私。所以我常常說，道乃天下之公道，不屬於誰的，告訴你，你拿去吧！ 　　話又說回來了，既然佛都告訴你了，為什麽你不能到達佛的境界呢？ 　　金剛經中說到四相，相這個字，就是現象，文字上是現象，依照人的思想心理來說就是觀念。我們人有一種觀念，就是有人相，總是有你、我的觀念。我相就是我，人相就是眾生相，就是現在學術名稱所謂社會人類，在佛學的範圍都屬於人相，眾生相。我相又分兩種，一種是人生命的個體，我是我，你是你，他是他，每個人是不同的個體。一種是屬於精神上的，一個學問好的，或者是地位高的，年齡大的，常看他人都是小孩子，幼稚。我現在也常常犯這個毛病，會說你們年輕人懂什麽？這是我相，因為覺得‘我’嘛！倚老賣老。 　　不錯，倚老賣老是我相，但是許多年輕人倚小賣小，那也是我相。更有許多小姐們倚女賣女的，也是我相。許多男孩子也是倚男賣男的：我是小孩，老師請原諒！我說，不要倚小賣小，倚男賣男了。這些都是主觀成見，就是精神觀念上有個我。所以文章是自己的好，這是我相。本來文章寫完了就完了，別人改一下文章，那要命啊！心裏受不了……這都是因為心裏上的我相，也叫做法我見，這個法就是精神的我見。 　　至於眾生相，是社會一些人類的範圍，前排的人同後排的人，隻要一坐下來，人相我相就起來了。感覺前排的人很討厭，頭太高了，坐在我矮子的前麵，使我看不見。人相我相一來，眾生相就來了，唉！這個環境布置得不大好，管事的人不大對，接著壽者相來了，唉呀！空氣不好，有傳染病，要短命。 　　這個四相是依根的，先由眼根而來，人的煩惱都因這四相而起。鳩摩羅什把它歸納起來叫做四相，玄奘法師的翻譯，還加三個，成為七相。鳩摩羅什把後麵三個統統歸入壽者相。壽者相很嚴重，我們人都喜歡活得長，你幾歲呀？五十八。嘿，我六十了，你比我小兩歲。你幾歲啊？八十二，你比我大幾歲……這都是壽者相！要‘我’活得長，要‘我’健康長壽。每個人來學打坐，乃至在座來學禪的，十個有九個半，甚至十個有五雙，都是以壽者相的觀念來學打坐的。那麽，這與佛法的金剛經就大有出入了！要注意，要去了這四相，完全離開了這四相，才可說是學佛的真正境界。本經的原文，佛說這四相，用現在的話來講，這四相是人類眾生共通的、牢不可破的、頑固的主觀觀念。要把這個觀念破除掉，學佛就差不多了。 　　現在佛告訴須菩提，一個學佛的人，先要把心胸願力放在前頭，能夠為眾生發願，不為自己，而是為大家去努力。因為要度眾生，但又沒有度眾生的本事，所以要去努力。佛又說，你完成學佛的這個願望，度完了眾生，自己並沒有覺得度了什麽眾生。 三輪體空布施 　　這一段，佛學有一個名稱，叫做‘三輪體空’。輪者不是車子的輪子。輪是形容詞，指三個部分，就是施者，受者，施事，這就是講布施的重要。金剛經現在開始講般若了，般若的第一個眷屬，就是布施。剛才這一段已經開始要講布施，先說明三輪體空的道理。 　　布施有三種，第一種財施是外物的，像金錢財物等布施，這叫外布施。第二種法施是精神的，如知識的傳授，智慧的啟發，教育家精神生命的奉獻等，都是精神的布施，這種屬於內布施。第三種是無畏布施，如救苦救難等。不管是那一種布施，施者應該抱持無施的心態，用一種希望他人能夠得到益處的心情來貢獻，那就是宗教家的精神了。必須要做到施者無此念，無人相，無眾生相，無壽者相。受者也空，施事也空。看到人家可憐應該同情，但是同情就是同情，布施了就沒有事了，忘記了誰接受我的布施。做完了以後，‘事如春夢了無痕’，無施者，無受者，也無施事，這才是佛法布施的道理。 　　所以佛在這個世界上，以師道當人天的師表，教化一切眾生，救度一切眾生，度完了，他老人家說：再見，不來了。隻是吩咐四個弟子暫時不要死，要‘留形住世’，活著等彌勒菩薩下來。佛的這個精神就是三輪體空的布施。 快樂痛苦皆無住 　　這裏著重的是剛才提到的法布施，因為須菩提問到怎麽使心、忘想煩惱降伏下去！怎麽樣使自己的心寧靜，能夠永遠安詳停留的保持住。佛先答覆他：就是這樣。因為須菩提不懂，所以佛接著在下章就說了一段理由，說大乘菩薩道的修行方法，也包括精神的生命，應無所住行於布施，任何事情一做便休，無所住。應該無所住行於布施，這個叫修行。你心理的行為隨時做到無所住，一切都布施，都丟開了，這是我們普通的話，都丟掉了。禪宗經常用一句話，放下，就是丟掉了。做了好事馬上須要丟掉，這是菩薩道；相反的，有痛苦的事情，也是要丟掉。有些人說，好事我可以丟掉，就是痛苦丟不掉啊！ 　　實際上，好事跟痛苦是一體的兩麵而已，一個是手背，一個是手心。假使說，好事他能夠真丟掉開的話，痛苦來一樣可以丟開，所以痛苦也是一個很好的測驗。如果一個人碰到煩惱，痛苦，逆境的時侯丟不開，說他碰到好事能丟得開，那是不可能的。 　　儒家經常告誡人，不要得意忘形，這是很難做到的。一個人發了財，有了地位，有了年齡，或者有了學問，自然氣勢就很高，得意就忘形了；所以人做到得意不忘形很難。但是以我的經驗還發現另一麵，有許多人是失意忘形；這種人可以在功名富貴的時侯，修養蠻好，一到了沒得功名富貴玩的時侯，就都完了，都變了；自己覺得自己都矮了，都小了，變成失意忘形。 　　所以得意忘形與失意忘形，同樣都是沒有修養，都是不夠的；換句話說，是心有所住。有所住，就被一個東西困住了，你就不能學佛了。真正學佛法，並不是叫你崇拜偶像，並不是叫你迷信，應無所住而行布施，是解脫，是大解脫，一切事情，物來則應，過去不留。等於現在引磬一敲，下樓就是下樓，金剛經還是歸金剛經，你還是你，如此應無所住。 轉化十二類生 　　有一位同學提出來說，很多年前，也曾經聽我講過這一段，除了我前麵講過的，好像還有進一步的道理。其實，所謂進一步的道理就是：這個境界就是有願力，一個大乘菩薩發願及菩薩行，應該是救盡天下蒼生，而自覺沒有做什麽救蒼生的事情。一個人救人、利人是應該的，假使心中還有利人、救世、度人之念，已經不是菩薩道了。這是指外麵行願方麵的。內心修持更須這樣。我們自己學佛是求戒定慧的究竟，可是大家在修持方麵，或者在靜坐方麵，都是在著相。 　　譬如許多人為了身體的健康，學各種的方法，打坐、守竅、修氣脈轉動，實際上，已經都落入壽者相了；接著我相、人相、眾生相也都跟著而來，學佛的成就當然不會大了。又如修淨土念佛的朋友們，假使念一句佛號，觀念裏頭或下意識中，附帶有我相、人相、眾生相、壽者相的情況，那也不能得到究竟的成就。舉凡這些，都是要修行人自己細心檢查心念才會發現。 　　關於卵生、濕生、化生、胎生等，我們上一次也分析過，人的生命裏頭，本身內在就具備有這十二類生。人活在這個世界上幾十年，或者一百年，大部分時間並不是為自己活著的。我們仔細分析一個人，活著為了麵子、為了漂亮，人生時常是作給人家看，或者作給兒女看的。 　　當年有一個同學告訴我，父母盯得很緊，他生氣了，因為他是個獨子，他告訴父母：你少盯一點好不好，否則我不給你念書了。這個話也對啊！現在的青年考聯考，好像都是為了父母，為社會，為家庭。人是很可憐的，活了一輩子，一天吃三碗飯，隻有十分之三是為自己生命所需而吃，其餘大部分是供養自己身體中的卵生、濕生、化生吃的。腸子裏有蛔蟲，身體中有各種細菌，所以宇宙中所有的一切眾生，及各種的現像，在我們人體的內部都統統有了。所以說，人體是個小宇宙，左眼是太陽，是陽；右眼是月亮，是陰；我們身上的大小腸，就是身體中的江河、海洋，西遊記叫它是無底洞，吃下去漏出來，永遠填不滿的無底洞。又如身體上有骨骼的地方就是山崖、岩石；人體內部又有各種的生命，每一個細胞就是一個生命，包括精蟲卵髒等等，這些都與禪定有關。 　　真正的修持，得定者初禪念住，雜念妄想沒有了。二禪氣住，所謂打通氣脈，外表呼吸停掉了。三禪脈住，脈搏不跳動了，連心髒跳動都非常緩慢。四禪才是舍念清淨，整個的身心丟開了，沒有感受。但是要想達到氣住脈停的定境，必須先把自己身體上卵生、濕生、胎生、化生等十二種類，整個變化了才行，就是儒家所講的變化氣質。假使我們這個色身沒有轉化而想修持得定是決不可能的。 　　所以這位同學別著我講這一麵，認為我還留了一手，實際上這一麵是講實際功夫，幾乎沒有人相信。普通金剛經這一段講過去就算了，現在既然有人指出來，已經留不住了，這一手也要露一露，大概就是這樣，這是補充第三分。 說三十二品偈頌 　　另外有人提出來，說我曾寫過金剛經三十二品的偈頌，本來我不想講，因為這是四十年前的事了。那時我在峨嵋山上閉關，不要說人看不到一個，鬼影子也看不到一個。尤其到了秋後大雪封山，連猴子都爬不上了，人要下山很容易，就是西方人的滑雪，弄兩根大棍，屁股上包一些樹皮，隨便這麽一溜就下來，一瀉千裏。要想上去啊！隻好等明年春天了。有一天晚上沒事，藏經中抽出金剛經來看，也不曉得著了什麽道，一下子高興起來，又感動萬分，不由自主的，一夜之間把金剛經的三十二品，作了三十二個偈子，說明這個道理。後來下山以後有人傳出來了，不過到了台灣連原稿也掉了，因為我平常的習慣，自己作的東西隨手就忘了。這一點雖是壞處，但也是好處，就是可以修道，過了就丟，所以說入無餘涅槃而滅度之，一切都把它空掉了。另外我也不太記這些東西，也是懶得介紹這些東西。譬如在大學上課，很多同學問我：老師你有什麽著作？我也搞不清楚我有什麽著作！也沒有觀念去推銷。現在同學們提起來這個偈子，就順便說一下。不過我那個三十二首偈子，比你們聯考作得快，三十二品的意義，一夜之間把它用禪與佛的道理說完了。第一首偈子法會因由分，大概是這樣子： 第一品偈頌 　　緇衣換卻冕旒輕　　托缽千家汗漫行 　　何事勞生終草草　　蒲團洗盡旅途情 　　‘緇衣換卻冕旒輕’，緇衣就是和尚們穿的衣服，印度的規矩，出家人穿染色的衣服，高尚平民穿白的衣服。所以現在我們寫信給出家人時，下麵往往自稱白衣某某，表示自己是白衣居士。出家人的衣服染了顏色，就稱緇衣，就是說釋迦牟尼佛出家了，穿了一件和尚衣。皇帝帶的那個皇冠是冕旒，中國人戴的稱天冠，前麵還掛些珠子之類。這一句的意思是說皇帝不當了，換句話說如果一個人能夠丟掉帝王富貴，能夠放得下一切，才夠資格學佛。像釋迦牟尼佛一樣，皇帝的那個皇冠，隨便把它甩掉。 　　‘托缽千家汗漫行’，然後以釋迦牟尼佛的身分，還出來化緣呢！不管窮人家裏，什麽人家裏都去化緣。 　　‘何事勞生終草草’，我們人生為什麽勞勞碌碌，佛學名辭叫做勞生，一輩子在勞苦中。忙忙碌碌一輩子，最後莫名其妙的來，莫名其妙的就走了，所以是何事勞生終草草。 　　‘蒲團洗盡旅途情’，旅途是人的一生，看來人生沒有別的好事，隻有蒲團一個，兩腿一盤，萬念皆空最好。 　　這是法會因由當時作的第一首偈子，當然這個文字，我自己也看不上，不過有時侯想想，現在叫我再作，一夜之間還作不出來，人生就是那麽怪。 第二品偈頌 　　第二首是善現起請分。善現就是須菩提，須菩提起來問問題，佛答覆他，善護念。善護念是個要點，如是住，如是降服其心，就是這樣定住，就是這樣把煩惱降服下去。 　　萬象都緣一念波　　護心那用修多羅 　　岩中宴坐已多事　　況起多餘問什麽 　　‘萬象都緣一念波’，人生的煩惱和一切痛苦，就是一念，沒有第二念，千千萬萬不同的現象，就是一念動了。像大海水，平水無波忽起一個波浪，一點動，千萬點煩惱就跟著來了，所以說萬象都緣一念波。 　　‘護心那用修多羅’，佛不是告訴他善護念嗎？真正的善護念何必用佛經呢？修多羅就是佛經，梵文名稱就是素怛覽。真正悟了道的人，不看佛經也一樣此心平靜，所以說護心那用修多羅。 　　第三句，先要說明一個典故。須菩提是佛的十大弟子之一，佛經上記載，有一天他跑到一個崖洞裏宴坐。什麽是宴坐呢？注意啊！大家要學打坐的注意啊！尤其是老同學們！不依身、不依心，不觀這個身心，不依亦不依，這個樣子才叫宴坐，也就是打坐。你看我們大家坐在那裏，又聽呼吸，又練腿，又練氣功，統統在身上搞。不然就搞念頭，像水上按葫蘆一樣，這邊這個撲隆咚才按下去，那邊那個又浮上來；這邊念頭冒上來一個，那邊又來一個。真正的入定是不依身，也不依心，但是‘不依’是個空的境界，還是不對，所以不依亦不依，這才叫做宴坐。 　　須菩提有一天在岩中宴坐，什麽都沒有，忽然空中天女散花供養，天花掉了下來，大概須菩提正好張開心眼吧！不然怎麽知道天花掉下來呢！須菩提就問，哪一個在散花供養？空中有個聲音說：是我呀，我是天人，天神。因為尊者在此說法，所以我空中散花供養。須菩提說：我沒有說法啊！這個天人說：善哉！善哉！尊者以不說而說，我們以不聽而聽，因此，我們要供養。這是說到須菩提的一段故事。 　　‘岩中宴坐已多事’，你那個打坐入定已經很多事了，道就在這裏，菩提就在這裏，打坐不打坐，都在菩提中，你在那裏打坐裝模作樣已經夠多事了。 　　‘況起多餘問什麽’！這一下又來問金剛經，佛啊！如何住啊？如何降伏其心？這就是禪的道理，當下可以了解了，大家當下都可以入無餘涅槃而滅度之了。 第三品偈頌 　　第三分叫做大乘正宗分，就是剛才講的胎生、卵生、濕生、化生，入無餘依涅槃而滅度之。 　　四相初生四象殊　　羲皇以上一無無 　　劇憐多少修途客　　壽我迷人猶諱愚 　　‘四相初生四象殊’，我們大家都知道，佛家有四相，人相、我相、眾生相、壽者相，等於易經的四象，易經也講四象，老陰、老陽、少陰、少陽，四象。拿空間來講，東南西北也是四象。人生統統被現象所困，四相初生的這個四相，同易經的四象就有差別，一念一動，外境界就有差別了。 　　‘羲皇以上一無無’，我們中國文化開始的時候，伏羲畫八卦，一畫開天地。當這個一還沒有畫動以前，天地沒有，宇宙還是空的，伏羲畫卦以後，天地開辟了。羲皇以上是講形而上道，萬法本來空的，既是空就不必去用功夫求了。我們現在很可憐，大家學佛拚命去求空，這豈不是背道而馳嗎？既然空，你求得到嗎？能求到的就不是空了。所以說羲皇以上一無無，什麽都沒有。 　　‘劇憐多少修途客’，劇憐，是最可憐，多少在修行路上走的這些人，都在求壽者相，多活幾年，修個果位，都在四相裏頭滾，自己還以為是在修道。 　　‘壽我迷人猶諱愚’，自己在四相裏頭滾，自欺欺人，還以為高明得很，別人都不行，看不通，隻有自己看通了。其實，自己那麽笨，還忌諱自己的愚蠢，自認為最聰明在修行學佛呢！ 第四品　妙行無住分 　　【複次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意雲何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦複如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。】 第一等和次等 　　昭明太子的標題叫做妙行無住分。妙行無住的行不是走路，是講修行，妙行修佛法的意思。 　　【複次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。】 　　這就是我們上一次講的布施，也是內在的用功。大致上布施分內布施、外布施。我們中國禪宗後來流行一句話──放下，這個話就是布施，一切丟開。人生最難的就是丟開，真丟開了就是真放下，放下就是內布施。作到了內布施就可以成就，就可以成道。這裏佛告訴須菩提內布施的法門，複次，白話文就是其次的，次一等的告訴你。第一等的，佛怎麽說我們還記得吧？須菩提問如何住？如何降服其心？佛就告訴他，就是這樣住，就是這樣降服其心。等於沒有說，這是第一義。 　　第一義很難懂，大家都看過西遊記唐僧取經，唐僧到了西天，見到了佛，佛就把大徒弟迦葉尊者找來，說他們從東方震旦中國來的，很辛苦啦，功德圓滿，你把書庫打開，把最上等的佛經給他們帶回去。當唐僧帶領三個徒弟到圖書館門口取經的時候，守門的說：拿紅包來。孫悟空氣得拿起棍子就想打。唐僧說：你不要動粗了，這是最後一步，不然我們那麽辛苦，不是白費了嗎？我們沒有錢卻有一件袈裟，拿到當鋪裏當了，給他紅包。孫悟空又氣又罵的，迦葉尊者很難為情，所以廟子裏塑的迦葉尊者，都是歪著脖子縮著頭。其實西遊記隻是小說，最後拿到了經典到了山門口，孫悟空跟師父吵，說那個老和尚靠不住，還要我們紅包，要把經打開看看，結果發現佛經上一個字都沒有，隻是白紙。孫悟空立刻大吵大鬧，被佛聽見了，就叫迦葉尊者來問，迦葉尊者說：你老人家吩咐，給他們最上品的經嘛！我就拿最上等的給他們。佛說：唉呀！那些眾生不懂啦！沒有文字的經他們看不懂，你還是拿有字的給他換一下，拿那個差一點的。所以複次是差一點的，有字的經。真正的經典啊，一個字都不須要，本來空嘛！應如是住，如是降服其心，這個是第一義，就是一張白紙。既然第一等的不懂，現在複次隻好講差一點的。 無所住 　　佛告訴須菩提：我告訴你，一個真正修行的人怎麽修？‘菩薩於法應無所住’，就是這一句話。 　　此心應該隨時隨地無所住，如果你此心隨時在空的境界上，那已經錯了，因為你住在空上；如說此心住在光明上，或住在氣脈上，都錯了，因為那不是無所住。 　　‘應無所住，行於布施’，什麽叫修行？念念皆空，隨時丟，物來則應，過去不留；就算做了一件好事，做完了就沒有了，心中不存。連好事都不存在心中，壞事當然不會去做了，處處行於布施，隨時隨地無所住。 　　譬如今天，有人批評你，罵你兩句，你氣得三天都睡不著覺，那你早住在那個氣上。今天有一個人瞪你一眼，害你夜裏失眠，你早住在人家那個眼睛上了。任何境界都無所住，我們看這一邊，那一邊就如夢一樣過去了，沒有了；回頭看另一邊，這一邊做夢一樣就過去了。但是我們作不到無所住，我們永遠放不下，小狗沒有喂啦！老爺沒有回來啦……這一切都不要去管它，無所住行於布施，布施就是統統放下。下麵告訴我們所謂不住色的布施。 不住色 　　什麽是色？色法在佛學裏，分為有表色、無表色、極微色、極迥色。 　　‘有表色’指世界上的光色，青、黃、藍、白、黑，以及長、短、高、矮等，是可以表示出來的。就連我們地、水、火、風，物質世界的東西，包括我們肉體，都可以表示出來。 　　‘無表色’是屬於精神方麵的，是抽象的，沒有辦法表示。譬如說，我們大家都曉得原子能，那個能是什麽東西？老實講，除了正式學物理、科學的以外，一般人並不清楚。能的本身是空的，因為空，它的能力無比的大，甚至最後在科學儀器上都看不出來，隻知道是這麽一個東西，但卻是無法表達的，稱為無表色。 　　‘極微色’，等於現在講原子、核子，微小到幾乎看不見的程度，經由科學儀器還可以看得出來，故稱為極微色。 　　‘極迥色’，遠大的很，延伸到銀河係統那一邊的，包括了整個宇宙中間的這一些東西，稱之為極迥色。 　　這些就是色法，簡單的說，色就是地、水、火、風四大，也就是我們這個身體。所 　　謂‘菩薩於法應無所住行於布施’，是叫我們不要住在色相上布施，不要有物件的觀念。譬如說要做一點功德，出一點錢，或者救濟一個人，然後說救濟了某一個人，那是住相布施。學佛的人幫助人、救助人，應該不覺得有物件，有物件的觀念要丟掉，不要留一念在心中。 　　布施善行的福德，叫做人天福德，是小果報，並不是學佛的大福報。福德跟功德大有差別，金剛經專講福德，重點在福德，不在功德。什麽是人生最大的福德？悟道，成道。智慧是人生最大的福報，所謂智慧的成就，指的並不是普通的知識。 　　再說我們在身上做功夫，閉著眼睛坐在那裏，心裏念佛也好、參禪也好、念咒子也好，都在那裏住色布施。嘴裏說要放下，放下，結果什麽都放不下，兩個腿在那裏發麻，受不了。為什麽兩腿發麻受不了？因為他住在色法上，念頭住在色身上。如果念頭不住在色身上，感覺就可以空掉，感覺空了，兩腿兩腳發麻你也不會感覺了。所以一切眾生都在住色修持，而菩薩所謂‘不住色布施’，是不住於這個色身上麵，一切都放下，身體也放下。 不住聲香味 　　‘不住聲香味觸法布施’，有些同學們，用功好一點時，聽到念佛念咒的聲音，然後自己覺得得道了，最後道沒有得，得了個神經。真的，好幾個就是那麽就走了，走到陰國去了，因為他不懂不住聲的道理。有些人打坐，在座好多同學都有經驗，坐得好的時候，突然一陣檀香味來了，其實並無檀香味，可是他的確聞到了。香味那裏來的？是你內在定境到了極點，人體內部清淨光明就會發出香味來。實際上每個人都不臭的，真的健康的人，口液口水也都不臭的，隻有另外一股人味；像西遊記上說的，一聞就知道這裏有人味，妖怪非要吃不可了。也像我們到豬欄一聞，就知道那裏有豬味，狗窩裏一聞，就知道那裏有狗味。那些神仙到我們這個樓上一聞，唉呀！都是人味，受不了。 　　這個經驗我也有過，在高山頂上住了三年，一下來離都市還有五六裏，就受不了那個人味了。其實我也是人啊！隻因為在那個山頂，四顧無人的地方住慣了，下來以後覺得人味撲鼻，受不了，要隔很久很久才能習慣。學醫學的就曉得，人體內部並不髒，但是身體內部的東西，一接觸到外麵的空氣，與細菌一碰，馬上就有味道了。當我們坐得好，內部發出一種香的時候，如果自認功德無量，聞到菩薩的香味，那你就住香了，那就不對！要應無所住，趕快放下。 內觸妙樂的菩薩 　　‘香味觸’這個觸很重要，尤其在座有些用功的朋友，真坐得好的時候，不願下坐。你們初學的兩腿發麻難過，坐得好的人，功夫夠了，兩個腿發舒服快樂，快樂得你決不願意把腿放下來。這叫菩薩內觸妙樂，身體內在奇妙的接觸到從未有過的快樂。菩薩的戒律，不準入這種定，因為耽著這種禪定，就不肯去度眾生了！誰都願意享受內觸妙樂，哪個人還願意跑來站在這裏講課啊！所以說，菩薩境界是內觸妙樂，觸是身體的感受，但是一個真正學大乘佛法的人，是不應該住於內觸妙樂的境界，是要應無所住行於布施。 　　‘法’是意識境界，是屬於觀念、思想、精神方麵。如果你心裏還有個空空洞洞清清淨淨，就已經落在法上。所以說，把身體外麵的一切丟完空完了，再把意識方麵的也丟下了，這才叫做學佛，也就是不住色布施，不住聲香味觸法布施，佛說要這個樣子才對。 　　講到這裏，佛又叫了一聲，須菩提呀！我告訴你呀！你看這個老人家對弟子多親切，他意思是說孩子啊，下麵我再給你講。 雁過長空 　　【須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。】 　　一個學大乘菩薩道的人，應該是這個樣子來布施來修行，應該不住相，一切現象不留，心中若留一點現象，已經不是學佛的境界了。我們拿中國的文學形容它，就是：‘風來竹麵，雁過長空’。等於風吹過竹林子，竹林子煞……一陣響風過了，風絕對不停留在那個樹葉子上，風早過去了；修行人的胸襟應該也是這樣。又像天上的飛鳥，鳥在空中飛，是絕對不留一點痕跡的，雁過長空，飛過去了就飛過去了。修行要有胸襟，要有這個境界，這叫做內布施，蘇東坡有一首名詩，也是由佛學裏頭來的： 　　人生到處知何似　　應似飛鴻踏雪泥 　　雪上偶然留指爪　　鴻飛那複計東西 　　他說人生一輩子像什麽？像下雪天那個鳥，在雪地上站了一下，留一個爪印，飛走了以後，雪又下來，把那個印子又蓋住了。雪上偶然留一個爪印，那個鳥一飛了以後，早把東南西北一起跑掉了，那個爪印啊也就不留了。 　　人生一輩子說要成家立業，子子孫孫，等到你兩眼一閉，兩手一張，鴻飛那複計東西啊？什麽都沒有了。這是蘇東坡的名句，也就是風來竹麵，雁過長空的道理，就是說菩薩應不住於相。 　　年輕的同學要特別注意啊！最近我發現年輕的同學特別喜歡學佛修道，我都有些擔心，我常常跟年輕的同學們談，你年紀輕輕，學這個幹什麽？我這個話你不要難過，這有兩重意義。首先世界上什麽都容易學，唯有學佛是最難最難的事；第二重意義啊，人生畫虎不成反類犬，老虎沒有畫成反畫成了狗，學佛學不成，我不曉得你變成什麽！所以啊，希望先把做人的道理完成，再來搞這個學佛的事。但是既然要學佛了，千萬要注意不住於相四個字；一住相，什麽都學不成了。 功德和福德 　　剛才講到不住於相這個重點，下麵佛又說了：‘何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量’。這裏突然冒出福德二字，他說假使一個修大乘菩薩的人，能夠不住相布施，那麽他的福德有不可思量的大。福德不是功德啊！功德是積功累德，是功夫時間慢慢一點一點的累積起來的。就像我們一件工程，一天一點累積起來就是功，功力到了所得的結果，就是德。 　　福德是不同的，上次也講過。福德大致分為兩種，一種是人世間的福德，文學上稱鴻福，是世間法；另一種是所謂清福，出世間法。清福比鴻福還難，所以人要享清福更難。可是一般世間上的人，到了晚年可以享清福時，他反而怕寂寞怕冷清了，此所謂蠻可憐的！這是著相的關係，因為有人相我相的原故所造成。看到孩子們長大出國了，一個人對著電視，或者倆夫妻坐在那裏，變成流淚眼觀流淚眼，斷腸人對斷腸人。其實那個清淨境界是最好的時候，結果因為住相，把世間各種會變的現象抓得太牢，認為是真，等現象變時，他認為什麽都不對了。一般同學跟著我做事常常說：‘我看最可憐的是老師’，我說對啊，我想得到一秒鍾的清淨，都求不到很可憐的，求一分鍾的清福都沒有。可是人真到了享清福的時候，往往不知道那是真正的福報來了。事實上，平安無事，清清淨淨，就是究竟的福報。 　　如果問人世間什麽福最大？答案當然是成佛啦！超凡入聖。靠什麽才能達到超凡入聖呢？智慧的成就不是功德的成就；更不是迷信，要一切都放下了，你才能夠達到智慧的成就。所以佛告訴須菩提，假使能夠不住相布施，這個人的福德不可思量，這個福報太大了，大到想像不到的程度。不可以思，不可以思想它，不可量，量就是量一下看，一次兩次，一丈兩丈，一鬥兩鬥，所以叫作不可思量。 　　【須菩提。於意雲何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。】 　　須菩提啊，你的意思怎麽說呢？東方虛空，一直向東方走，這個太空有多大？你可不可以測量得出來？須菩提回答說：不也。世尊。四個字兩句話，這是須菩提答覆佛說的。‘不也。’古文就念否，不念不也。現在人念成不也。現在很多話與我們文化不合，漲價的漲字，現在人說成膨脹的脹，說起來道理也通啦！漲價當然就是膨脹起來，潮水上漲，不是潮水上脹，不過現在的國語沒有辦法，我們隻好照現在的國語說。他答覆佛的問話是說：不可以，世尊。由這裏向東方走，整個的太空有多大，人是沒有辦法測量的。 　　【須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。】 　　南西北方是三方，加上他講過的東方，東南西北叫四維，四維以外還有上下。佛問南西北方，四維上下、虛空，隨便向那一方，整個的太空有多大？你能不能量得到？須菩提回答說：‘不也。世尊。’他說這是不可能的。如果用我們中文來說就很簡單：‘六合虛空，可思量不？’東南西北上下叫做六合，‘六合虛空，可思量不。不也。世尊。’一句話就完了嘛！可是印度話分兩句，兩句還是鳩摩羅什法師簡化的翻譯，如照老式翻譯就是‘於意雲何。東方虛空可思量不。不也。世尊。’‘於意雲何。南方虛空可思量不。不也。世尊。’‘於意雲何。西方虛空可思量不。不也。世尊。’六百卷的大般若經就是那麽說下去的。所以看大般若經六百卷，那真是我的菩薩我的媽呀！但是金剛經被鳩摩羅什濃縮一下，構成了另外一種文學味道。 　　可是你不要忘記了，這裏為什麽先提東方虛空？這裏為什麽不像阿彌陀經先提西方呢？藥師經、金剛經都是先提東方，講密宗的即身成就法先提北方，講大光明法隻提南方不提北方。所以學佛研究佛法，這些都是問題，不要老是寫些五陰啦，十八界啦，十八空啦，那就是色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，翻來覆去就是這一些。 東方佛西方佛 　　東方是所謂生氣方，所以要求長生、長壽，就要念東方琉璃光世界藥師如來。藥師佛是東方世界的佛國，西方世界是講歸宿的，東方世界是談生法的，生生不已，所以東方文化也是生生不已！顯教的經典包含了很多秘密的道理，要大家去參究。你們要學禪宗參話頭，這些都是話頭，話頭都在經典上。如果你以為自己已懂了，光以為東南西北，很簡單，為什麽不南東北西呀？這裏為什麽先提出來東方？先講了東方，再講南西北方，四維上下反而落在最後，什麽理由？這其中要發揮起來，就牽涉得很多了，同我們修持的道理都有關係。 　　我們大家要學佛修持，先要有東方的生機，生命之機，氣脈發動，色身轉變，才能得定，才能得到妙樂。代表這個的符號，在方位上是東方，是所謂生氣方，像太陽一樣，從東方上來。 　　為什麽念阿彌陀經要念西方？日落西山，夕陽無限好，隻是近黃昏，所以趕快打主意，回家吧！念念西方。這些並不是偶然的說一說，佛學裏頭，這些地方都有道理。 　　【須菩提。菩薩無住相布施。福德亦複如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。】 　　這是佛嚴重的吩咐，他又告訴須菩提，一個學佛的人，要能夠做到無相布施，一切相不住。為什麽人要布施、要慈悲呢？拿中國古文來講，就是‘義所當為’四個字，人生就應該這樣作。利人、助人、慈悲，這樣不住相的布施，他所得的福德果報，大得像虛空一樣不可思量。須菩提啊，你要記住啊！一個學大乘菩薩道的人，應該如我所教你的，無所住去用心修行，那才是真修行。有些人一天到晚愁眉苦臉，住在愁眉苦臉的當然不對，一天到晚在散漫無所歸的也不對，不空也不對，要一切無所住，物來則應，過去不留，這是大乘菩薩般若道的修法。 　　所以禪宗五祖教六祖先看金剛經，就是走的這個法門，一切無所住，這就是大乘佛法最基礎的修法，也是最究竟的。可是有一點，大家要注意，我們看金剛經講般若，常常有一個非常嚴重的問題，就是認為金剛經是談空。金剛經沒有一句談到空，他隻拿虛空來作比方，大家認為金剛經講空法是一個錯誤。金剛經隻告訴你無所住！無所住並不是空啊！無所住，如行雲流水，你看那個流水在流，永遠不停留的過去了，但是又有來的，而一切是無所住，並沒有叫你空啊！這一點青年同學要特別注意。 　　在第四品中，佛告訴我們一個修行的方法，認識真正佛法，無所住而不是放下，‘菩薩但應如所教住’，就是這樣去修。第二個要點告訴我們，真修到無所住，就是福德成就。 　　我們曉得做生意要有三種資本，一種是開設的資金，二是貨賣出去貨款未收回時，還要占一筆資金，第三筆是周轉金。學佛隻要兩筆資本就夠了，比做生意劃得來。那兩筆資本呢？就是智慧資糧和福德資糧。資糧就是資本，所以我們中國傳統給朋友寫匾額，寫一個──福慧雙修。慧就是智慧，所以福慧雙修就是佛境界。有些人有福報，又有錢又有富貴功名，但卻沒有智慧；有些人智慧很高，窮得要死，世間福報不好，也沒得辦法。佛境界就是福德與智慧都圓滿，這叫作福慧雙修，智慧資糧圓滿了，福德資糧圓滿了，就成佛。所以大家念經的時候，念到皈依佛兩足尊，就是這個兩足──智慧具足，福德具足。金剛經告訴你，真正的福德要怎樣修呢？就是不住相布施。 阿育王的沙子 　　佛經上記載了一個故事，佛過世百年後，印度有一個有名的阿育王，年輕的時候不信佛，中年以後開始信佛。他一生修了八萬四千個佛塔，其中有一個塔，唐朝以後飛到中國來了，不曉得因為地震還是其他道理，這個塔懸空飛過來，落到浙江寧波的阿育王寺，這個塔裏邊是佛當時本身真的舍利子，所以這個廟子本身也稱阿育王寺。亞曆山大東征打到印度時，碰到了阿育王，把他打回去，這是曆史上有名的故事。 　　阿育王的時候，有一位尊者優婆，是大阿羅漢，與阿育王兩人是好朋友。你們翻開阿育王傳，佛出來托缽化緣，遇到兩個小孩在路上玩泥巴，忽然看到了佛，非常恭敬，又見佛手裏端一個缽；這時，一個孩子手裏正抓一把沙子，就說：這個供養你！佛說：善哉！善哉！另外一個也最至誠的隨喜了。於是佛就預言了，百年以後，以此功德，一個當治世的帝王，一個當輔相。阿育王就是那個供養沙子的小孩，他有供養佛的好因緣，可是他供養的是沙子，所以一生患皮膚病，皮膚發養。 　　曆史上這種人很多，我們清朝末期中興名將曾國藩，功蓋一時，也是一輩子皮膚病。相傳曾國藩是大蟒蛇變的，皮膚養抓得一片片掉下來。阿育王一生也吃這個苦頭，這個印度一代的名王，非常愛布施，蓋廟子、救濟窮人、救濟社會，結果把國庫的錢快布施光了。最後當他躺在病床上，還要布施，左右的大臣去告訴太子，你不能再讓他布施了，等你接位的時候，國庫裏一毛錢都沒有，怎麽辦？所以大家就把他的布施命令封鎖了不能下達。他知道之後心裏很難過，自己躺在病床也沒有辦法。有一天吃一個梨子，他把自己兒子等都找來說：我問你們，今天世界上，誰的威權最大？太子和首相都跪下來說：當今世上當然是大王你的威權最大了。阿育王說：耶！耶！你不要欺騙人，我是很有威權，我的威權現在隻能達到半個梨子，我現在叫你們布施也做不到，這半個梨子我不吃了，你把它送到那個廟上去供養。他這麽一講，大臣沒有辦法，就用金盤子去接那半個梨子，這時那個尊者在廟子裏就知道了，打鍾打鼓，全體集合，披袈裟到山門口，迎接阿育王最後一次布施。 　　這位尊者接到阿育王的半個梨子，向大家宣布這是阿育王最後一次布施，沒有辦法每個人都分到，就用最大的大鍋煮稀飯，把這個梨子丟進去，大家都跟他結緣。等到阿育王一死，這位尊者說也要走了，就圓寂了。 　　曆史上這些故事很多，就像道家北派丘長春一樣，成吉思汗一死，丘長春告訴徒弟們說要洗澡，跳近水池洗完了以後說，我那個朋友走了，我也要走，意思是成吉思汗死了，他也要死了。 　　這是講到福德，這個故事說明什麽？阿育王那一下的布施，小孩子拿的沙子，不住相的布施，的確是無心的；如果說我們大家學學阿育王，明天拿點東西到佛前供供，來生也得一個治世聖王，辦得到嗎？辦不到！因為你是有心，是住相。小孩子拿著沙子，他看那個沙子就像黃金一樣，一念的誠意供養，所以叫做不住相布施。 周利盤陀伽的掃帚 　　還有個佛經上提到的周利盤陀伽的故事。佛在世時他也跟著學佛，笨得無比，豈止金剛經不會念，連個阿彌陀佛都不會念，佛最後就叫他念‘掃帚’兩個字。他念了‘掃’，忘了‘帚’，念了‘帚’，忘了‘掃’，學了好多年才會念。可是後來他的神通最大，還救了幾次佛的命。一次佛被外道加害，魔王把山壓過來，周利盤陀伽在後麵一指，就把山推開了。那個氣功真算到家，有大神通，就是念掃帚念出來的。 　　佛經裏講到他也有一段因緣，當他要到佛那裏出家時，年紀已經很大了，我們這些師兄阿難呀，須菩提呀，舍利子呀，都擋住不準。他就在山門外麵大吵，佛在裏邊打坐聽到了，出來問大家，為什麽不讓他出家！這些大弟子們都有些神通，說觀察過這個人，五百生以來都沒有跟佛結過緣，因此無緣出家。佛就罵他們了：你們啊，就隻曉得當羅漢，神通隻通到五百生，五百生以前他是什麽你們知道嗎？五百生以前那一生他是一條狗，與我有緣。它跑到一個地方吃大便，那個茅廁叫做吊足樓，你們在這裏很少看到，在大陸高山上住，那個茅廁上麵有人大便，大便一落一丈掉到茅廁底。所以古人有兩句詩：‘板狹尿流急，坑深糞落遲。’大便要很久才落到底。這個是挖苦古代專門讀書做對子的人，連茅廁也做成對子。那隻狗到這種地方吃大便，上麵大便掉下來，正好掉到它尾巴上。那隻狗嚇得掉頭就跑，一邊跑看到一個古塔，是個有道羅漢的墓，狗看到這個古塔就要翹尾巴屙尿，尾巴一甩就把大便甩到這個羅漢的墳堆上麵去了。佛說：他啊，當時就是以這個大便供養我，所以跟我結了緣。那個塔，就是那一生修到獨覺佛的骨灰塔。 　　想想看，那不偶然啊！狗吃大便等於我們吃紅燒肉一樣的香，那是它的糧食。它以最好的糧食，尾巴一甩上去，無心的，不住相的，因此啊，它是福德無量。佛說：以此因緣，所以他可以出家。 　　這位老頭子跟佛出家以後，都做苦工，佛也教他修持，太笨了，都沒有辦法教會他，稍微多兩句，他就忘了。佛隻好叫他去掃地！教他一邊掃，一邊念‘掃帚’，搞了好幾年，他才記住了掃帚，後來他也悟了道。 　　修行就像掃帚一樣，心裏頭雜念都要掃掉，無住相布施，所以無住相這一句話就是掃帚，你心裏頭什麽妄念都要掃掉。如此修持，就是如所教住，心中隨時隨地都達到空其念，不住相而住，這才是真學佛。這是第四品，妙行無住分，我給它的偈子做結論： 第四品偈頌 　　形役心勞塵役人　　浮生碌碌一心身 　　繁華過眼春風歇　　來往雙丸無住輪 　　這一首偈子，也就是說明修行的原理，真正修大乘的妙行，就是這樣子。 　　‘形役心勞塵役人’，我們這個身體就是形，我們這個身體活著很可憐，大家讀過陶淵明的歸去來辭吧！講人生心為形役。我們人都做了身體的奴役，冷起來要穿，熱起來要脫，餓了要吃，吃飽了要吃瀉藥，一天到晚為身體忙。外境界的塵勞指揮我們，我們成為外境物質世界的奴隸。 　　‘浮生碌碌一心身’，中國文學講我們這個人生，又叫做浮生，水麵上的一滴油一樣浮在那裏，等一下散掉就沒有我了，水還是水，所以人生如浮萍一樣飄浮在那裏。一天忙忙碌碌，就是為了這個身體，為了一個思想、一點念頭在忙碌，自己騙自己。 　　‘繁華過眼春風歇’，功名富貴呀，兒孫滿堂呀，五代同堂呀，好像熱鬧得很，等於春天到，滿院百花盛開。年輕到中年這一段，唉呀，前途無量，後途無窮，覺得天上天下唯我獨尊；尤其站在十二層樓，國賓飯店，或者中央飯店那個旋轉廳一看，台北市我最大，就是那個樣子。這些繁華景相，幾十年眼睛一眨就過了。春天沒有了，百花也掉了，什麽都不屬於我了，隻有什麽呢？ 　　‘來往雙丸無住輪’，兩個彈子，一個太陽，一個月亮，永遠在轉。我們死了以後，太陽月亮照樣的轉下去，這個宇宙照樣的是無量虛空，決不因為我們死了就沒有了。所以有許多老年人感歎，唉呀，不得了啦！現在年輕人真不成話。我說：我以前跟你想法一樣，現在我搞通了，你不要看到年輕人亂七八糟，我跟你老兄死了以後，太陽還是照樣從東邊出來，西邊下去，他們亂七八糟的曆史啊，也是很繁華的過下去，決不會因為你我死了以後，曆史改變了形態。所以人生要把這個道理看通，太陽、月亮，它永遠不斷的在轉，因為它無住，不停留嘛！太陽、月亮有一秒鍾停留不轉的話，這個世界整個沒有了。 　　所以，我們要知道此心此念，怎樣叫做無住，並不是叫你求空，你定在一個空上，早就有所住了。金剛經並沒有告訴你是空啊！如果解釋說金剛經告訴我是空的，那你完全錯解了金剛經。第四分我給它的偈子是如此，我這些話也是隨便說著玩玩的啊！你不要信以為真，如果你信以為真，那你就有所住了。第五品　如理實見分 　　【須菩提。於意雲何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。】 非相和空 　　【須菩提。於意雲何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。】 　　大家要注意啊！剛才講叫我們學佛的人要不住相，不住相布施，先說明不住相的福德，這個智慧成就的功德，智慧是無比的大，無量無邊。現在進一步真正告訴我們，怎麽樣見佛？很嚴重啊！我們大家學佛都想見到佛。他對須菩提說：‘須菩提，於意雲何？’你的意思怎麽樣？可不可以身相來看見佛呢？ 　　佛經上說，佛有三十二相，與我們一般人不同，佛有八十種隨形好，有八十種跟隨他那種特別的身相來的好。譬如他一出來可以放光，這個我們都做不到，佛的手一張開，指頭與指頭像廉子一樣，是連著的。上次我們講過，他舌頭吐出來，可以抵到發根，各種各樣不同，每一種相有每一種相的功德，多生累劫修來的。譬如人拿花、香來供佛，來生變漂亮人，小姐們要注意！衣冠供佛，來生不怕沒有衣服穿，而且身體健康。多拿醫藥來布施，來生一輩子不會生病。前生慳吝醫藥的布施，這一輩子多災多難多疾病，種種都是因果報應。所以佛為什麽得到三十二相八十種好呢？這是果報來的，因為他多生累劫都在止於至善，都在修行，所以有這個福德生相，這是講他活著的相。他的兄弟阿難，比他差一點，有三十種相好，差兩樣。翻譯經典的鳩摩羅什法師，也是三十種相好。 　　這裏佛說，你可不可以用有形的形相來看佛呢？這是釋迦牟尼佛問須菩提的問題。須菩提答覆世尊：‘不也，世尊。’同學們注意啊！佛是不可以形相來見的，拿形相來見佛，就錯了。那麽你或許會說，廟子裏為什麽要弄個偶像拜呢？那不是偶像啊，真正的佛同其他許多宗教一樣，是反對拜偶像的。那為什麽畫的佛，塑的菩薩都可以拜呢？答案是四個字‘因我禮汝’。因為我的形像存在，你起恭敬心拜下來，那個像是一個代表而已。你這一拜不是拜我，是拜了你自己，你自己得救了。任何宗教最高的道理都是一樣，不是我救了你，是你自己救了你自己。你這一念真誠的恭敬下來，不要說畫的真佛，就是拜一個木頭，拜一塊泥巴也罷，誠敬的一念專心，你本身就成功了，就得救了。這叫‘因我禮汝’，這並不是拜我啊！佛說的，是拜你自己。你自己什麽？你的心，你的誠敬。 　　所以，不但不能以這個偶像認為是見佛，即使是佛在世的時候，都不能看他肉身為師，那是著相。有一個人著相，楞嚴經中阿難就是犯了這個錯誤。佛問阿難：你為什麽跟我出家？阿難說我看你相貌好，又放光，決不是欲念來的。佛就罵他：你這個笨人，你著相了，是愛漂亮出家的。因此他碰到摩登伽女，有此一劫，這就是著相，所以佛說不能以身相得見如來。 　　【何以故。如來所說身相。即非身相。】 　　什麽理由呢？真正那個不生不死的身，不是這個肉身，肉身還是有生死，修持到活一千年，最後還是要死。譬如說，佛教裏頭有一位禪師叫寶掌千歲，活一千年，在印度活了五百年，因為沒有悟道，曉得將來大乘佛法要到中國，先到中國來等著。等到見了達摩祖師，又在中國活了五百年，大陸上好幾個地方都有他的廟子，名字叫寶掌和尚。像迦葉尊者留形住世，那更不講，所以，長壽的人是有，那是肉身的相，還不是不生不滅的。肉身盡管長壽，五百年還是五百年，一千年還是一千年，而永遠不生不滅的，並不是這個肉身相，而是法身。那個法身，不能拿形象來見，所以佛接著吩咐我們一句重要的話。 　　【佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。】 　　到了這裏，鳩摩羅什特別加重語氣，佛特別告訴須菩提，‘凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。’這四句很重要，要特別注意把握住。凡是你有什麽境界，都是假的；凡是你修得出來的，不修就沒有了。你說打起坐來有境界，不打坐就沒有了；境界就是相，凡所有相，都是不實在的。 　　怎麽樣才見到真正的佛呢？見到法身才是真正與佛相見了。若見諸相都不是相，這不是講空啊！一般多解釋成空，那是亂加解釋，既然是空的，何不譯成一個空的，那該多好啊！他隻說，‘若見諸相非相’，非相是什麽？沒有給你下定論！所以一般人念金剛經，在這裏自我下個定論，認為是空，那是你的想法，不是佛說的；佛隻說若見諸相非相，你就見到佛了，見到佛的法身了。 　　重點是，佛隻告訴你不是相，並沒有告訴你空！道理在什麽地方呢？就是無所住。 法報化體相用 　　金剛經第五品的主要中心就是四句：‘凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。’金剛經中提到的四句偈，究竟是那四句？這是千年來一個大問題，因為經文中間還有四句，最後的結論：‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。’也是四句。現在第五品首先碰到這四句偈，希望大家研究時要特別注意。現在再回到第五品，佛說不應該以身相見如來。 　　我們曉得在佛學裏，成佛可以得到三身，就是法身、報身、化身。因此有些廟子塑的佛像，同樣的像三尊排列在一起，代表三身；這是說過去大陸上的大廟子。唐代以後，道教興起，也同樣仿照這個情形三清排列，就是上清、太清、玉清，也是三身，這是談到宗教的情況。其實不論東方西方，一切宗教都有相當程度的互相模仿。 　　現在我們曉得成佛有三身，清淨是法身，圓滿是報身，千百億形像不同是化身。我們推開佛法的立場不談，專從佛學的觀念來看，法身就是本體，宇宙萬有的本體。借用現代的觀念來說，就是一切的能源。報身是所謂的現象，法身是體，所謂不可以身相見如來，就是不要把現象當作本體。至於化身，是他的變化的作用。換句話說，法、報、化三身，拿哲學的觀點來看它，就是體、相、用。宇宙間一切的事物，它本身都有體相用。譬如水是體、水泡了茶，茶是它的相；做了酒，這個酒也是相，不管是酒是茶是冰淇淋，那個水的本身性質是法身，是體；同樣的一滴水，變化各種不同的現象，那是它的用。在理論上，這是我們必須先要了解的法、報、化三身。 　　在佛法裏講，修持成功的人，禪宗所謂大徹大悟，也就是金剛經上說，阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。這個悟是悟的什麽呢？是宇宙萬有生命的本體，就是法身，也就是心經上所說不生不滅，不垢不淨，不增不減。金剛經的開經偈所說：‘雲何得長壽，金剛不壞身。’也是指法身而言。一念不生全體現，也是指的法身，法身是無相的。 　　至於圓滿報身，就是修持方麵。前麵我們也提到佛有三十二種特殊的相，有八十種隨於特殊相所生的隨形好。這個就是說，凡是成就的人，得道的人，父母所生的他這個色身就轉了，這是報身，也是肉身。為什麽講他是報身呢？一切眾生所有的身體就是報身，一生過的非常舒服，樣樣好，享福一生，是他善報所得的報身。有人很痛苦，很艱難的過這一生，這是他過去生所種的不善之因，招致有這一生的這個報身。至於修道有所成就的人，這個報身就轉了，道家一般的觀念所講卻病延年，長生不老，就是報身轉了。報身修道完全圓滿時，整個的人脫胎換骨，就具備了一切神通。這是非常難得的事情，所以說圓滿報身非常難得。 　　一般道家所講的修氣、修脈，打通奇經八脈，與密宗所講的修通三脈七輪等，多半側重在修報身開始。一般所講的止觀、念佛、參禪，多半側重在修法身上著手。至於報身成就了，修到身外有身，這個肉體以外，同時有另一個身存在的，就是化身的作用了。這是大致上法報化三身的情況。 　　普通一般學佛的人，在理論上所走的都是法身的路線，密教號稱要三身成就，因為三身成就的人，學佛才算真正到家。三身成就另外一個名稱，也叫做即身成就。這個裏頭兩個字不同，即‘生’成就，這一生成就、成功了，了了生死，這是即生成就，生命的生。要想即身成就啊，在理論上講，幾乎比這個即生成就還要難，需要所有的戒定慧，所有的修行，去轉化父母所生的這個四大色身。要把色身完全轉化了，才修到即身圓滿成就。 蓮花生 　　西藏的密教，除了供奉釋迦牟尼佛以外，還供奉有蓮花生大士。據說蓮花生大士是釋迦牟尼佛過世八年再來的。他為顯教教主時，是父母懷胎而生，可是他認為顯教時候，重要修行的方法沒有講完，所以再轉身而來，成密教的教主並由蓮花化生。 　　當時南印度一國國王夫婦沒有孩子，很難過，夫婦倆在禦花園裏賞蓮花，忽然一朵蓮花中央，長高長大，蓮花苞中跳出來一個小孩，有血也有肉，就是蓮花生。後來他繼承王位為太子，十八歲成就，肉體常存。過去在西藏，每年有一個全國性的護摩法會，是一個宗教儀式。護摩的意思像拜火教一樣，什麽東西都拿來燒，有些婦女自己頭發都剪了，丟進去燒。大火繼續七天七夜，一般人都圍著火光念蓮花生大士的咒語，往往看到他騎一匹白馬，在火光上走一圈就不見了。 　　據密教傳說，因為蓮花生大士是密教的教主，不像前一生走涅槃的路子，所以騎白馬騰空而去。當他親自現身時，永遠是十八歲少年相，沒有變過，偶而會留一點小胡子。這個就是說明報身的成就，修成而永遠存在；也就是道家長生不死的觀念，所謂與日月同休，天地同壽，這就是報身圓滿。當然，報身修成了以後，自然有化身，一切神通具足。所以，要修到即身成就，才算真正學佛圓滿。 　　我們了解了這些理論和說法後，就知道金剛經大體上，是著重在見法身。如何見到法身？就是悟道、見道。金剛經是般若的部分，所謂般若是側重於證得實相般若，就是生命萬有無始以來的本體。報身、化身則是屬於境界般若，所以佛提出來，不可以身相見如來。金剛經這裏所講的如來，就是與一切眾生共同的生命的本來，生命的本體。所以說，我們有信仰，有虔誠是可以的，但是過份著相是不可以的；不但學佛不可以，任何一個宗教，都不可以著相。 身相的執著 　　以我個人的經驗，執著身相的人非常多；過份著相的人，在醫學上叫作宗教心理病，沒有辦法治療。不僅是佛教方麵這類人多，所有的宗教，都有些信徒並不追求教理，隻是盲目的信仰，變成宗教心理病。佛法裏一句話，就是太著相。所以金剛經翻譯成‘能斷金剛般若波羅密多’，就是說是智慧的成就，不著相，不能以身相見如來就是這個意思。 　　很多人學禪，做各種功夫，常問：這個境界好不好？這種現象怎麽樣？千萬注意一個要點，‘凡所有相，皆是虛妄’。你今天修行打坐這個境界很好，但是你要曉得，你不用功不打坐，那個境界就不好了，可見這不是道。假如盤腿道就來了，不盤腿它就變去了，這叫做修腿，不叫做修道；盤腿就有叫做得腿，那不叫得道。所以借用中庸一句話，‘道也者，不可須臾離也，可離，非道也。’也就是心經告訴我們，不生不滅，不垢不淨，不增不減的道理，並不因為你去修就多一點；也並不因為你不去修就少了一點。如果是修它就多，不修就少，那就是有增有減了，不是道體的道理。道體是不可以身相見的，所以凡所有相，皆是虛妄。 　　既然凡所有相，皆是虛妄，你說假使前麵看到一個佛好不好呢？根據金剛經的道理，你們可以想一想，如果你真看見一個佛站在前麵，勸你趕快去檢查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者聽到什麽聲音，或者心裏有一個特殊的靈感，一般人就去玩這個靈感了。你千萬注意！凡所有相，皆是虛妄。無上菩提是非常平實的；古德告訴我們，道在平常日用間。真正的道，真正的真理，決對是平常的，最高明的東西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是這樣，最高明的人，也最平凡，平凡到極點的人就是最高明的人。老子也說過：‘大智若愚’，智慧到了極點時是非常平實的。 　　人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己認為自己不凡而已。要真正到達最平凡處，你才會體會到最高的。我常常說笑話，世界上有兩個蘋果成了人類的文化；拿西方的文化來講，一個蘋果被亞當和夏娃吃掉了，所以造出人類的曆史來，另有一個蘋果被牛頓看見了，於是把世界的文明變了一下。 　　其實我們北方的蘋果，我覺得比美國、日本的蘋果都好吃，我們世世代代吃蘋果，也沒有發現地心有吸力，忽然被牛頓看到了蘋果落地，而發現了地心引力。蘋果很平凡，年年落地，有一個人卻在平常的道理裏頭，找出了一個不平常。譬如水蒸氣很平常，燒開水，煮飯，都有蒸氣，但是瓦特卻發明了蒸氣機。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。 　　所以我們學佛學道，千萬要丟掉那些神奇，不平凡的觀念。能到達人生最平凡之處，你可以學佛了，也知道佛了。換句話說，你可以知道凡所有相，皆是虛妄，不但佛不可以得，人世間一切相也不著了。隨時不著相，就可以見到如來，見到自己自性的法身。 　　這是第五品的結論，非常重要，尤其對我們平常修持的人特別重要。關於第五品如理實見，我當時給它的偈語，現在還是向大家報告一下。所謂理，就是法身，形而上道就是理，報身是事，報身與化身都是事。理是哲學性的，事是功夫的，修證的，是科學性的，所以‘如理實見’是見法身。 第五品偈頌 　　反覆叮嚀無相形　　覺時戀夢夢戀醒 　　慈悲空灑常啼淚　　沉醉心扉依舊扃 　　‘反覆叮嚀無相形’，佛是語重心長，再三反覆的告訴我們，學佛不要著相，修道要想成道，無相無形。可是我們人呢？很可憐，所以第二句是： 　　‘覺時戀夢夢戀醒’，這就是人生，我們經常在文學上也看到，大家都會寫，唉喲！人生如夢，你說講這個話的人，他清醒沒有？沒有清醒！不錯呀，人生如夢，他講這一句話的時候，又在說夢話了。因為人在夢醒的時候，感覺自己很傻，嗯，剛才做了一場夢，但是他清醒了嗎？張開眼睛照樣在做夢。更有趣的是，有些人昨天夜裏做的好夢，今天他還坐在那裏想，還舍不得離開夢境，所以人生就很妙，覺時戀夢，醒了以後還貪戀那個夢。做夢的時候呢，又想自己快一點醒才好，你說究竟那一樣好？自己都搞不清楚。 　　譬如我們大家都念李商隱的詩：‘此情可待成追憶，隻是當時已惘然’，這個就是覺時戀夢夢戀醒。另外兩句古人的名句，在文學上我們經常引用到，‘當時隻是平常事，過後思量倍有情’。我們人生都有過這種經驗感受，尤其回想年輕的時候，不管男朋友女朋友，所有的事情，在當時看看是很平常，過後都感覺不同。就像我們大家今天晚上坐在這裏的，很平常，如果三十年後大家回想，當年我三十年前在複青大廈樓上，我們那一班同學，唉呀，現在都過去了，一定感歎一番。這就是，當時隻是平常事，過後思量倍有情。尤其我們老年人，想當年，怎麽樣都是好的，雖然那時鄉下衛生設備不好，蒼蠅叮在飯上麵，但是我現在想想，還是那個味道好，趕趕蒼蠅挾挾菜，現在再想那個味道而不可得；當時隻是蒼蠅事，過後思量也是倍有情。這就是人生，我們人生很容易欺騙了自己，這也就是覺時戀夢夢戀醒。 　　‘慈悲空灑常啼淚’，關於眾生的迷戀，法華經上提到一位菩薩，名叫常啼菩薩，常啼，永遠在啼，這位菩薩大概喜歡哭，就是愛哭的菩薩。他覺得眾生太笨太可憐了，害得他盡哭，所以叫做常啼菩薩。佛反覆在金剛經裏告訴我們不要著相，可是一般人不懂，慈悲空灑常啼淚。盡管常啼菩薩悲痛一切眾生為什麽不能覺悟，可是我們一般人呢？ 　　‘沉醉心扉依舊扃’，心頭這個智慧之門永遠打不開。智慧之門打不開是自己打不開，而且永遠是緊閉著的，鎖起來的。這是我們對於第五品的結論。第六品　正信希有分 　　【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛。三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何以故。是諸眾生。無複我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。】 文喜和文殊 　　【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。】 　　這是加進來的一個問題，我們把金剛經放輕鬆一點，當作是師生問答的記錄，或者當成一個劇本，不要像念書一樣死板，要把心扉打開一點去了解。現在佛告訴須菩提說，凡所有相，皆是虛妄，所以如果你夢中看到了佛，或者佛真的站在雲端上，那你就著魔了；那不是真見佛，你盡管拿石頭去丟他，拿金剛經打他，你可以說：是你說的，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，你跑來幹什麽？ 　　當年有一個故事，一位非常有名的文喜禪師，從小出家，三十幾歲開始參禪，總不能開悟，於是他從南方三步一拜，拜到山西五台山文殊菩薩的道場。文殊菩薩是七佛之師，智慧第一，釋迦牟尼佛和許多佛菩薩，多生累劫都是他的弟子。所以大家求智慧、想開悟，都是三步一拜去朝五台文殊道場。也有人拜了三年兩年才拜到，為的是要見文殊菩薩。 　　話說這位文喜和尚拜到了五台山金剛窟，看見一個老頭子牽一頭牛，胡子白白的，頭發也是白的，請他到他的茅蓬喝茶，問他道：和尚你了不起啊！三步一拜是從那裏來的？文喜說南方來的，想求見文殊菩薩。老頭子說：南方佛教怎麽樣？他回答說：南方佛教麻麻胡胡，所以到這裏來，想求見聖人……你們北方五台山的佛法怎麽樣？老頭子說：龍蛇混雜，凡聖同居啊！ 　　其實整個世界人類社會，都是有聖也有魔，都是龍蛇混雜，凡聖同居。文喜問道：五台山一共有多少出家人啊？這老頭子說：前三三與後三三。這一句話，千年來也沒人知道他講什麽？一般修道的人就講，前三三與後三三，這就是要人修氣脈呀！後麵有三關，尾閭關、夾脊關、玉枕關。前麵是印堂呀，守竅的靈門關，這裏是什麽關，那裏是什麽關，都是講這個。其實這個可以作話頭參，前三三與後三三就是禪宗的話頭。 　　那麽兩個人談到這裏，老頭子就問文喜佛法，這位文喜和尚卻答不出來；老頭子皺了一下眉頭，叫聲：均提，送客。茅蓬後麵出來一個童子就說：法師你請吧！就把和尚送出茅蓬外了。這個文喜和尚正回頭要道謝，就看到文殊菩薩騎一隻獅子站在空中。 　　可歎這位文喜，千裏迢迢，三步一拜要見文殊，這時才發現原來與文殊菩薩當麵對談而不自知，真是後悔莫及，痛哭流涕。以後，文喜發憤努力，終於大徹大悟。文喜悟了以後，到叢林下做苦工，就是部隊裏所稱的夥夫，大陸上禪林中就叫作飯頭。飯頭的工作很辛苦，一個廟子中千人吃飯，那個大叢林的飯桶，像我這種個子啊，站在鍋裏頭，從外麵絕對看不見人。要煮一千多人吃的飯菜，所用的鍋鏟之重，如果沒有練過武功的人，拿都拿不動。所以少林寺學功夫，隻要能燒三年飯，你武功就不得了啦！米要整袋倒進鍋去，要攪的時候，要有武功才能轉得動那個鍋鏟。文喜禪師因為自己悟了道，願意發心為大家做苦差事，行人所不能行，忍人所不能忍，這就是菩薩道。 　　有一天文喜在做飯的時候，文殊菩薩在飯鍋上現身，還是騎他那隻獅子，在飯鍋上跑圈。文喜看到文殊菩薩，就是當年在五台山金剛窟看到的那個老頭子，他拿起鍋鏟一邊就打過去，一邊嘴裏說：文殊是文殊，文喜是文喜，你跑來這裏幹什麽？你是你，我是我。文殊菩薩的那個化身飛到空中一笑，說：‘苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜。修行三大劫，反被老僧嫌。’苦瓜當然連根都是苦的啦，這個甜瓜當然連那個蒂都是甜的。修行三大劫數，連釋迦牟尼佛都是做過他的學生的，倒楣了，反被老和尚討厭。這說明凡所有相，皆是虛妄，反覆叮嚀。也就是禪宗祖師們後來說的：佛來斬佛，魔來斬魔的道理，這也是修行的無上秘訣。 燒佛的和尚 　　所以說，諸位千萬不能著相，一著相後來都變成精神病了，這是反覆請求諸位，也是警告諸位，不能著相的道理。禪宗到了後來，有一樁丹霞燒木佛的故事。 　　丹霞禪師是馬祖道一的大弟子，他已經當方丈了，冬天冷起來沒有柴燒，就把大殿上木刻的佛搬下來劈了，用來烤火。當家師出來看到了，嚇得說；燒了佛，這個罪過多大！有因果啊！奇怪的是，這個當家的胡子、眉毛當時都掉下來，脫了一層皮。佛是丹霞燒的，因果反而到了當家的身上去，這是禪宗裏頭奇怪的公案，是有名的‘丹霞燒木佛，院主（就是當家和尚）落須眉’的公案。這些道理都說明了真正佛法不著相的道理；所以各位用功的時候，千萬不要著相，一著相就嚴重了。 　　對於佛的這個說法，在第六品中，須菩提提出懷疑的問題了，他說：佛你這樣講了以後，將來有‘眾生得聞如是言說章句’，聽到你這樣講，尤其金剛經這一種理論流傳到後世，‘生實信不？’他們能夠相信嗎？一般人信佛都要著相，完全不著相能夠辦得到嗎？‘佛告須菩提。莫作是說。’佛告訴須菩提說，你不要這樣看法，接著，佛就說預言了。 五百年後 　　【如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛。三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善相。】 　　這個話很嚴重，因為講到一切無相，不著相才是佛。如果落在鬼神相，一天到晚鬧那些境界，自己走入著相的路線，自找麻煩還是小事，已經落入了魔道事大。因此須菩提提出來問佛，他說你這樣講法，後代還有人真正懂得，能夠相信嗎？佛說你不要這樣看，當我死了以後，過五百年──為什麽講過五百年？佛在世的時候，叫做正法時代；佛過世以後是像法時代，就是有佛像有經典的時候；到了佛經都沒有了，隻有迷信的時候，叫作末法時代。所以他說，等我過世五百年後，有人真正持戒、修福，多行善道，功德到了，他的智慧打開就可以相信這個話了。 　　佛說五百年後，重點是指後世，也有許多說法，針對五百年後這句話，多方研究推測論斷，在此不多作討論。 善行功德智慧 　　剛剛講到釋迦牟尼佛說，有人持戒、守戒、修福報，福報修成就了，才能得到無上智慧。一個人不要說智慧，生來能有一點聰明，都還不是一生一世的事。要想得到無上的智慧，不是求得來的，是修來的。要修一切的善行，一切的功德，才成就無上的智慧。這個智慧是悟得的，是持戒、修福而來的，守戒累積起來，加上諸惡莫作，眾善奉行的修福，才真正得到大福報的大智慧。佛在此特別提出來，在他過世以後五百年，有持戒修福的人，才能相信他的話。 　　五百年後文化演變更不同了，這是一個大問題。我經常跟青年同學討論這個問題，站在物質文明的發展來說，時代愈來愈進步；站在人文、道德、精神來講，愈來愈墮落，是退步的。所以我們現在講時代進步，是站在物質文明的立場來說的；佛法是從人文的立場來看時代的。遲五百年，人的智慧變得越來越低，到了末法時代，人十二歲就可以生孩子，腦袋非常發達，四肢和兩手兩腳越來越小，極聰明而沒有智慧，草木都可以殺人。換句話說，災難、病痛、戰爭隨時存在，這是末法的時候，現在還沒有到。 　　五百年後，有人真能夠行善修福，於此章句，能生信心，對於佛經中‘凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來’的說法，能夠注解，真的般若智慧才出來，這是非常難的事。一般人信仰宗教，都是注重在形式上，而且多半以有所求的心，求無所得的果。尤其我們看到廟子上拜拜的人潮，以前是十塊錢啦！現在充其量是一百塊錢，買一大堆香蕉、餅，一人把香，燒了以後又拜，拜了以後又磕頭，然後求神明保佑丈夫好、身體好、愛國獎券又中、生意發財、樣樣都好，然後還把香蕉帶回去慢慢吃。你們看！出這麽一點點本錢，那個要求多大啊！我如果是佛是神，是不會理這一套的。哼！你這個人自己都成問題嘛！花一點點本錢，要求一切都圓滿，達不到目的，還要講這個菩薩不靈，這個菩薩好當嗎？就像古人的一首詩，講這個天氣很難辦： 　　做天難做四月天　　蠶要溫和麥要寒 　　出門望晴農望雨　　采桑娘子望陰天 　　你說老天爺究竟該怎麽辦？人同天一樣更難，菩薩更是難上加難。兩家人打官司，兩邊人都燒香要幫忙，保佑他打贏，你說這菩薩究竟幫那一邊好呢？你說菩薩是看誰的香蕉多一點，豬頭大一點來決定嗎？所以啊！這些都是宗教儀式，從心理學立場來研究，這是很滑稽的。我們經常聽人家講宗教儀式的，也隻好寫四個字來形容，不可理喻！不可理喻！簡直不可理喻！嘴裏沒有辦法講出來，隻好說對對對，你說的差不多啦！是那個樣子，慢慢來吧！將來再說吧！那個將來再說，也許是三大劫以後才再跟你講呢！就是說你現在聽不懂，隻好三大劫以後再說吧！ 　　現在佛說這個真理，是非常平凡而難相信的，他說後世有人對於平常的道理就是大道，信得過的要有大福報才行。這個福報不是世間的鴻福啊！所謂能生信心，可不是迷信，是理性上的正信。‘以此為實’，認為這個是實在的真理。佛說你要曉得，將來世界上這樣的一個人，他不止是跟過一個佛兩個佛三個佛四個佛五個佛而種的善根；這樣的人，他也不是一生一世修智慧來的！他已於‘無量千萬佛所’，不知道經過多少世，在這些有成就人前麵學習過！‘種諸善根’，他已經做了無量的好事，種了這樣大的善根，才生出這樣大的智慧。 淨信和無所住 　　【聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。】 　　這樣的人，聽了我剛才所說的‘凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來’的這個觀念，他信得過的，甚至於一念之間生出來淨信。 　　這個要特別注意！淨信很難啊！它不是正信，而是淨信，幹淨，空靈，什麽妄念都沒有。心境清淨到極點，心地上的淨土，能夠生出淨信。假使有這樣一個人，一個生淨信的人，他已經是悟道了，已經到達真正無所住了，到達一念不生全體現了。金剛經開始叫你無所住，無所住就是一念不生全體現，這個才是淨信。淨信是要證得的，不是理論上了解。 　　佛說須菩提啊！我統統知道，我也親眼看見這一種人，當下已經得到無上的福德。拿現在的觀念來說，真正得救了，得到大福報，大功德了。佛說的隻是這一句話，但是我們曉得，證得這個真理極難，達到這個智慧成就更難。 　　【何以故。是諸眾生。無複我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。】 　　一個人到達了一念淨信，知道凡是有現象的都不是，而是一切無相，連無相也無。能夠這樣悟道的人，就得大福報。為什麽？因為此人現生已經到達了佛境界，他就是肉身佛了。為什麽說他到達佛境界呢？因為這個人已經到達無人相，無我相，真正淨信了。一念放下，當然無我相，也無人相，無眾生相，無壽者相。 　　這個四相是非常嚴重的啊！人生一切的痛苦煩惱，都是這四相來的。從心理學上來講，四相是四個觀念，也就是人類普遍的四種現象。每個人的我相都很重，尤其知識份子‘我’的意見非常重。知識份子什麽都可以忍讓，假使碰到一個有學問有修養的人，你對他說讓開一點我坐好不好？他看看你，哼！這個蠢東西，好吧！看你可憐，讓你坐。這就是我相，因為‘我’看你可憐，讓給你了；因為看到你不懂，懶得跟你講。所以知識份子的那個我見啊，當然同我現在一樣，是很厲害的。 　　人，處處落在我相，我相能夠去掉就差不多了。我相去掉了，當然無相，一切平等，看一切眾生皆是佛，看天下的男女都是父母，看天下的子女都是自己的子女。能夠作得到這些就是因為無我相，無人相，自然就做到無眾生相，平等，也無所謂壽者相；活得長，活得短是一樣。所以生死看得很通，壽夭同視，生死一條，這是莊子的觀念，生與死是一個道理，同早晨晚上是一樣，到了晚上啊，就要休息休息，不須要覺時戀夢夢戀醒的。‘相’，在外境界是現象，在心理上是觀念，主觀的觀念。 　　下麵兩個更重要，‘無法相’，一切佛法及什麽叫佛法，都把它放下了，凡所有相，皆是虛妄，一切不著相，統統放下，這個是無法相。但是你要認為什麽都不是，一切都不是，佛也不是，不是的也不是，你又落在‘是’上。什麽‘是’？‘非法是’，一切都否定，對不住，你又錯了，你又落在一個‘對’上，這個對就是‘無非法相’。換句話說，一切都不是，一切也是。 　　有人研究金剛經，認為金剛經是絕對講空的，錯了，無法相，亦無非法相。換言之，認為一切皆空也錯了，因為一切有也是它變的。所以，楞嚴經中佛說了兩句名言，‘離一切相，即一切法’。離一切相，也就是‘無法相’的注解；即一切法，也就是‘亦無非法相’這句話的注解。離一切相，即一切法，一切離也離。所以金剛經並不是講空，它隻是說在見道的時候，見法身的時候，是‘凡所有相，皆是虛妄’。當我們起而行之，修行的時候，孜孜為善，念念為善，是不可以空的。 　　禪宗大徹大悟的大師們，解釋學佛人基本的道理說：‘實際理地，不著一塵。萬行門中，不舍一法。’實際理地不著一塵是講本體；萬行門中，起而行之，在行為上是不能空的，念念都是有，諸惡莫作，眾善奉行，所以萬行門中不舍一法；樣樣都是有，不是空。這個道理，我們學佛的首先要清楚。下麵再說第三重理由，它整篇裏頭，正麵、反麵，反覆說明，最後綜合起來產生一個結論。 　　【何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。】 　　他說，什麽理由呢？假使一個人，心裏的觀念著相來學佛；譬如今天非來燒香，非來拜拜不可，就是著相。我們當學生的時候，正是破除迷信，推翻舊文化的時代，上廟子很想拜菩薩，實在不好意思，怕人笑我迷信。看看四顧無人的時候，趕快跪下去拜一下，立刻站起來表示我是不迷信的。有一次被和尚看到了，他趕快拿引磬‘咚’一敲，把我嚇壞了，怕被同學們看見笑我迷信。後來我就問這個和尚，為什麽你要敲這個大磬呢？他說年輕人不知道，‘燒香不敲磬，菩薩不相信，拜佛不放炮，菩薩不知道’。聽得真是啼笑皆非，這也算是一本經。實際上啊！杭州的廟子又多，這樣一拜佛，他敲一聲磬，口袋裏的錢就要跳出來了，非要給一塊不可；香油錢總要拿呀，所以他這個燒香不敲磬，菩薩不相信是有道理的。 　　我說拜佛為什麽要放炮？好像菩薩耳朵聾要把他吵醒才知道有人拜他。這個就是說著相，一切眾生心理上的信佛都是大著相，就是著於人相、我相、眾生相、壽者相。著相就不是佛法。有些宗教罵其他的宗教拜偶像，迷信，那麽他的正信又是什麽？他說不拜偶像，事實上還是要拜的，這就是著相了，就是取法相，還是一樣落在一個不是正信的觀念上。 　　【何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故。不應取法。不應取非法。】 　　這四段的反覆說明，反正你講空也不對，不是佛法，執著有也不是佛法，非空非有也不對，即空即有也不是佛法。這很難辦了，所以真正佛法是能斷金剛般若波羅密，要想悟道，是在這個地方，是要真智慧。 真非真 　　佛又很坦然告訴我們這是什麽道理，‘是故。不應取法，不應取非法’。真正學佛不應該著相，也不應該不著相。這真是很難辦，這裏我講兩個故事，雖是笑話，但是其中有真理。 　　話說孔子絕糧於陳，學生就向老師建議，向對麵那個有錢人借一點米來吃吧！孔子心裏很難受，好嘛！你們堅持要這樣，你們去借吧！誰去呀？子路向來是最衝動的人，子路就去了。敲開門，那個人問，你是對麵那一批落難的人嗎？你既然是孔子的學生，一定認得中國字，我寫個字給你認，認對了，不要借，送米給你們吃，不認得，就不借，有錢也不賣。他寫了一個真假的‘真’字，子路說，這個字你還拿來考我，這是‘真’嘛！這個人把門一關說，你認不得，不借。子路吃了閉門羹，回去告訴老師，孔子說：我們到這一步，飯都吃不上的時候，你還認‘真’個什麽！不應該認‘真’了。這一句話講完，子貢說：老師呀！我去借。子貢當然比子路高明得多，又去敲門，老頭子出來又是寫這個‘真’字。子貢想到剛才子路為了認真吃癟了，他就說這個是‘假’字，老頭子更生氣，‘碰！’把門一關。子貢跑回來跟孔子一報告，孔子說：唉呀！有時候還是要認‘真’的啊！所以這個人很難做，認真不認真之間，很難拿準火候；所以不應取法，不應取非法，就是這個道理，就是講做人行為。 　　第二個是禪宗裏頭的故事，有兩個禪師是師兄弟，都是開悟了的人，一起行腳。從前的出家人肩上背著一根木棍子，上麵一個鐵打的方方的，叫做鏟子。和尚們背著這個方便鏟上路，第一準備隨時種植生產，帶一塊洋芋，有泥巴的地方，把洋芋切四塊埋下去，不久洋芋長出來，可以吃飯，不要化緣了。第二個用處是，路上看到死東西就把他埋掉。這兩師兄弟路上忽然看到一個死人，一個阿彌陀佛阿彌陀佛，就挖土把他埋掉；一個卻揚長而去，看都不看。 　　有人去問他們的師父：你兩個徒弟都開悟了的，我在路上看到他們，兩個人表現是兩樣，究竟那個對呢？師父說：埋他的是慈悲，不埋的是解脫。因為人死了最後都是變泥巴的，擺在上麵變泥巴，擺在下麵變泥巴，都是一樣，所以說，埋的是慈悲，不埋的是解脫。 　　我們通過這兩個故事的道理，了解金剛經告訴我們的一句話，‘應無所住’，‘不應取法’。不應該抓住一個佛法去修，落在某一點上，就先著了相，就錯了。你說，我什麽都不抓，所以我是真正學佛法，你更錯了，有時候也要認真！所以，‘不應取非法’。 何處是岸 　　【以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。】 　　這一段非常重要，佛吩咐弟子們，‘以是義故’，由這個平常教你們的道理，‘汝等比丘’，你們這些出家跟我的一千二百人，‘知我說法，如筏喻者’，我的說法像過河的船一樣。筏就是木頭捆起來過河用的木排，你既然過了河就上岸嘛！過了河還把船背起來走嗎？沒有這樣笨的人。佛說：我的說法，都是方便，都是過河用的船，你既然上了岸，就不需要船了，所以我所說法，如筏喻者，這是個比方。‘法尚應舍’，一切真正的佛法到了最後，像過了河的船，都要丟掉。‘何況非法’，何況一切不是法呢！正法，如果最後舍不幹淨，還是不能成道的，何況非正法，更不能著相了。這裏佛講得非常徹底。 　　佛法傳到中國，常說苦海無邊，回頭是岸。岸在那裏呢？不須要回頭啊！現在就是岸，一切當下放下，岸就在這裏。 　　禪宗有個公案，有一個龍湖普聞禪師，普聞是他的名字，他是唐朝僖宗太子，看破了人生，出了家到石霜慶諸禪師那裏問佛法。他說，師父啊，你告訴我一個簡單的方法，怎麽能夠悟道？這個師父說：好啊！他就立刻跪了下來：師父啊，你趕快告訴我。師父用手指一下廟子前麵的山，那叫案山。依看風水的說法，前麵有個很好的案山，風水就對了；像坐在辦公椅子上，前麵桌子很好，就是案山好。他這個廟子，前麵有個案山非常好。案山也有許多種，有的案山像筆架，是筆架山，這個家裏一定出文人的；有些是箱子一樣，一定發財的。石霜禪師說：等前麵案山點頭的時候，再向你講。他聽了這一句話當時開悟了。換句話說，你等前麵那個山點頭了，我會告訴你佛法，這是什麽意思？‘才說點頭頭已點，案山自有點頭時’。說一聲回頭是岸，不必回頭，岸就在這裏，等你回頭已經不是岸了。 　　有些禪師說：放下屠刀，立地成佛。就有同學問我，我說不錯啊！可是不是你啊！你們連刀子都不敢拿，拿起來怕割破了手。拿屠刀的人是玩真的，真有殺人的本事，大魔王的本事，是一個大壞蛋，但他一念向善，放下屠刀，當然立地成佛！你們手裏連刀子都沒有，放下個什麽啊！所以我們了解了這個，就應該懂得金剛經告訴我們，‘法尚應舍，何況非法’的道理。 　　也許有人會說金剛經一切講空，既然空了，什麽壞事都可以做了。那可不然！善事都不可著相，何況壞事，壞事更不可以作了。下麵是我當時所作有關這一品的偈子： 第六品偈頌 　　金雞夜半作雷鳴　　好夢驚回暗猶明。 　　悟到死生如旦暮　　信知萬象一毛輕。 　　‘金雞夜半作雷鳴’，這一品佛告訴我們了生死的道理，這一句就是說，像我們睡覺一樣，一切眾生都在睡夢中，半夜聽到雞叫，把我們叫醒了。人生開悟的時候就是這樣，覺得自己從迷夢中清醒了。雖然在半夜三更迷夢中，卻被雞叫醒了；諸佛菩薩說法等於雞叫一樣，把我們叫醒了。 　　‘好夢驚回暗猶明’，你不要以為自己悟了，你如果有個悟的境界，你還是大混沌一個。真正悟了的人，連悟的境界都不會存在，有一個悟的境界，你已經著法相了。所以說好夢驚回暗猶明。 　　‘悟到死生如旦暮’，真正的了解了，悟了，悟到死生如旦暮，人生出來等於天亮了，睡醒了是活著，死了呢？夜裏到了，應該去睡覺了，死生一條，沒有什麽了不起。所以中國文化素來就講，‘生者寄也，死者歸也’，能夠悟到死生如旦暮，你才能夠得到正信，真正相信了，相信什麽？ 　　‘信知萬象一毛輕’，宇宙萬有在莊子的觀念中是，‘天地一指；萬物一馬。’這個天地就是這一指，整個宇宙萬有也就是這一指，就是這麽一點；萬象萬物就是這麽一馬，整個的宇宙萬有像一匹馬一樣，有馬頭，有馬尾，有馬毛，所以說宇宙萬有輕如鴻毛。現在我們了解了這個道理，如果我們真懂了這一品，就懂了‘法尚應舍，何況非法’。換句話說，學佛的人都想了生死，怎麽樣是真正的了生死呢？我告訴諸位一句話：本無生死之可了，那才能夠了生死。第七品　無得無說分 　　【須菩提。於意雲何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。】 得什麽說什麽 　　【須菩提。於意雲何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。】 　　講到這裏，佛又問須菩提，你的意思怎麽樣？你認為我，一個成佛的人，得了無上正等正覺嗎？阿耨多羅三藐三菩提，用中文來講是大徹大悟，你認為成佛得道，真正得到一個東西嗎？這是第一個問題。‘如來有所說法耶’？你認為我平常在講經說法嗎？反問須菩提兩個問題。 　　【須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。】 　　須菩提回答說：佛啊，很抱歉，假使根據我學佛所了解的道理，沒有一個定法叫做佛法。你們注意啊！‘無有定法名阿耨多羅三藐三菩提’。認為念佛才是佛法，你錯了；認為參禪才是佛法，你又錯了；認為念咒子才是佛法，你更錯了；認為拜佛才是佛法，你更加錯了。 　　什麽叫做定法？佛說法等於一個大教育家的教育方法，不是呆板的方法，所謂因材施教，有時候罵人是教育，有時候獎勵人也是教育，恭維你是教育，給你難堪也是教育。反正教育法的道理，是刺激你一下，使你自己的智慧之門打開就對了，所以說無有定法。他說：據我所想，開悟，大徹大悟，沒有一個定法叫做阿耨多羅三藐三菩提，如果說有一個一定的方法成佛，有個‘悟’字的話，那佛法就是在騙人了。應無所住而生其心，那裏有定法呢？ 　　第二個問題須菩提的回答：‘亦無有定法如來可說’。佛的三藏十二部，金剛經這樣講法，圓覺經那樣講法，法華經又是一套說法，楞嚴經又是它的一套。等於有人說，你們學佛的嘴巴好厲害啊！下雨出門，說是慈雲法雨，運氣好；太陽出來說慧日當空，也是好；不睛不雨呢？說慈雲普覆，反正都對。 　　這叫什麽？這叫‘無有定法如來可說’。佛法在那裏？不一定在佛經上啊！世間法皆是佛法，金剛經下麵會告訴你。所以大家不要把學佛的精神和生活與現實人生分開。本來無所謂出世，也無所謂入世。記得當年有老前輩問我：依你這個程度，為什麽不出家呢？我說，你要搞清楚，我從來也沒有入過家。世界上那有個出？那有個入啊？不出也不入嘛！那些都是外形，都是相。 　　【何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。】 　　大家特別注意，如來所說法，你也不可抓住！你聽了他老人家的話，認為這樣就對，那你就上了你自己的當了。不可取，不可說，說的都是第二，都是投影，真正那個東西說不出來的。譬如你去吃了一樣好菜，回來告訴我怎麽怎麽好，好了半天，我也覺得那真好吃，我還是沒有吃到。他說的那麽好，百分之百的形容出來，還是第二個月亮，不是當時的好吃味道，對不對？佛法也是這樣，說得出來的，表達得出來的，已經不是它了。所以如來說法皆不可取，不可說。‘非法’，沒有一個固定的說法。‘非非法’，也不是沒有固定說法。 程度的差別 　　【所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。】 　　‘所以者何’，什麽理由呢？‘一切賢聖，皆以無為法而有差別’，佛法是這樣的偉大！這是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承認一切的宗教，一切的大師，乃至到了華嚴境界，連一切的魔王邪王都對了一點。隻要你教人做好事，這一點終歸是對的。所以一切賢聖，羅漢也好，菩薩也好，你也好，他也好，對於道的了解，隻是程度上的差別而已。 　　耶穌的道，佛的道，穆罕默德的道，孔子的道，老子的道，哪個才是道？哪個道大一點，哪個道小一點呀？真理隻有一個，不過呢，佛經有個比方，如眾盲摸象，各執一端。瞎子來摸象，摸到了那個象耳朵，認為象就是圓圓的；摸到尾巴的時候，象就是長長的。所以一般講眾盲摸象，各執一端，都是個人主觀的認識，以為這個是道，那個不是道。 　　學佛的人不應該犯這個錯誤，因為是無有定法可說，所以真正的佛法能包涵一切，一切賢聖，皆以無為法而有差別。真理隻有一個，沒有兩個，不過他認識真理的一點，認為這一點才是對的，其他錯的，其實是他錯了。真正到達了佛境界是包容萬象，也否定了萬象，也建立了萬象，這是佛境界。 入世出世平等 　　上一次我們講到第七品，我們現在再討論其中的重點。佛提出來，成了佛悟了道，也無所謂悟。假使有一個無上大道的境界，有一個無上大道的觀念，悟了道，存在心中，這已經不算道了，這是首先要了解的。再其次，說到佛的說法，‘無有定法，如來可說’，沒有一個固定的方法。後世佛教裏有顯教，有密宗，及其他各宗各派的說法，執著了任何一種認為是真正的佛法，都是不對的。因為‘無有定法，如來可說。’ 　　法華經上也說：‘一切世間法，皆是佛法。’世間的一切皆是佛法。法華經上又講‘一切治生產業，皆與實相不相違背。’並不一定說脫離人世間，脫離家庭，跑到深山冷廟裏專修，才是佛法。治生產業就是大家謀生！或做生意等，各種生活的方式，皆與實相不相違背，同那個基本的形而上道，並沒有違背，並沒有兩樣。這是法華經上的要點，名言。所以法華經成為佛法的一乘法門，入世法、出世法，平等平等，它所成就的是一樣的。至於說成就的過程當中，修持方麵有難易的不同而已。這也就是‘無有定法，如來可說’的重點。 　　佛引伸這個觀念再說：‘如來所說法，皆不可取，不可說。’等於佛自己把平生四十九年說法，作了一個否定。實際上，他不是否定，而是一個肯定。他所講的各種法，各種道理，不能執著，執著了他任何一句話，就不對了；所以說不可取，不可說。這樣說：我們現在來解釋金剛經，已經犯了佛這個基本大戒，就是不可取不可說。此事自己會之於心就對了，佛所說法，如果認為有個法可得，有法可取，那就錯了；如果認為佛說法都是空的，無法可取，更錯了，所以說非法，也非非法。 　　這並不是說非法就是對的，不執著就是對的，如果你說你這個人什麽都不執著，你已經執著了，執著了一個不執著，所以‘非法非非法’。 聖賢之別 　　上次我們最後一分鍾講的：‘一切賢聖皆以無為法而有差別。’我們中文的習慣，經常把賢聖兩個字倒過來，賢聖是講什麽呢？中國文化無形中有個差別，修養、學識、道德到了最高處，稱為聖人。差一點的，還在修行的路上則稱賢。佛法分的更清楚。所謂三賢十聖，修大乘菩薩道有十地，十個層次，叫做十聖，十地菩薩上麵是佛。初地之前的修養，還有三十個層次，所謂十住、十行、十回向。修養到那個程度，沒有到達十地的果位，屬於三賢。 　　十聖呢？譬如說，觀音、文殊、普賢、地藏等等，這些大菩薩們，才在聖果位。這些都是分類法，是後世對修行的解釋。廣義的來舉例說明‘一切賢聖皆以無為法而有差別’，譬如我們現在講一句話，教書及當學生久了的人，都有這個經驗，在課堂上講一句話，下麵一百個聽的人感受的程度都不同，理解的也不同。甚至有許多話，筆記記下來，觀念都是灰色的，變樣很多。這就是說，人的智慧和理解，各有不同。也因此才有各種宗教，各種層次智慧的差別不同。 　　現在講第七品我的偈子： 第七品偈頌 　　巢空鳥跡水波紋　　偶爾成文似錦雲 　　得失往來都不是　　有無俱遣息紛紛 　　這也是以中國禪宗的方式，來解釋金剛經這一品，並作了一個結論。 　　‘巢空鳥跡水波紋’，佛經上有這麽一個譬喻，說有一種鳥叫做巢空鳥，它不棲在樹上，它的窩在虛空中，在虛空中生蛋，在虛空中孵小鳥，歸宿也在虛空中。這個鳥永遠捉不住，來去無蹤，所以叫巢空鳥。本來鳥在虛空中飛，飛來飛去不留痕跡的，就是上一次我們引用蘇東坡的詩：應似飛鴻踏雪泥。所以巢空的鳥，在空中永遠不留爪跡的。水上的波紋畫過了，也沒有了。水波紋是你看到的，不能說沒有東西，但是它過後就沒有了。所以這些都是： 　　‘偶爾成章似錦雲’，都是偶爾構成了文章，或一幅美麗的圖畫。 　　禪宗祖師還有一句話：‘如蟲禦木，偶爾成文’。有一隻蛀蟲咬樹的皮，忽然咬的形狀構成了花紋，使人覺得好像是鬼神在這棵樹上畫了一個符咒。其實那都是偶然撞到的，偶爾成文似錦雲，有時候也蠻好看的。這就說明一切聖賢說法，以及佛的說法都是對機說法，這些都是偶爾成文，過後一切不留。 　　了解了這個道理，再從龍樹菩薩，般若觀念，金剛經的道理，就曉得：‘得失往來都不是’，今天有一個境界，看到光啦！看到菩薩啦！或者做個什麽好夢啦！夢中菩薩的指示還說了好幾天，說得高興的不得了。有時候又被夢嚇死了，要曉得一切都是偶然，緣起性空，因緣所生，本來都是沒有的。 　　‘有無俱遣息紛紛’，所以一切都放下，能夠放下，則同佛法有點相近了。但是一切放下，不是空啊！不是沒有啊！隻說一切放下而已。 　　金剛經由第一品到第七品，差不多是一個問題連下來，就是須菩提問，學佛的人，怎麽樣使自己的心寧靜下來，心中許多的感情、思想、煩惱，怎麽樣降伏得下去？佛就答覆他，就是這樣住，就是這樣降伏他的心。後來，佛看須菩提不懂，佛又說了一句話：應無所住。叫我們善護念。 　　到這裏為止，佛並沒有說，應無所住，而生其心！隻是說應無所住，一切無所住。因此佛法也無所住，也無定法可說。如果說佛法就是般若，就是金剛經，或阿彌陀經，就錯了，因為你就住在那裏了，都有所住。佛隻講到應無所住，不可住，不可說。所以對各種差別的法門，也不必有所住，隻要你心有所住，有所掛礙，都不是佛法。一個大問題到這裏為止。第八品　依法出生分 　　【須菩提。於意雲何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。若複有人。於此經中受持。乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】 　　【須菩提。於意雲何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。】 　　這是佛自動提出來問須菩提的問題，你的意思怎麽樣？假使有一個人，拿他充滿三千大千世界那麽多的七寶財富，金、銀、車渠、瑪瑙等等，通通布施出來，分散給人家，你說這個人的福德多不多？須菩提說：‘甚多，世尊。’這個福報太大了。 　　我們一般人布施人家一百塊錢，就想得好的福報，買了幾根香蕉，去燒幾根香拜拜，還想求到什麽東西，現在這個人拿三千大千世界的七寶布施，比那些什麽香蕉呀，豬頭啊，多太多了，當然得的福報很多。佛就說：‘何以故’，什麽理由？‘是福德，即非福德性。是故如來說福德多’。他說：你要曉得啊！我們講人要有福報，福報的本身無自性，也可以講它無定性。 　　譬如說，今天忽然冷了，一個人隻穿一件汗衫出門，剛好碰到你，你怕他受涼，就把毛衣、外套脫了給他穿上。這個人真有福氣，碰到了你。如果今天是大熱天，你再給他穿上毛衣外套呢？他非打死你不可。所以，所謂福報，在某個時候是福報，在另一個時候是痛苦，因為這個福報的本身是無定性的。而且任何的福德、福報，隻有一個時期，福氣享受過了那段時期，也是空，因為本身無自性。 　　所謂無自性，就是說不是固定的，也不是永遠存在的。佛說的這個德，‘是福德，即非福德性。’換句話說，佛有一句秘密的話沒有講出來，那就是，真正的福報是悟道，是大智慧的成就，是超脫了現實世界而得的大成就，這個成就不是世間一切福報能夠辦得到的。所以如來說福德多，就是佛告訴你的，這樣布施的結果，福德非常的多。實際上，佛說的福德多，是教育上的一個鼓勵。 　　【若複有人。於此經中受持。乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。】 　　佛強調智慧的重要，教化的重要，教育的重要。前麵講到，一個人拿一佛世界的七寶布施，這個人福報是很大。但是，假使有一個人，對金剛經有些了解或者四句偈了解了，再勸導人家，解脫了人家的煩惱，這個人的福報，比布施三千大千世界七寶的福報，還要來得大。 一切佛與金剛經 　　【何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。】 　　什麽理由呢？他說我告訴你，一切諸佛，過去、現在、未來，一切成就的人，及要想智慧成就大徹大悟的諸佛，及一切佛，都是從這個經裏出來的。像這一世的釋迦牟尼佛一樣，就是在這個劫數裏頭；這一劫叫做賢劫，這個賢劫共有一千佛出世，釋迦牟尼佛是第四位。將來第五位彌勒佛，當然還早羅！以後一直下去，有一千個佛要來。這一個佛劫裏頭，是聖賢最多的劫數。當然不能拿地球形成、冰河時期的觀念來看，這是一個宇宙觀，這個劫數的時間非常長，接近無量數的時間。 　　佛說一切成佛的，得大徹大悟的，像釋迦牟尼佛一樣悟道的，這個悟，是阿耨多羅三藐三菩提，是最後的大徹大悟，都是從金剛經這個裏麵出來的；從般若，自己真正智慧裏頭透出來的。金剛經所講的，是智慧透出來以後的一個報告而已；真正的佛法，都是從自我的智慧裏透露出來的。因此，也可以拿金剛經作代表，一切佛同佛的智慧，都從金剛經裏來。 佛法非佛法 　　【須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】 　　你看金剛經的翻譯，真不曉得佛說些什麽！他上麵講的那麽好，多大的福報，大得不得了，但是福報還不如佛法了不起。最後佛法又被他否定了，‘所謂佛法者，即非佛法’。 　　什麽叫做佛法？悟道，悟道沒有一個東西。這裏說的沒有一個東西不是斷見，沒有就是沒有。換句話說，成了佛的人告訴你，他是現在的佛，你盡管打他，這個是妖怪，不是佛。佛是無法可得，住在無相中。因為，真是大成就的人，絕對的謙和，謙和到非常平實，什麽都沒有。真正的佛不認為自己是佛，真正的聖人，不認為自己是聖人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一個佛法的觀念存在，你已經著相了，說得好聽是著相了，不好聽是著魔了。 　　這就是金剛經的特點，所謂大般若經，智慧高到極點，一點痕跡不留，講過以後，馬上推翻。等於一個教育家，教育了許多人都成功了，要是他覺得自己的確是今天的大老師，他已經完了，他已經是師老了。所以一個真正了不起的人，自己心中是沒有這個觀念的，他認為度一切眾生，教化一切眾生，都是做人應該做的事情而已，做完了就過去了，心中不留。 　　金剛經這種句法，後世許多儒家不了解，像清朝的大儒顧亭林，在日知錄上就講，叫一般學生不要看佛經，佛經沒有什麽看的，這個東西就是一桶水，一個是滿的，一個是空桶，一下倒過來，一下倒過去，倒來倒去就是這麽一桶水。他認為所謂佛法者，即非佛法，倒來倒去，等於沒有說嘛！ 　　這個第八品的要點，說明佛法的重要，真正的大福德是智慧的成就，依法出生是依到佛法而生出一切賢聖悟道的道理。說到了這裏，又引出後麵一章的大問題；現在我們先給它來個結論： 第八品偈頌 　　錦繡乾坤似奕棋　　人天福德枉成癡 　　原來佛法無多子　　脫縛離黏說向誰 　　‘錦鏽乾坤似奕棋’，人世間最有福氣的是當皇帝，我想每一個人都想過一下這個癮。古代的皇帝多有福氣，但是我們讀了曆史以後，知道世界上最痛苦的是當皇帝。康熙皇帝自己就說過這個話，自己感覺到痛苦極了。從曆史看來，中國有多少個皇帝，叫年輕人背一背，連二十個也說不出來！叫什麽名字都不知道，隻曉得叫皇帝而已。這個錦繡乾坤江山，從曆史上看來，像下棋一樣，一下輸了，一下贏了，通通過去了。‘人天福德枉成癡’，梁武帝問達摩祖師，他修廟、齋僧那麽多，將來福報怎麽樣？達摩祖師就笑他：‘此乃人天小果，有漏之因’。他罵這個梁武帝，你這點算什麽了不起，人天小果，你死後不過升天而已，天人享福完了，照樣會墮落。人天小果，有漏之因，就是有限度的福報，不是無漏之果，無漏是永遠沒有缺點。所以說，人做了好事，他生來世做帝王將相，升官發財，功名富貴，世間的福報很好，但是智慧喪失了。 　　禪宗有一個故事，有一位大師，叫溈山禪師，是禪宗五家宗派裏的一位開山祖師，溈山仰山是佛教溈仰宗。溈山禪師三世為皇帝，幾乎喪失了神通，失掉了智慧，迷糊了，所以他不幹了；這個神通不是說千裏眼，或者會飛之類，而是智慧。智慧是大神通，他幾乎喪失了這個悟道的智慧，如果學佛為了求福報而學，求來生怎麽樣而學，不錯，是有這個事，但不是徹底的，所以說人天福德枉成癡。 　　‘原來佛法無多子’，這是禪宗的話，臨濟禪師悟道以後說：原來佛法是這個樣子，無多子。實際上這三個字，是當時的土話；用現在話來講，無多子就是這麽一點點東西，沒有什麽多的。 　　‘脫縛離黏說向誰’，佛法的目的是什麽呢？我們被人世間一切的煩惱感情捆縛著，要解脫三界的情欲、煩惱、妄想，脫開了一切的黏縛，回到自己本來的麵目，這就是佛法的究竟。所以佛法講了半天，三藏十二部，都是為了這個，要把那些黏著的、捆著的，都徹底解脫了，這就是佛法的精要。第九品　一相無相分 　　【須菩提。於意雲何。須陀洹。能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹。名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。於意雲何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含。名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。於意雲何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含。名為不來。而實無不來。是故名阿那含。須菩提。於意雲何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊。則不說須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。】 　　在我們開始講第九分之前，先來解決幾個問題。 見思惑 　　我們都曉得佛學分成大乘小乘，嚴格的講，小乘裏頭又分兩個；一個是小乘，另一個比小乘高一點，普通我們叫它中乘。小乘又叫聲聞，比聲聞高一點叫獨覺，也叫緣覺。 　　像阿難、須菩提等，在佛的弟子裏隻能算是聲聞，再高一點就是獨覺佛，獨覺佛又叫做辟支佛，辟支是梵音。 　　獨覺就算生在沒有佛沒有文化，甚至沒有佛教的世界，他自己也能開悟；雖不算大徹大悟，可是還是作一個了不起的超現實的聖人，這個屬於獨覺，也叫做緣覺，仍屬於小乘。 　　所謂小乘，目的是先求自了，先求跳出世界，避免入世。小乘又分四果羅漢，果是果位。初果羅漢叫須陀洹，二果羅漢叫斯陀洹，這都是梵文譯音。三果羅漢叫阿那含。四果羅漢叫阿羅漢。羅漢不一定是出家人，無論在家出家，修行到一定的程度，都可以成羅漢。不過佛在世的時候，證得羅漢果的，出家人比較多。 　　如何能夠修到四果呢？必須能夠斷掉了見惑、思惑。 　　‘見惑’有五個，是思想上，學問上，觀念上的問題；就是‘身見’、‘邊見’、‘見取見’、‘邪見’、‘戒禁取見’。許多宗教家、哲學家、大學問家，都脫不了見惑的範圍；或者落在身見，或者落在邊見，思想學問愈高的人，這個五見愈厲害。邪見、戒禁取見，多數是屬於宗教信仰方麵的，認為非這樣不可，初一十五非拜拜不可，否則就犯戒了。有些教一定要吃什麽東西才行，這些都屬於戒禁取見。見取見是說自己的心得修養，譬如有人打坐修行有了境界，或者見光了，認為這個光才是道，你沒有得到光就沒有道，這就落在見取見上，都是思想觀念的問題。 　　‘思惑’也有五個，就是貪、嗔、癡、慢、疑，這也是人性，是一個人與生俱來的。什麽是貪？貪名、貪利、貪感情、放不下，貪這個世界上的一切，都是屬於貪。 　　我們舉一個佛門裏的例子來說明，有一位法師一輩子做好事、做功德、蓋廟子、講經說法，自己雖沒有打坐、修行，可是他功德太大。年紀大了，就看到兩個小鬼來捉他，那個鬼在閻王那裏拿了拘票，還帶個刑具手銬。這個法師說：我們打個商量好不好？我出家一輩子，隻做了功德，沒有修持，你給我七天假，七天打坐修成功了，先度你們兩個，再度你們老板，閻王我也去度他。那兩個小鬼被他說動了，就答應了。這個法師以他平常的德行，一上座就萬念放下了，廟子也不修了，什麽也不幹了，三天以後，無我相，無人相，無眾生相，什麽都沒有，就是一片光明。這兩個小鬼第七天來了，看見一片光明卻找不到他了。完了，上當了！這兩個小鬼說：大和尚你總要慈悲呀！說話要有信用，你說要度我們兩個，不然我們回到地獄去要坐牢啊！法師大定了，沒有聽見，也不管。兩個小鬼就商量，怎麽辦呢？隻見這個光裏還有一絲黑影。有辦法了！這個和尚還有一點不了道，還有一點烏的，那是不了之處。 　　因為這位和尚功德大，皇帝聘他為國師，送給他一個紫金缽盂，和金縷袈裟。這個法師什麽都無所謂，但很喜歡這個紫金缽盂，連打坐也端在手上，萬緣放下，隻有缽盂還拿著。兩個小鬼看出來了，他什麽都沒有了，隻這一點貪還在。於是兩個小鬼就變老鼠，去咬這個缽盂，卡啦卡啦一咬，和尚動念了，一動念光沒有了，就現出身來，他倆立刻把手銬銬上。和尚很奇怪，以為自己沒有得道，小鬼就說明經過，和尚聽了，把紫金缽卡啦往地上一摔，好了！我跟你們一起見閻王去吧！這麽一下子，兩個小鬼也開悟了。就是這一件故事，說明除貪之難。 　　有一位朋友來談，他什麽都不要，現在住在山上，最喜歡他那個茅蓬，那個清風明月。我說：你真了不起，快要證道了，當心啊！還要被老鼠咬。貪一個茅蓬也是貪，真修行是修這個，不要以為打坐氣脈通了，眼睛放光，以為那個是道，那個不是的！道在心念！在這個‘思’念裏頭，這個東西叫思惑，在思想觀念裏頭，這一點解不開是不行的。知識份子喜歡看書，照樣是這一念，貪戀於書也是貪，不要認為這個不是貪，沒有那一點不是貪，貪是人性根本，範圍是非常非常廣泛的。 　　有人自認不貪，什麽都不要，年紀大了，功名富貴看通了。信不信？真來個功名富貴擺在他前麵，他照樣的去了。 誰不嗔誰不癡慢疑 　　再說‘嗔’，嗔心嗔念，大家以為自己都沒有，脾氣大，當然是嗔念，恨人、殺人、怨天尤人，都是嗔，是非分明也是嗔。或者你說什麽都不會生氣，就是愛幹淨，看到不幹淨受不了，也是嗔，一念的嗔就是厭惡。你念佛啊！打坐啊！你念的再好，如果這個思惑，這個心理行為一點沒有轉變，免談學佛。這是真正的佛法啊！不管你是念佛的、參禪的、密宗的，隨便你什麽宗，你說天宗都沒有用，必須要斷這個思惑。 　　‘癡’就更不要說了，大家都癡，癡癡呆呆，每一個人都癡。我有兩個好朋友，交往二十多年，都跟我在一起學佛。我告訴他說你差不多了，兒女都出國得博士了，也都結婚了，不過麽，我對這位朋友太太講，將來生了孫子你又去忙了。她說不會不會，老師啊！那個時候一定完全跟你學佛了。結果呢！兩老在家裏沒有事，唉呀！把外孫從美國接過來玩玩吧！照樣癡起來。這還算很普通的，癡心有很多很多種，紅樓夢上林黛玉葬花，那個是癡到極點了，所以貪嗔癡，普通佛經上講三毒，就是使我們不能悟道，不能超凡入聖的三毒。 　　‘慢’叫做我慢，就是自我的崇拜，自我的崇高。我們大家檢查一下，人最佩服的就是自己，每個人都佩服自己。至於阿Ｑ精神，沒有辦法跟人家打，不要緊，自認還是老子。所以人最崇拜的就是自己，這個叫慢。 　　‘疑’就更難了，佛學再研究下來，了解人性，人根本不會相信別人，因為有我，有我慢，所以人對一切真理都不信。譬如說，很多宗教徒，佛教的，基督教的，信什麽教都不管，他跪下去拜拜，菩薩你保佑我，上帝你保佑我，你說他相信了沒有？拜下去以後，心想，唉！不曉得靈不靈！都在疑。沒有一個會真正絕對信的人。所以貪、嗔、癡、慢、疑這五樣，是思惑，思想上根本障道，不能解脫。學佛是求解脫，能解脫一樣已經是了不起了，五樣都能解脫了，才能夠證到四果羅漢。 　　前麵講到四果的證果，就是我們學佛的重點；學佛先不談大乘，大乘是以小乘為基礎的，小乘都做不到，大乘大不起來。 話說再來人 　　初果羅漢叫須陀洹，中文的意思是預流果，斷了五個見惑，但是，根本思惑還沒有解脫，因為餘習未斷，所以要七還人間。餘情是剩餘下來的情感，斷不了的，還是要七還人間才能了。如果七還人間時，不曉得再進修，還是會後退的。 　　修到了預流果的人，死後不到這個地球上來了，而升天去了。在天上的一輩子，比我們地球上長得多，天上的生命結束了再來做人，這一種人稱為再來人。當然再來人不曉得是男人還是女人，是漂亮或不漂亮，是大富貴或者是窮苦，都不一定的，這個帳很難算，電腦也算不清。他們是來世間受報的，因為有些帳沒有還，要來還帳，七還人間，生了死，死了生。 　　所以，依我看來，社會上很多都是再來人，當然在座之中也許很多，不過自己不知道罷了。須陀洹再來人間，就是還債，自己也不知道。假使自己能夠知道，就已經不是初果羅漢了，一下就超過去了。 不來行嗎 　　到了二果斯陀洹，是一還果了，思惑的根根拔出來一點，死後再來一次世間，把所有的債務清了，可以到另外清淨的地方去，也隻能算是暫時請假，還非究竟。 　　三果阿那含叫做不還果，不回到人世間來了，直接從天上證四果入涅槃。佛經上說，他們涅槃的時候有幾句話：‘我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。’梵行已立，我生已盡，清淨修行的，不一定得道啊！天人清淨境界的修行，已經建立得到了。所作已辦，欠債還錢，債務都沒有了。不受後有，不再來了。有些經典上用四個字形容，‘長揖世間’，向人世間作個揖，大家再見，不再來了，這個叫不還果，三果羅漢。有許多朋友學佛修道說人生好苦啊！想這一輩子修成功了，不再來。有那麽容易嗎？不再來要修到三果羅漢才行，才能長揖世間。要到四果阿羅漢的果位，才算在這個世間成就。 　　阿羅漢是譯音，阿是無的意思，阿羅漢就是無生，永遠沒有煩惱，沒有魔障，心中之賊拔去了，此心永遠清淨光明，這是阿羅漢果。這四個羅漢果位，包括了三界的天人。 三界的天人 　　初果、二果羅漢死後不來，就暫時升天去了，升的不是色界天，而是欲界天。我們中國人講的三十三天，是欲界天的一個中心而已。這一層天的中心並沒有離開日月係統；所謂欲界是指生命由男女情愛結合而延續的。不但人是如此，任何的生物都是由兩性雌雄的關係而來，因為有愛有欲，所以稱為欲界。欲界裏的天人地位比我們高，譬如普通民間拜神拜仙啊，稱所拜的神、仙是菩薩，這些都是欲界天天神的境界。初果羅漢死後往生，是上不了色界天的，隻是升到欲界天而已；因為他隻斷了一部分的情，而且這個情是壓下去的，欲的根未盡，所以仍在欲界天。 　　有些人的表現，可以看出來是天人中的人，他的情緒與一般人不一樣，他一無所好，或者隻喜歡種種花啦！爬爬山啦！對人世間的一切很淡泊。他對人世間雖淡泊，但對於山水花鳥還留情，所以還是欲界，隻是他已經升華多了。 　　到了三果，才能夠升到色界天，色界天的最高處‘大自在天’，佛經中又叫‘有頂天’，好像天頂有蓋一樣。佛經中說，假使從有頂天丟一塊石頭，佛說要十二萬億年才能到我們這個地方。換句話說，欲界天還在這個銀河係統，色界天已經超出銀河係統了。 　　再上層是無色界天，那就難爬了，大阿羅漢可以到。大阿羅漢差別很大，譬如須菩提、阿難、迦葉尊者，有時也稱大阿羅漢。嚴格講起來，釋迦牟尼佛也是大阿羅漢，不過，他這個大阿羅漢就大了，大到叫如來了，所以到達大阿羅漢的境界很難很難。我常鼓勵愛寫小說的青年同學們，可以寫一本三界中的婚姻故事，一定暢銷；譬如欲界人道小孩出生是從女性下生的，欲界天以上，有的是從男人肩膀上生，從坐膝邊上裂出來的，色界天人隻有光色，無色界裏的天人，連形象都沒有了。 　　我們的老祖宗，不是吃了蘋果變的，不是什麽細菌變的，而是色界‘光音天’的天人下來的。大概他們科學很發達，到太空來探險，他們一身有光，又不要吃東西，飛來飛去。可是有一次嚐了一下地味，大概是鹽巴，吃了以後身體變重了，飛不起來，所以就留下來了。這就是這個地球上人種的開始。光音天的人又是無色界裏下來的，至於無色界的人種從那裏來，佛說不可說，那就要推到原人論去了。這些都是大問題，佛經裏頭這些問題多得很，現在我們不要扯遠了，回轉來隻談我們現在做人的修養；一個人要把心中的貪嗔癡慢疑洗刷幹淨，平等，慈悲，愛一切世人，設法除掉見思兩惑。 解結去惑 　　三界的見思兩惑叫做八十八結使，欲界裏最多，像八十八個疙瘩，結在一起。能夠修行解開一兩個，那已經不得了了，臉上放光了，能夠解開四五個，連頭發都會發亮呢！所以真正講修行，就是解開結使，轉變自己心理的行為。心理行為轉變了，進一步能夠把智慧開發，斷了思想上、見解上的偏見，才叫做解脫。學佛修行，不論大乘小乘，都是五個程式，戒、定、慧、解脫、解脫知見。 　　為什麽要持戒呢？那是要使自己心中的結使不再與外界連起來，不再打結了，不準外麵打進來，自己也不想打出去。但是持戒就要定力，所以要修定，打坐不過是修定的一種方法而已！真正修定要隨時都在定，心中凝住在一點，止於至善，固定在善的一點上，這時，八十八結使還沒有動搖，要到達智慧發起了，結使才開始有一點點動搖；等到解脫了幾個結使，才解脫了思惑。 　　知見又不同了，見是看到，看到慧，見到性空緣起真正空性的一麵，性空緣起翻過來是緣起性空。所以說佛法各宗各派，認為隻有修中觀才對，或修什麽才對的，對不起，你都困在五見裏的見取見了。主觀認為隻有這個才對，你已經被它束縛住了。所以，要把這一切解脫了，才能叫做學佛。 　　花了好大的力氣，報告到這裏為止。現在我們回過來看金剛經，這一節就是講這個問題。 初果的羅漢 　　【須菩提。於意雲何。須陀洹。能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。】 　　佛又問須菩提，你的意思怎麽樣？‘須陀洹能作是念’，一個修道的初果羅漢，心裏能不能有已經得須陀洹果的念頭？這個意思是一個悟道的人，能不能逢人便說他已經悟道了？如果真有人如此，大家不把他送瘋人院才怪。一個聖人，或有學問的人，處處掛個招牌，說自己是有學問的人，這不是瘋子嗎？中國人的老話：學問深時意氣平。學問到家的人，意氣都很平和了，何況果位上的羅漢！所以，須菩提聽了佛的問話，就說那不可能的。 　　【何以故。須陀洹。名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。】 　　須陀洹就是預流果，預流就是入流，入什麽流呢？人到聖人之流了，已經站到聖人隊伍裏去了；也可以說，他所悟的道已經入法性之流了。法性不是人性，人性是醜陋的一麵，等於說，我們人性是這一麵，法性是那一麵，他已經由普通的縱欲、情感、愛欲脫出來，進入清淨的法性一麵了。 　　佛說，怎麽樣夠達到初果羅漢呢？佛在這裏已經講到功夫了，剛才是講原則；所謂的入流，反而無所入。換言之，他證到空的境界，就是緣起不起了，緣起性空了，也就是證到了性空，念念都是空的境界。 　　所以說他不入色，眼睛視而不見，一切人、形像、青山綠水看著都很好，都無所謂了。普通人一看到好，結使就來，被好捉住了；初果羅漢不會被好境界捉走，此心歸到平淡，沒有事。不入聲、香、味、觸、法，這是什麽境界？這就是應無所住，這就是真的無所住。修養到在人世間作人、作事，利益一切人，一切都不住，心中都不留，甚至做了無量的功德，過了就過了，能夠隨時如此，打坐也好，不打坐也好，都是這個境界，這才算接近初果羅漢。 　　有一個年輕同學，過去也問過我，他說：老師啊，像我們現在打坐用功，經常楞住了，楞在那裏，好像看不看都沒有相幹，這是不是入到預流果啊？我說差不多啦！入到芒果那裏去了，茫茫然，那是楞住了，那並不是不入色聲香味觸法。 　　你不要看這是楞住了，這也是有一點道理，隻不過，這是他用功過程中的現象而已！如果認為這樣就是入了預流果，那就不對了。有人修行用功，有時菜飯吃到嘴裏是什麽味道也不曉得，你說真的不曉得味道嗎？又不是，他味道也知道，隻是感受上沒有那麽強烈，比較平淡而已！真正學佛用功，會到達這個境界的，可惜不能持久！而且都是瞎貓撞到死老鼠，偶然來一下，過兩天就沒有了。不要說我們是如此，連大阿羅漢們也不行啊！維摩經上都有，像迦葉尊者，及佛在世的一些大阿羅漢們。都難完全到達不入色聲香味觸法的境界。 迦葉起舞畢陵慢心 　　迦葉尊者定力之高是有名的，出家前，與太太兩人同修，約好假結婚，房間裏一個柱子為界，各住一邊，有夫婦之名，無夫婦之實，後來帶著太太一同出家。像他這樣高定力的人，卻當天樂鳴空時，習氣深處貪愛音樂的根本發起了，他一邊閉眼盤腿打坐，一邊不自覺的打拍子，搖了起來，坐在那裏跳舞。這是什麽道理呢？這就是維摩經上所講，餘習未斷。所以維摩經有天女散花的描述，天女把花撒下來，落在大阿羅漢身上就沾住了，落到大菩薩身上，沾不住就掉下來了。維摩居士說，一切大阿羅漢，八十八結使斷了，但餘習未斷，剩餘那個根根的一點習慣還沒有斷，這就叫餘習未斷。大阿羅漢尚且如此，何況我們平常人！ 　　另外還有一個例子，佛的弟子畢陵伽婆蹉，他已經是羅漢了，功夫很高又有神通。據佛經上說，有一天他要過河，那河的管轄權屬於一個女河神，畢陵伽婆蹉站在河邊，兩手一比，叫道：丫頭，你把那個水斷了，我要過去。女河神沒辦法，功力不及他，隻好把水斷了讓他過去。事後這個女河神就來向佛告狀，說你的大弟子還罵人！脾氣那麽大，罵我丫頭。佛就笑了，把他找來對他說：過河用神通是犯戒的！犯戒還不說，你還公然罵她。畢陵伽婆蹉說：佛啊！這很冤枉，丫頭，你講，我罵過你嗎？女河神說：佛啊，你看當著你的麵還罵我。畢陵伽婆蹉說：你怎麽搞的？丫頭，我實在沒有罵你。佛對女河神說：你不要見怪，他五百世生婆羅門家，罵人罵慣了，結習未斷，所以這一生得了哮喘，果報還沒有還完呢？你以為他罵你啊！他沒有罵。畢陵伽婆蹉還說：我真的沒有罵你，丫頭，你不要難過。等於有些人罵人罵慣了，你叫他道歉，他也道歉了，可是他還再罵你一句。 　　所以說，得了初果羅漢，對於六根六塵不是不動心，隻能說入流而已，可是心念之流還沒有空，等於石頭壓草，碰到某種環境，還是會暴發的。關於這方麵，有許多資料記載，譬如蘇東坡，以及很多人，都是大修行人轉生來的，但是轉一轉生，他就忘記了。 　　再如明朝有名的王陽明，據有些文獻記載，就是一個老和尚轉世的。有一次王陽明來到江西一個廟子，看到一個房間鎖著，外麵灰塵很厚。和尚說這個房間是不能開的，王陽明位高權重，懷疑廟子裏和尚做壞事，就下令一定要打開；進去隻見一個涅槃老和尚的肉身，已經幹扁了，坐在那裏，前麵掛著一塊布，上麵寫了幾句話：‘五十年前王守仁，開門即是閉門人。’王陽明一看就傻了，但是他一生不再談這件事。 　　這些都是什麽道理呢？這是說明結使問題，前麵我們講到，得羅漢果的七還人間，至於變成什麽樣子的人，不一定。在四川時有位老前輩也很有名啦！他兩夫妻人很好，年輕時我很羨慕他們，我說人世間神仙眷屬就是你們，自己有別墅在山上，兩個人感情又好，子孫滿堂。他兩夫妻都學華嚴觀，太太還得過眼通。她說前生是個喇嘛，受他供養，結果修行也沒有修好，騙吃騙喝，所以這輩子變成他太太服侍他的。因為她修劉洙源先生那個佛法要領，自己前因後果很清楚，我認為這些都是再來人，這就是說到得預流果的道理。 　　說了許多的故事，大家不要聽岔開了啊！所謂故事者，即非故事。現在再歸到金剛經。 二果三果作什麽 　　【須菩提。於意雲何。斯陀含。能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。】 　　佛又問須菩提，關於二果羅漢一樣的問題。 　　【何以故。斯陀含。名一往來。而實無往來。是名斯陀含。】 　　二果羅漢，隻有一次回轉人間，名義上講再來一次，等於沒有來。什麽道理呢？有許多人生死到了，過去的業債已經完了，有時候來入胎一下，在胎兒階段就流產了，就完了，這一生債算是還夠了。這是真的啊！講的很實在，聽起來好像死無對證。有許多人眼父母的因緣很好，但是時間很短，緣也完了，他也不須要再來，你應該替他高興，他是已經成就了的人，隻不過欠你這麽一點親情之債。但是你也欠他眼淚啊！你也為他傷心哭這麽一場，帳也完了，就可以了啦！這是二果斯陀含。 　　【須菩提。於意雲何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。】 　　這是不還果，這一生過完就結束了，是三果了。 　　【須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含。名為不來。而實無不來。是故名阿那含。】 　　三果羅漢就高了，說不來人間，也不一定，他還是來，因為他已經無生死可了，來也不怕，隻是羅漢有隔陰之迷，投一個胎就迷掉了。到了三果以上，定力高的人可以不迷，自己知道。 　　我自己這些年沒有到處跑，所以也沒有聽到什麽；年輕在大陸時到處跑，聽了許多奇事。譬如我有一個四川朋友，他就告訴我記得三生的事情，他是很有名的一個名人，學問好，文章好，當然他也不輕易講這種事。到了三果的再來人，有時候他明知而不說，因為他生死可以來去自由。有些人入胎不迷，住胎的時候迷掉了；有些人入胎住胎都不迷，出胎那一刹那迷掉了，各種情況不同，都是因為三果羅漢定力程度的差別而產生的結果。這一品講三果羅漢‘名為不來，而實無不來’，就是因為三果羅漢生死來去比較自由的原故。 羅漢的前途 　　【須菩提。於意雲何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。】 　　講到阿那含的果位，不再來人世間這個欲界了，實際上來不來呢？還是要來；就是到了四果阿羅漢，也不是絕對的不來。大阿羅漢一定八萬四千大劫，地球形成又毀，毀了又成，但是他不出定則已，一出定怎麽辦？也隻有回向大乘，由般若智慧的解脫，才能成佛。所以小乘的前途，還是要回向大乘，由小乘的聲聞，向這個大乘，才能真正成就。也就是說，真正四果的阿羅漢，‘實無有法，名阿羅漢’，就是沒有一個具體的法證到空。如果你還有空的境界，就落在邊見了。如果說你是無邊，則又落在見取見了，這都是見地不真。 　　所以真正的空，是沒有空的境界可得。我們現在有少數的同學朋友們，打坐坐的很好，自覺進入空的境界，可是你千萬不要把空的境界，弄成隻有比身體大一點點的範圍！那不是空，那是一個洞，那樣的空是落入邊見的小邊見。 　　為什麽人會有空的範圍而落在邊見呢？原因是智力有限，人的智力與心力有限度，所以才會產生這一種見解。所謂金剛般若波羅密經，它是沒有限度，沒有範圍的無限。最後我們看他的結論，這是須菩提講的： 　　【世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。】 　　須菩提認為，到達了阿羅漢的境界，他沒有絲毫我已證果的念頭存在。如果有這一念在，一念就是萬念，這一念就會牽連到重重疊疊，所以華嚴經稱為帝網重重。帝就是大，我們的思想、感覺、情感，像一個無比大的大網，隻要一個網眼洞動一下，其他的眼洞都跟著一起動，就是所謂帝網重重。我們修持的業力，心性的業力，一念動，百千萬億念都牽動其中。說有一切有，說空一切空，就是這個道理。 　　所以說，大阿羅漢，如果有自覺已證到阿羅漢的境界，他的我人眾生壽者四相都有，他隻能算是個貨真價實的凡夫，根本沒有得道。拿禪宗來講，如果有人說他已經‘悟’了，那就是言旁口天的‘誤’。有人還自認為是大徹大悟呢！當然羅！那是大錯大誤！就像一個人身上有一萬塊錢，他絕不會在街上到處向人去講的，這是個普通的道理，更何況一個得道悟道的人，決不會自覺有道了。須菩提接著報告自己的心得。 世上的第一名 　　【世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。】 　　須菩提說，佛說他（須菩提）已經證得了無諍三昧，一切無諍。你罵他也好，恭維他也好，你喊他是天王老子也好，他都無所謂。不是沒有聽到啊！隻是他聽到心中平常的很，既無歡喜亦無悲，是非一門，一切無諍。 　　說到這裏，我想到老殘遊記的作者劉鶚，這個人的才華還不在老殘遊記，而是老殘遊記中桃花林遇仙的六首詩。實際上這些詩都是劉鶚自己所作，後來有人在牆壁上看到這些詩，其中有一句‘回首滄桑五百年’，驚奇得不得了，等他出來的時候，那個人趕快跪下來拜，以為他就是神仙，其實那隻是劉鶚作的詩。作詩總是亂打妄語的，我作詩也是一樣；但是劉鶚的詩有時境界很好，我們因為講到無諍三昧，引用劉鶚的詩： 　　曾拜瑤池九品蓮希夷授我指玄篇 　　光陰荏苒真容易回首滄桑五百年 　　這一般人佛學都通得很喔！隻能講他佛學很通達，修持功夫不見得。 　　引用維摩經的境界，這就是天花著身。佛給須菩提的評語，說他已經得到無諍三昧，但是下麵一句話你注意啊！‘人中最為第一’，還是人啊！是人類當中學問道德最高的。以學佛四加行來講，人中最為第一就是世第一法，做人到了最高處，道德修養都是第一名，人中最為第一。佛給他的下一個評語‘是第一離欲阿羅漢’，這是講須菩提在的時候，佛給他的評語，還隻能夠超出欲界，所以是離欲阿羅漢。至於能不能完全跳出三界，在當時還不一定。後來西遊記寫須菩提收孫悟空的時候，那已經很高了（眾笑），但是在佛講金剛經的時候，須菩提的程度隻是離欲阿羅漢，絕對無欲而已。 　　這個欲是廣義的，不是指男女之間情愛之欲，是指一切的欲，連修道，貪戀打坐，貪戀清淨的那個欲望，都是欲。須菩提已經空了一切的欲，所以是第一離欲阿羅漢。 　　【世尊。我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。】 　　他說，盡管你老人家給我這樣一個評語，說我已經達到這樣一個境界，但是，他說，我絕對沒有這樣一個觀念，我不會認為我已經到達了人中第一，我更不會認為我已經得到阿羅漢道。 　　【世尊。則不說須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。】 　　這話怎麽講呢？假如佛給我這個評語，已經證到了離欲阿羅漢，是人中第一，在同學裏頭是第一，我自己想都沒有想，絲毫沒有這個觀念；假定我心裏頭有這麽一點觀念，您就不會說我是一個樂於寂靜的行者了。寂靜，就是徹底清淨的人，喜歡住山，自然就有一個寂靜的廟，廟在那裏？廟就在你心中，也就是我們經常提到古人的一首詩：‘人人自有靈山塔，好向靈山塔下修。’ 　　這一品就是說明四果羅漢的修法，金剛經上所討論的重點在什麽地方？無所住，到了這個極果，心中還有這個得道的觀念，那就已經有所住了，那就錯了。所以我給他的結論偈語是這樣的： 第九品偈頌 　　四果階梯著意成　　由來一念最難平 　　兒啼黃葉飄然落　　誑捏空拳大小擎 　　‘四果階梯著意成’，羅漢有四個果位，大乘菩薩道有十地，這些是如何區分呢？其實都是見地問題，所見的範圍，所見的程度，也是一念的關係。四果這個階梯怎麽來的？是由作意而成。 　　‘由來一念最難平’，人生學佛修道，這一念能平靜，則萬法皆空。但是這一念最難平，這一念就是當下一念，由於貪嗔癡慢疑的感受及執著，當下這一念不能平，因此所有的修持都是白費了。 　　‘兒啼黃葉飄然落’，這是法華經上的典故。金剛經上教人不能夠執著佛的法，執著了佛法就不是真正學佛的人。在法華經上，佛用另外的方法表達，佛說他說的法，等於指黃葉為黃金，為止兒啼而已。那個小孩哭了，怎麽辦呢？為了使他不哭，順手檢了一片黃葉來逗他，這個好玩啊！這個是金子。隻要把小孩哄住了，不管它是雞毛也好，樹葉也好，隻要小孩不哭就行了。佛告訴我們，他講的佛法，也就是這個樣子，指黃葉為黃金，為止兒啼而已！其實任何一法都是黃葉，都是為止兒啼而已。如果一念停了，黃葉就不要了。 　　禪宗祖師有四句話：‘佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何用一切法。’達到這個境界就是佛，什麽參禪啊！打坐啊！念佛啊！念咒啊！觀想啊！管它白骨紅粉都可以觀；白骨觀不起來，觀紅粉，紅粉觀不起來，觀白骨。佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法。這是金剛經徹底的意義，佛都告訴你了，你還要求這個法，求那個法，千裏迢迢從外國跑回來，非要在這裏學不可。那當然！因為你有一切心嘛！你就必須要回來求一切法。 　　‘誑捏空拳大小擎’，佛說他說法，如空拳哄小兒。小孩子哭，你隻要能使他不哭，我裏邊有糖，我給你一毛錢，實際上都沒有，都是哄那個小孩子罷了。禪宗有個祖師五祖演，編了兩個故事，說明佛法修行的道理。 小偷與越獄的人 　　一個是小偷的故事，大概很多人都聽過的，我們再重複一次。有一個小偷本事高強，兒子長大了，就纏著要他傳衣缽。有一天被兒子纏不過了，就答應當天夜裏帶他去偷。父子偷偷摸進了一家人家，發現房間內有個大櫃子，這個父親想辦法把鎖打開了，叫兒子進去拿東西。兒子進了櫃子，這個父親立刻把櫃門關上鎖住，並且大叫有賊啊……然後自己跑掉了。這一家人被吵醒都起來了，點起燈火到處找，有個丫頭拿著蠟燭進了房間，櫃子中的兒子情急智生，就用口技學老鼠打架，吱吱吱吵個不停。丫頭叫了起來，太太，不得了啦！小偷沒看見，櫃子裏有老鼠作窩啊！立刻拿鑰匙開鎖，這個小偷的兒子衝出來，一口氣吧蠟燭吹滅，就跑掉了。跑回家中看見老子躺在那裏睡覺，兒子就把他叫醒，質問他為什麽這樣害自己的兒子！這個父親說：你不是出來了嗎？你成功啦！衣缽傳給你啦！他說小偷無定法，隻要你逃得出來，就成功了。所以五祖演第一個就告訴徒弟們，要成佛沒有定法，隨便修那一樣，自己想辦法。 　　有一次，五祖演對徒弟們說，佛法大乘、小乘，還來個金剛經，唉呀！不要那麽羅嗦！我告訴你們一個故事： 　　有一個犯人坐牢，判了無期徒刑，他想逃出監牢，就與有些同牢的難友商量，那些做小偷的都不說話；可是不久小偷慢慢挖地洞，一天挖一點，最後成功了。等到小偷逃走，這個犯人就把地洞蓋好，他自己呢！不想逃，反而跟那個看守變成好朋友。家裏送來好吃的，大家一起吃，好玩的一起玩，後來與看守人無話不談，大家放心他，曉得他不想逃。慢慢的，有一天家裏大拜拜，送來很多的蝦啊魚啊！肉啊！白蘭地酒、金門高粱、啤酒都有。他請這個牢裏的看守一起來慶祝，等到看守的人酒喝醉了，他就從看守身上把鑰匙取出來，打開自己手銬腳鐐，穿上看守人的製服，把牢門打開，他就大搖大擺的走了。 　　五祖演說，那個學小乘的呀！就是學那個小偷，花了很大的功力挖個地洞逃出來，逃出來以後，還很可憐的，東躲西躲。學大乘的啊，想要跳出這個世界的牢籠，要跟牢犯、閻王、看守都變成朋友才行，學大乘就是這個樣子。佛法講三界如牢獄，至於什麽方法逃出來，不論念佛，拜佛，還是念咒子，是密宗還是顯教，都不管，你隻要有辦法出得來就行。這就是佛說無定法的道理。第十品　莊嚴淨土分 　　【佛告須菩提。於意雲何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意雲何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意雲何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】 心空及第歸 　　現在講第十品經文之前，先講一下莊嚴淨土，這是大般若的淨土，佛的淨土，不是僅指西方極樂淨土。所謂莊嚴淨土就是一念不生全體現，是心清淨，心空，真淨土。 　　說到這裏，想到禪宗丹霞祖師的一副對聯；丹霞祖師與呂純陽一樣，是唐朝人，都是去考功名，半途改去修道。這位丹霞在趕考的路上，遇到一個人與他閑談，後來對他說，看你這個人的誌氣才華，何必要考功名，你到江西的考場找馬祖，可以成佛，比這個功名好。後來丹霞就去找馬祖了，這是丹霞禪師的公案。 　　丹霞的禪堂有一副對聯：‘此是選佛場，心空及第歸’。等於說我們這個禪堂也是考場，是選佛的考場，心空就是淨土，就考取了。真能夠空此一念就考取了，心空及第歸。學佛的究竟，就是空此一念，俗名叫做現在的現實淨土。所以佛在佛經上說，‘心淨則國土淨’，處處都是淨土，處處都是極樂世界，隻要心淨就國土淨。 　　金剛經的這一品，梁昭明太子給它的標題是，莊嚴淨土分。 　　【佛告須菩提。於意雲何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。】 　　前麵這一分是佛與須菩提的對話，討論修小乘四果羅漢的境界，討論到這裏為止。現在佛拿自己的經驗來談了，他說，我當年在然燈佛那裏，得了個什麽法嗎？這個‘當年’很早了，不是前生的事，是很多生以前的事，第一個給佛印證的老師就是然燈佛，後來小說封神榜上寫成然燈道人。這個然燈佛是古佛，非常遠古，地球沒有形成以前那麽古。佛說他當年在然燈佛那裏修行，然燈佛給他授記印證，他得到了一個什麽東西嗎？ 　　【不也，世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。】 　　須菩提說：不是的，據我的了解，你當時在然燈佛那裏，你真正的境界，了無所得，一切都空，空到極點，連有所得、無所得、空的境界都沒有了。須菩提答覆到這裏，佛不講話了，第二個問題來了。 莊嚴佛土在那裏 　　【須菩提。於意雲何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。】 　　他說我問你，你認為一切菩薩有一個另外的世界，譬如天堂，天堂外麵的國土等，一個另外非常莊嚴，好看，漂亮的佛土嗎？ 　　根據金剛經這一句，我經常對同學們說，你們可以寫一本比較宗教的書，把各個宗教描寫天堂，佛國的書，寫出來作一個比較，這些資料都有。西方人講的天堂，其中布置都是西方式的，而且你注意，都是歐洲式的，那個神啊，空中的天使，也是歐洲形式的；印度人講的是印度形的，中國人講的，穿的衣服是中國式的。 　　究竟天堂或者佛土是什麽形狀呢？那就是說，隨便你愛畫成什麽形狀就什麽形狀，反正大家都沒有去過。 　　所以一般人心中的佛國世界及莊嚴佛土，都是因人而異的，愛黃金的人想到的是黃金遍地；愛山水的人，一定夢到佛站在高山頂上，好清淨！好美！這叫作各如其所好，也就是楞嚴經上的四句話，‘隨眾生心，應所知量，循業發現，寧有方所’。 　　世界上一切知識的範圍，宗教哲學的境界，都是依一般人自己的心靈造成的。隨眾生心量的大小，你那個天堂，你那個佛土，也有大小。應你所知的範圍，量的大小，佛國就有多大小。 　　循業發現，有些人同樣的學佛打坐，但所看到的佛都不一定，你那個佛鼻子高一點，我那個佛鼻子塌一點，總有點不同。這是什麽道理？是個人心境業力的發現不同。寧有方所，沒有一個固定的方向，沒有一個固定的心所作用，是絕對的唯心，純粹的唯心。 　　所以佛在這裏問，‘菩薩莊嚴佛土不’？須菩提說不是的，他否認所謂的莊嚴佛土世界存在。 　　【何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】 　　金剛經常用這種論辯方法，所謂莊嚴佛土，隻是一句形容的話；‘即非莊嚴’，實際上不是我們想像的那種莊嚴。我們想像的莊嚴，一定是地方清淨，大家閉著眼一想啊，一定想一個什麽都沒有，空空洞洞的境界。但是這隻是你想像的，有這麽一個境界相，已經是不莊嚴了。絕對的清淨，絕對的空，絕對不是你想像的，是名莊嚴，所以叫做不可思議。 　　這三句話，正，反，最後的綜合，告訴你畢竟的空靈，而你所講的空，想像當中的空，已經是不空了。真正佛土的莊嚴，你沒有親自證到過，不要空洞的想。這是須菩提回答的道理。 打火機 　　【是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。】 　　教我們修行的方法來了，注意啊！金剛經講到這裏，就告訴我們一個修行的方法，是第二等的方法，因為第一等的大家不懂，是沒有字的；第二等是有字的，應無所住。什麽叫無所住呢？應隨時生清淨心。譬如有人講，老師啊，這兩天修行很好呢！有清淨心。現在大家聽過金剛經，很內行了，他隻要有一個清淨心，已經是所知量，範圍很有限了。 　　現在佛解釋什麽叫清淨心？‘不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。’禪宗六祖初步悟道，就是這一句話，聽到了‘應無所住而生其心’就開悟了。此心本來無所住的啊！因為你不明白此心無所住，無所住是畢竟空；有個空的境界，就不對了，就有所住了，就住在空上了，那是住法而生心，住在空法上。 　　所以真正的清淨心，不是有個光，有個境界，而是不住色，不住聲香味觸法，他說真正的修行，應無所住而生其心。應該隨時隨地無所住，坦坦然，物來則應，過去不留。用我們常談的這兩句話，勉強來描寫，就是此心無事，像個鏡子，心如明鏡台，有境界來就照，用過了就沒有。當年我有個朋友，學佛有點心得，那個時候剛剛有打火機，人家問他，佛是什麽？他說就像個打火機一樣，卡達！用它就有，不用就沒有。 因師而瞎的眼 　　【須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意雲何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】 　　‘譬如有人，身如須彌山王’，注意這一句話喔！須彌山王就是講法身，得到應無所住，而生其心，可以初步證到一點法身了。法身是不生不滅，不垢不淨，不增不減，所以法身也是大身，也叫做無邊身。他說你要得到應無所住而生其心啊！對佛的法身莊嚴淨土，都知道了，佛的世界，佛的淨土，就是這個樣子。他說，我再告訴你啊！假使我講一個人，身體大得像須彌山一樣，像喜馬拉雅山那麽大，胖得比昆侖山還要胖，你說他大不大？那是一個譬喻，是說法身無量無邊的大，永遠的不生不死。佛告訴他最後的結論，‘佛說非身，是名大身’。擺脫了我們肉體的身見，身見就是八十八結使第一個解脫不了的疙瘩，把身見空掉了以後，就可以證得不生不死的法身。 　　不生不死的法身，也是一句抽象的話，佛法隻有實證，你證到了以後才知道，是法不可說，不可說，凡是說的都不對，這個就是法身。所以禪宗講的悟道，第一步就是要證得這個空性的法身，身見才能夠脫掉，才可以說學禪。 　　這兩天你們考試的題目禪是什麽？大家答的都是牛頭不對馬嘴；禪是佛的心法，根據楞伽經，或根據金剛經，佛講得很清楚；可是大家沒有留意，隨便說要學禪，觀念、見地上都不清楚。這個見地不清楚就一錯再錯，所有的修持做功夫，走的都是歪路，因為起步走錯了。這不能瞎搞的，不能亂玩的，所以禪宗祖師有一句話：‘我眼本明，因師故瞎。’這是一個大禪師悟道後講的兩句話，因為原來的師父指導錯誤，以致本來明亮的眼睛，等於被老師弄瞎了，看不清楚。所以那些亂七八糟的著作，與我一樣，亂搞的，經常會把人家的眼睛搞瞎了的，這一點要注意，要特別注意！ 　　這一品莊嚴淨土，我們給它的結論偈子如下： 第十品偈頌 　　外我無身是大身　　若留淨土即留塵 　　然燈吩咐莊嚴地　　掛角羚羊何處尋 　　‘外我無身是大身’，外我無身是引用老子的話，‘外其身而後身存’。我們學佛修道，先把身見能夠解脫了，所以外我無身，到達了無身見的境界，那第一步的學佛，已經證得了。法身也就是大身。 　　‘若留淨土即留塵’，你心中還有一個淨土，認為是佛境界，這個清淨就是塵，留塵就是障礙。 　　‘然燈吩咐莊嚴地’，佛不是說嗎？他在然燈佛那裏悟道，所以然燈佛給他授記，說他悟了，再轉身修持，將來在這個世界上成佛，作教主，說這個證道是莊嚴淨土。名辭上叫做淨土，叫心淨，叫心印，並沒有個實際的境界啊！若有個實際境界，若留淨土即留塵。所以然燈吩咐莊嚴地，就像禪宗祖師說的：‘掛角羚羊何處尋’。據說羚羊睡覺的時候，把身體一翹，羊角掛在樹上就睡覺了，打獵的人不知道，在地上找這個羚羊也找不到。所以說我們一切應無所住而生其心，此心本如羚羊掛角。其實，隻是譬喻而已。 　　譬如我們兩個鍾頭來研究金剛經，這一百二十分鍾的時間，所說的，所聽的，都是掛角羚羊何處尋，現在就在淨土中了。