悠久的誤讀：豐碑不是碑 衣冠禽獸原是褒義

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“五毒”到底是什麽，卻一直存在很大爭議，堪稱眾說紛紜。有人認為是“吃、喝、嫖、賭、抽”，有人認為是“坑、蒙、拐、騙、偷”，有人認為是“蛇、蠍、蜈蚣、壁虎、蟾蜍”。而真正意義上的“五毒”卻和這些沒有任何關係。

　　“豐碑”古時不是碑

　　碑本來指的是沒有文字的豎石或樁，其主要作用有三：一是立於宮廟前以觀日影、辨時刻。《儀禮·聘禮》曾說：“上當碑南陳”，鄭玄的注釋就是：“宮必有碑，所以識日影，引陰陽也”。二是豎於宮廟大門內拴牲口。三是古代用以引棺木入墓穴。最早的碑上有圓孔， 施轤轆以繩被其上，引以入棺也，亦即下棺的工具。古時往往用大木來引棺入墓，這大木的特定稱呼就是“豐碑”。秦代以前的碑都是木製的，漢代以後才改用石頭。

　　然而，並不是每個人都有資格用豐碑來牽引自己的棺材。《周禮》有雲：“公室視豐碑，三家視桓楹。”所謂“公室視豐碑”，就是公室成員死後，要用以大木立於墓壙的四周，上設轆轤，用以下棺於壙。該規格本來為天子之製，後來諸侯也僭用之。

　　豐碑在當時，就是一種特殊的葬禮規格。後人沿襲了此種習俗，“舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家”，普通百姓也學著用起了“豐碑”，他們在自己親人的墳前立起了石頭。隻是他們忘了原來的碑是下葬的工具，忘記了碑最原始的功能。所以，後來有人開始在光禿禿的石頭上刻字記錄父輩的功績，這就是今天我們見到的墓碑。從某種意義上說，武則天的無字碑倒是歪打正著，有點符合古禮的要求。

　　“五毒”原來是良藥

　　“五毒俱全”，這是一個所有中國人都會用的詞。一個人如果稱得上“五毒俱全”，那麽此人就堪稱“死有餘辜”。

　　但是，“五毒”到底是什麽，卻一直存在很大爭議，堪稱眾說紛紜。有人認為是“吃、喝、嫖、賭、抽”，有人認為是“坑、蒙、拐、騙、偷”，有人認為是“蛇、蠍、蜈蚣、壁虎、蟾蜍”。而真正意義上的“五毒”卻和這些沒有任何關係。

　　真正意義上的“五毒”是指五種主治外傷的五種藥性猛烈之藥。《周禮·天官》說：“療傷，以五毒攻之。”這裏的“五毒”就是石膽、丹砂、雄黃、礐石、慈石。在這五種藥材中，石膽主金創、諸邪毒氣，丹砂主身體五髒百病，雄黃主鼠瘺，慈石主周痹風濕。一般認為，所謂的“五毒”並不是每種藥材都有劇毒，譬如丹砂、慈石並無太大毒性，但是五種藥材通過加工之後合成，其藥性就極其酷烈。具體的作法是：將這五種藥材放置在坩堝之中，連續加熱三天三夜，之後產生的粉末，即是五毒的成藥。此藥塗抹患處，據說有相當的療效。很顯然，“五毒”之名雖然張牙舞爪，麵目猙獰，但卻有救人性命的效能。說是五毒，卻可以毒攻毒，最後卻成了五味良藥。

　　“衣冠禽獸”本來是褒義

　　“衣冠禽獸”一語來源於明代官員的服飾。據史料記載，明朝規定，文官官服繡禽，武官官服繪獸。品級不同，所繡的禽和獸也不同，具體的規定是：文官一品繡仙鶴，二品繡錦雞，三品繡孔雀，四品繡雲雁，五品繡白鷳，六品繡鷺鷥，七品繡鴛鴦，八品繡黃鸝，九品繡鵪鶉。

　　武官一品、二品繪獅子，三品繪虎，四品繪豹，五品繪熊，六品、七品繪彪，八品繪犀牛，九品繪海馬。文武官員一品至四品穿紅袍，五品至七品穿青袍，八品和九品穿綠袍。所以，當時“衣冠禽獸”一語是讚語，頗有令人羨慕的味道。

　　到了明朝中晚期，宦官專權，政治腐敗。文官武將欺壓百姓無惡不作，聲名狼藉，老百姓視其為匪盜瘟神，於是，“衣冠禽獸”一語開始有了貶義。