咱們現在開始今天的講解。昨天告訴大家，今天主要講古人海量的培養，這個功夫在哪裏？我們一般情況下，為什麽做不到這一點，存在的問題，《菜根譚》中講到一個說心底幹淨方可學，怎麽解呢？這個內心幹淨，不迷信，首先一點對禮儀不迷信，還他一個本來麵目，就像明鏡一樣，沒有自我的分辨，就是像事物的本麵目、真麵目，以這個來對應，那麽在這種狀態下，自我的內心世界，會得到真正的升華。我們一般情況下，主要是執著於一個文字相的一個禮，那麽這個禮中的對錯、善惡，這中間絕對的教條化了，就是文字化了，把生活中的對和錯，不是當下的那一時一刻就是絕對的永恒的，沒有永恒的東西，中國古人講的比如群經之首的《易經》，易呢，就是一個變異的過程，世間萬事萬物都處在一個變化的運動狀態，不是一個靜止的死的東西，所以呢，我們在生活中，對自我情感的宣泄過程中，切記一點，不要把自己認為的，我以為的對和錯強加給對方，做為一個絕對的死理來處理，這個時候呢，不能做到內方外圓，不能做到圓融，不能做到圓融的時候呢，像我昨天談的，勝物傷，一個傷自身，你覺得我這麽聖潔，我這麽大公無私的幫助你，你怎麽不計，不感恩呢，或者說不計我這份情呢，那麽這個時候，一個是自傷，一個是傷他，對己對人都不好，既然都不好，我們就不要在這個上麵下功夫了，應該把它放下，應該把它放下。一般情況下，大家聽我說的時候，大家說宋老師說的挺好的，有道理，離開之後呢，在處理相應的事的時候呢，又回到自己思維波原有的狀態中了，所以這就是我們說的人呢，人性是個多重性的一個組合，多重性的一個組合，這個多重性的組合呢，你有時會覺得你內心很神聖，非常的清高，有時又會覺得你非常的卑微，就是在兩極中交往地反複地證一個什麽呢，證內心的那個點：我到底是怎麽個人，我到底是誰。就是有時候覺得自己非常清高，很聖潔，能做到傳統中談到的內聖，內心非常神聖，有時候又覺得我們非常肮髒，自己都不敢真實地麵對這個點，那麽在這種狀態下會思索什麽呢，我這個人到底是怎麽一個人，是君子呢還是小人，是小人呢還是君子，就是反複地在思考，思考什麽呢，思考怎麽做這個人，其實我們的父輩，流傳了很多的方便的法門，到了我們自身呢，我們覺得它好，但是離我們生活很遠，我們經常不用。另外舉一個簡單的例子來講，止觀的功夫呢，人人都覺得哎，有的事情比如損人利己的事情，我不做，這樣呢，跟我為人處世的原則相違背，我不做。但是有時候就會做顛倒想，有時候就會做顛倒想，顛倒想的狀態是個什麽樣的狀態呢？就是我給我自己找理由，我覺得這樣做不好，那麽這個狀態就是《菜根譚》書中談到的，你的內心不幹淨，所以你在學古的時候呢，學了個四不象，他說要學古人呢，首先一點心裏要幹淨，心裏要幹淨，幹淨到什麽程度，就像一麵鏡，無塵，不染，還事物一個本來麵目，迎而藏，去無留，真實的麵對外界的一切，那麽一個是對外，一個就是對內，對內的時候，是君子是小人，鏡子裏麵就是這樣，當看到自己是小人的時候，要勇敢的麵對這一點，這是自我的不足，人人都有的人性，人性中的不足點，那麽，我想做一個君子，我想做一個善士，那就朝這個目標去努力，那就可以了，而不是以為我內心的陰暗麵他人看不到，不是這樣的，真的不是這樣的，那麽一般情況下，當你和下士相處的時候，你可能偶爾會覺得自己的這小把戲對方不能識破，可能會，而且會出現很多次，那麽在這個過程中切記一點，不可得意忘形，那麽人群中還有中士，還有中士，那麽當你用這種心態和中士相處的時候，你就會覺得你內心的距離非常非常的大，你很難走近，進入自己和他人的內心去，做一個神交，做一個神交。為什麽會這樣呢？就是內心有雜質，你以為別人不知道，怎麽樣怎麽樣，把修飾的功夫用的太多了，你隨後的成就，如果說內心不幹淨，你隨後的成就最多就是個下士，效法中士的時候，最後的成就，最多就是下士，也就是你在下士中出不來，更不要說向上士去努力了，為什麽這麽講呢，古代呢，曆代的大德先賢都談到同樣一個標準，一個什麽樣的標準呢，就是說我們在為人處世中，效法於上，效法於上，在現實生活中呢，最多成就於中，就是說，你所理解的上，跟你所證到的上，中間有一個很大的落差，就是由上品到中品，那麽，當你執著於中的時候，在中士的境界自鳴得意的時候呢，就是你向下的開始了，就是你向下降的開始，在這個過程中，為什麽這麽說呢，就是你的善念呢中間是有漏的，就是你不能護持一念，永遠做上士，不是這樣的。我永遠做君子，也做不到，所以在這個過程中，因為不能護持善念，讓這個念呢無間，所以在成就做人的過程中呢，效法於上，成就於中，效法於中呢，成就就是個下，這是一個規律，希望大家能明白，也希望這種標準方法呢，對每一個人生活都有幫助，我希望你從下士走到中士，把上士作為一個努力的目標，這樣呢，你就會越來越清淨祥和，他人跟你相處的時候呢，就會覺得從你這裏呢受益良多，把你作為一個君子來對待。這個君子呢，就是先要讓周圍的他人，發自內心的自然的承認你是君子，就是你把你真實的一麵顯示出來，隻有真正的周圍人都承認你是君子的時候，你的這個君子才真成了。我們心中認為自己是君子的時候，往往就是小人，所以這個小和大，一個就是小，一個大的問題，一個就是說君子從利他的角度去發展，就是君子為人處世，是從利他的角度出發的，那麽小人呢，一般都是從自利的角度出發的，那麽當我們把這個談得透的時候，其實在座的各位善知識在自己的生活中間呢，曾經偶爾也會有利他的心態，這種行為，那麽這種行為好不好，好，夠不夠，不夠，還不夠，有待於進一步的完善，就是把你這種君子的行為，由萌芽狀態，把它培養的像鬆柏一樣，順應四季，就是在四季中一直是純青的，是正直的，那麽這個時候，這個君子的行為基本上就到位了，我們再看看比如說《菜根譚》中談到的，掃除外物，很難，那麽就是這個本來麵目是個什麽麵目，是真麵目，是沒有修飾的，一個本來的內心世界，那麽在這個過程中，就是說人們的內心世界，人人都有，人心都有一篇真文章，就是人人內心都有一個標準，自我都有一個標準，這個標準呢，他人很難明了，很難明白，為什麽呢，因為你有修飾，你有修飾，你開始知道，你有標準，那麽你為人處世的過程中，你有修飾，修飾到最後，你自己也不知道你的這個標準是什麽樣的標準了，忘了。那麽去除外物，就是那些虛幻的東西對自己的幹擾之後，讓自己內心，這個真實的心態完整地體現出來，就圓融了，那麽這個在做的過程中，剛才說的一點要反複地地重複，就是說《菜根譚》中間談的苦中有樂，苦中有樂，樂極生悲，就這個意思，就是你是小人還是君子，就用這個標準去衡量自己。那麽在做地過程中，我們讀書的時候，為什麽不能見先賢呢，為什麽不能把他們好的東西放在自己的身上呢，虛妄顛倒的東西太多了，就是說我以為善惡的標準，跟自然界以及社會大眾認可的這個標準，中間距離特別大，就是我的這個對錯善惡跟社會大環境的善惡標準中間距離差異太大，這樣的話，就會有一個認知的偏差，認知的偏差就會導致行為的失控，這個習慣你一旦養成了，你很難在一瞬間，就是說當下，立竿見影的把這個思維波從固有的那一點拉回來。再舉個簡單的例子，比如說我們再看看人類曆史上比較有名的大成者，他們在跟自身意念調節的過程中，用了什麽樣的方法，就是說比如功名，人人都在追求一種功名，那麽能不能從功名中，以功名作為一種平台，就是既不傷自我，又不傷他人呢，這個時候要向莊子學，要向莊子學，莊子從功名中能跳出來，他退休以後呢，就是社會公認為他是個大家風範的時候、大成者的時候，國家想再一次啟用他的時候，他不去了，他不去了，人家請他出來，重新做官，他不去了，為什麽呢？就是這個時候，做到了一個恰到好處，他認為這次再一次進到官場，進到這個名利場對自己就是個傷，對他人可能也是個傷，所以他能做到跳出功名之外，跳出功名之外，以這種良好的心態，以大宗師告誡後世的後來人，有興趣的話你可以看看這，莊老先生做的比較好，有時候呢，比如我們為什麽不能做到內心和外表一致呢，就是僥幸的心理比較多，就是以為我的這個動心起念他人是不知道的，以為這樣做是最好的，首先給自己找了一個滑滑梯，就是先把退路已經找好了，那麽這個時候就是一個虛妄的妄念在作怪，去掉這個，斷除這個妄念呢，怎麽去做呢，記住一點就是抬頭三尺有神明，為什麽這個講，就是我們在動心起念的過程中，你跟天地萬物都有一個呼應的過程，在這個過程中呢，你以為他人不知道你這個想法、行為，其實自然界清清楚楚明明白白。再舉個簡單的例子講，讓你跟現代生活有一個相互的印證，舉個簡單的例子講，思維波是一種波，就是想的過程他肯定是一種能量，再舉個例子講，無線電電波，我們現在用的手機呀諸多的東西，你用數字化，把它操控一下，經過一個轉化，對方就能聽到你的聲音，不管你是苦還是樂，就是七情六欲通過這個都可以表達傳遞，那為什麽你的想法別人不知道呢？人家知道，隻是君子不屑於跟你理論，小人哈哈大笑之，覺得你可笑，中士在忙於人物的曆練，所以呢，這個時候你覺得我的這個想法呢，是不是瞞天過海了，不是這樣的，不是這樣的，就是說你所以為的瞞天過海了，實際是把你自己像蟲繭一樣陷到裏頭去了，到最後就是暗無天日了，所謂暗無天日，就是你內心的那個從善的本性這個光點越來越小，越來越小，最後看不見了，看不見了，你就不知道你是個什麽樣的人了，所以在這個過程中我希望大家從當下的動心起念來規範自己，做到不傷自身，不損害他物，隻有這麽反複地從內心做起，培養自己的意念，你的內心才會重新的重見天日吧，就是從當下做起，從暗無天日的那個光境中走出來，再重新的看到自然界的完美，我們在做的過程中比如說怎樣做到一個海量，那麽大海的德性大家都知道，就是因為他處在一個低位，所以他能容納百川，最後呢，成就的就是那種難以想象的大器，比如海，海的那種想象力，比如我昨天給大家談到的，我們每一個人在自己人生的曆練過程中，都有自己的功德池，就是你幫助他人做了多少，你為他人想了多少，那麽在這個過程中，都在那個池中間，這就是我們說的功德池，那麽有的人呢，經過幾十年的努力之後呢，功德池中長出了鬆樹、柏樹，有的人呢長出了小花，有的人長出了一棵楊柳樹，在這個過程中，不同的狀態是個什麽樣子的狀態呢，剛開始，這個樹可能生命特別旺盛，特別旺盛，直線上升，那麽隨著這功德海資糧的減少，減少之後，這個樹慢慢地就枯萎了，這種枯萎地因素呢，比如我們說沙化了，資糧不夠就沙化了，沙化之後呢，由一棵參天大樹，到最後的不毛之地，連花草都沒有了，是一個什麽樣的狀態呢，就是我們曾經在某一個時空段內，經常的幫助他人，做利他的事情，這是一個很好的功德，就是在坐的善知識，不管是年齡大的還是年齡小的，在自己的心路曆程中，曾經出現過這種非常好的的狀態，那麽在這種狀態出來之後呢，得到了周圍及自然界的認可，自然界怎麽認可呢，身體在某一段時間內非常健康，心情非常愉悅，基本能做到心想事成，這就是功德海的一個回報，那麽再過一段時間呢，就是我們說的隨著得意忘形之後，不思施舍了，完了之後，開始享受了，享受這種成功之後，坐吃山空了，把功德海中的養料的東西吃完了，吃完了之後呢，這個樹就枯萎了，那麽就是說你美好的高大的形象在他人心目中的形象，由美好的陽光燦爛到暗淡慢慢到枯萎，是一個過程，我為什麽這麽講呢，希望在座的各位在隨後的生活曆練中間，要在利他方麵多下功夫，讓你的這棵樹，還是這朵花，重新的跟大自然進行一種親和的圓融，那麽這個圓融，就是承認自己就是自然界中的一員，是自然界中的一員，而不是整個大自然，承認自己是自然界中的一員，而不是自然界中的唯一，不是自然界的主宰，這樣的話呢，你的心性就會由那種極力的膨脹到平和地真實地麵對自我。這是一個過程，那麽在這個過程中呢，讀聖賢書，讀聖賢書，怎麽讀呢，就是用心去讀，這個時候怎麽用心呢，就是用心消除自我的善惡觀，用心消除，用心放下自己的善惡觀，那麽古人的書呢，是古人寫的，不是你寫的，那麽他自己總結出來的精華、精要的部分，在你沒有證到的時候，千萬不要盲目的下個結論，噢這個好，這個不好，這個說的有一點道理，這個說的一點道理都沒有，不是這樣的，你不是一個自然界的評判者，我剛才說了先給自己一個很好的導向，我是自然界中的一員，我不是自然界中的唯一，那麽在這個過程中呢，在這種清淨的狀態下，我們才有可能像童年的時候，自然的接受外來的物質的能量對自我的幫助，而沒有一個後天的取舍，人為修飾的取舍，這個時候呢，你的這種浩然之氣呢，就能得到長久的養，那麽這個養呢，它的目的是什麽，是為了隨後的用，我們養浩然之氣呢，是要把他用在現實的生活之中，讓自己的人生充滿光明。在這個過程中，讀書的時候呢，我們現在就是說，先說一點，一個呢要在心裏下功夫，把自己的善惡觀先放得下，精心地去讀，怎麽讀呢，其實每個人在讀書的過程中，偶爾也會出現一種狀態，一種什麽狀態呢，就是書讀到妙處呢手舞足蹈，很多人都有這樣的體驗，什麽體驗呢，忘掉了自己的善惡，忘掉了自我的時候，書中的能量的感染自然地讓你達到了一種狀態就是手舞足蹈，那這個就是說你現在會跟文字像交流了，那麽這個交流的功夫還不夠，還差的很遠，你不能每一次都達到這個狀態，你不能每次都達到這個，那就證明這個中間還有很大的一個距離，需要下功夫了，在心上繼續下功夫，就是隨後地歲月中間呢，把自己善惡觀由一個偏執的狂熱的狀態給他慢慢地淡化，就是冷處理，處理到什麽程度呢，基本不動心起念了，當你基本處在一個不動心起念的狀態，你就自在了。你為什麽不自在，就是你經常動心起念，去辨別善和惡，那麽究其原因呢，就是你內心世界的肚量太小了，你還沒有容得下千差萬別的善惡觀，大人、小孩、老人、我自己不同環境下的善惡觀你還不能包容這個東西。我們再回過頭來看看人家的這個海量，比如說釋伽的海量，釋伽的海量表現在哪一塊呢，釋伽講三千大千宇宙，就是說人有心，這個心有多大，能包容感知三千大千宇宙，他把世界劃分一個小千世界，一個中千世界，一個大千世界，那麽三千大千世界都在心中，這是一個非常博大的超出了一般人想象的一個海量，所以就這種海量呢，人們很難去比辨別，以為佛陀就清淨的沒有一點想法了，他想的很多，想到了三千大千世界雲雲眾生的苦和樂，想的多不多，我們一般人想象的哎他想的不多，其實真正能想到的就是佛陀這種大聖者想到的三千大千世界，那麽在這個過程中，不管是天道的、人道的還是畜生道的、餓鬼道的諸多的這個道，比如說六道，都是眾生，都是眾生相，想一想這種眾生相在自己內心世界裏會有個什麽東西呢，就是對他們的善惡都能包容，而不是說你的這種行為不符合我的標準，那以後咱們就不交往了，拜拜了，不是的，這就是一個海量，這就是一個海量，就是你想成就、讓自己變得大器，先學人家的肚量吧，就是中國古人說了一句話說宰相肚裏能撐船，宰相是個什麽人，是一個日理萬機呀為民造福的一個角色呀，這種角色肚中有船，這船是什麽樣的船？裝天下百姓苦樂的一個船，宰相肚中的船，就是國計民生呀，就是這個船，釋伽心中的船，我們叫法船。(第三盤完)
人世間的這個禮呢，當然從三聖以來，三聖談到的就是夏商周，逐步地在變，沒有一個永恒的東西，那麽當曆史發展到現在，你還執著於周禮的時候，你迂腐，不大器，那麽你非常的辛苦，為什麽辛苦呢，隻知文字相，這是在諸多的經典中是有的，不是我杜撰出來的，是老子親口告訴孔子的，那麽在這個過程中間呢，孔子無數次請教老子專業的和一般的問題之後呢，他給弟子是這個說的，我知道鳥怎麽飛，魚怎麽遊，我不知道龍是個什麽樣的，就是中華民族是以龍的傳人自居的，當我看到老子以後呢，這個最大的疑惑我知道龍，人中之龍是什麽樣的，就是老子的那種大器，順應大道的那種智慧之光，讓這個孔老先生，那時候孔子還是一個學生呢，就是讓孔子恍然大悟，那麽什麽叫醍醐灌頂，就是老子對孔子，就是一種醍醐灌頂，所以在這種情況下孔老先生反複地在這個放下、還是放不下的反複的曆練過程中，六十多歲以後，逐步的明白了，老子當年對他的幫助到底在哪塊呢，六十歲之後，他在靜下心來，重新的對古今有一個整理，不執著這個仁義呀，禮智呀這些東西了，基本通融了，在這個過程中，老子對他的幫助比較大，當然了，他的學生顏回對他的幫助也是不能忽視的，大家休息一會。
剛才，我們反複地談海量的問題，《菜根譚》中反複地談這個海量的問題，說寬宏大量，胸能容物，他也反複地談這個海量的問題，那麽還在其他章節反複的在談，就是同一個問題，他反複地在說，用不同的文字在說，他說虛心明理，實心去欲，其實都是在談這個心的海量問題，就是把心中的這個船做的能像大海，就成氣候了，如果心中這個船本來就是吉祥狀態，這個小呢，小到什麽程度就是方寸，這個方寸，如果一沒有海量，你很難明白釋伽說的一方一世界，你很難明白這個道理，也很難明白世間萬物是個全息的，很難明白這個全息理論是個什麽樣的東西，那麽這個東西好像離自己遠，其實近到我們的心。我們現在再來找一點對我們有幫助的例證來說明比如，我們先不說進化論怎麽樣，我們就說進化論中有道理的，對我們當下有幫助的東西，自然生存的規律是什麽，告訴我進化論中怎麽說的，優勝劣汰吧，是不是這個道理，也就是一個積墊的過程，從知識這個角度講，你要想超出他人出人頭地，你內心沒有經綸能出來嗎？是個積墊，就是超出他人，先他人一步，把這個精論裝到自己肚子裏麵去，在他人還沒有明了的這個過程中，你已經先他人經過了一個很長時間的積墊，開始用了，這是站到一個很高的高度了，如果沒有這個東西呢，你的人生能不能過？能過，照樣能過，怎麽樣叫過呢，苦多一點，樂少一點，也能過，那麽作為一個智者怎麽去判斷，我想每一個都有正常的思維能力的，大家想一想這個道理，就很明白，其實不用我多說的，那麽還有一點就是說，一個現象經過了數千年、數百年，到某一個時空點時候呢，某一個人就明白了，明白了之後呢他就會利他呀，造福諸多的同道人或者後來人。咱再舉個簡單的例子講，比如說牛頓，牛頓在觀察蘋果成熟後從樹上掉下來，就是蘋果從樹上掉下來這個現象的時候，發現了萬有引力，他明白了這個道理之後呢，把它告訴世人，現在的力學，也是以他為老大，在這個過程中我們想一想，在牛頓之前的幾千年，就是從有蘋果樹樹種以來，這種現象，果農見的多不多？應該觀察到這個現象的人就不是牛頓一個人，在牛頓之前有成千上萬的人，在牛頓之後也有成千上萬的人，那麽誰成就了，顯而易見就是牛頓成就了，牛頓成就了，那麽為什麽說牛頓成就了，他心中這個船裝的不是自利的東西，他裝的利他的東西特別多，他從利他的角度去觀察事物的，所以他明白了，而我們一般都是從自利的角度去觀察的，蘋果掉下來肯定熟了，我現在把它擦一擦吃了，這蘋果是酸的還是甜的，一般人都是從自利的角度去考慮的，哎這蘋果好，我把它撿起來吃了，有的人可能看一看就完了，他呢就是從利他的角度去分析的，為什麽有這種現象，自然界通過這種現象告訴我一個什麽道理。以這個現象做一個例證，再回過頭來想一想我昨天告訴大家的，一個什麽樣的現象，那麽鏡子能照人，簡單的講，在我們之前的數千年，鏡子照了多少人，鏡子照了多少人，在我們的生活中，是不是經常也用鏡子來照自己，在我們之後，是不是也有無數的人去照鏡子，那麽鏡子的美德是不是能成就你，那就看你是不是真的想成就自我。如果說你真的想成就自我的話，那就在內心多學一點古人的東西，就是把古人為人處世的那一種圓融、豁達學過自己心裏邊，讓自己的內心，不受顛倒想的困擾，就是自我幹擾，這種幹擾就是庸人自擾了，庸人自擾，其實我們平時也會重複這個現象，自擾自己，比如說，我做了一件事情之後，就希望得到對方的肯定，對方如果說不能肯定，我馬上就發怒，經常會這樣，那麽在這個過程中呢，《菜根譚》中談到一點說心中亮堂，不受誘惑，就是你本來就是做自己該做的事情，這個怎麽做呢，不管是家庭的還是單位的事情，盡自己的能力去做，做到自己的最好停下來，是不是當下能得到對方的認可呢，這要看自然怎麽反應，要有一個自然反應的一個過程，在自然沒有反應的時候，而自己希望自然有反應的時候沒反應的時候，先讓自己的心向下降一下，就是靜待變，變到什麽程度呢，坦然地麵對，坦然地麵對，這個時候你才在自己的方寸裏種下了良田，這是為你將來的騰飛打下了基礎，這個積墊的過程，我們要學，學什麽呢？學自然界處世的這個方法，就是運轉的規律，自然界比如一粒種子種下去後，經過四個環節，春夏秋冬到最後才能藏起來，所謂這個藏呢，就是你能看到你能見到這個東西，就是你手能摸到要經過一個循環，有時候這個循環，不是說所有的循環都是按時令的，不是這樣，時令有時也會因人的業力而變化，舉個簡單的例子，比如環境的汙染，你有時在這個良田裏種下花草呀，樹木呀，你希望他能長成參天大樹，總之，或者希望他能成才，在這個過程中，他需要陽光呀，水分呀，養分呀諸多的東西。一個環節出現問題了，比方說水汙染了，或幹旱了，蟲災了，那這些東西，反應到自身內心，怎麽去理解呢，就是我此一時的心情，跟彼一時的心情不一樣，我這一段時間，認為你好，我過一段時間，我就討厭你，跟你一句話沒有了，有時候狂熱的狀態呢，十二點了還狂聊，覺得有說不完的話，再過一段時間呢，沒這個心情了，見麵一句話不說，陌路人一樣，這就是心態不一樣的地方，那麽你要讓你的這個好的行為、這個相在他人麵前得到一個公正的展現，所謂的這個公正呢，你希望人家看你一眼，在這個過程中，因為你自身的原因，就是我動心起念的時候，我有間，中間有漏洞，不能象我想象的那樣，所以這個最終的謎底揭示的時候，你所做的，跟自然對應呈現給你的東西呢，都是你曾經做過的，不要去怨人，也不要去自虐，就是要勇敢地麵對自己就可以了，那就像我給其他的同道介紹說，讀書怎麽讀呢，先用十分的力氣去讀，讀完之後要把它舍得放下，一般的情況，我們認為哎呀我現在好不容易費了九牛二虎之力，明白了一個道理，你這個時候，你又讓我把它放下，那我為什麽要把它放下，我現在賣出去，我一講子曰，人家說咦我很有修養，不同凡響，境界高，高人一頭了，那你現在讓我放下，那你不是跟我作對嗎，又不能明說，老師說的這個不行，好，你說的有道理，完了，現實中去做呢，我就不按你說的去做，我就要去賣，我賣了以後呢，我能得到這個好處呀，這個時候這個積墊不能達到一個爆發，有成，有沒有成，讀書就能取得成就，而這個成就就是一言半語，這就是你的成就，一言半語的成就，我所希望你的成就呢，能把你正風，這種靈氣，把你這種得到的這種好處的優良的思維波，傳遞給後人，傳遞給更多的人，這就是我希望的。為什麽說讀書我說要讀十年書呢，甚至讀更長時間書呢，我希望你真正的成器，就是起碼成君子的器，而不是小人的器，就是一時三刻之間，一念之間就完了，隨後又是一個俗人，我希望你永遠是個君子，以君子所處世，那麽在這個過程中間，我剛才講了很多，希望大家做到海量，海量對你的好處是個什麽樣的好處呢，簡單地講，當你大海之中有容他人的量的時候，海不揚波，風平浪靜的，這番天地非常自在，如果說你沒有容人之量，經常就會起颶風，就是狂風暴風的時間比較多，那這個反應到家庭及你內心的時候呢，清淨的時候少，煩惱的時候多，這就是一個顛倒，我們讓他回位，回到本來的位上來，本來就是一個很和諧的個體，我們本來就是一個完美的個體，這個個體和身外的個體，本來是處在一個同根的狀態，處在同根同源的狀態，為什麽不能兼容呢，記住我剛才說的那句話，我是自然界的一分子，我不是自然界的唯一，我是這個家庭的一個成員，我不是這個家庭中的獨裁者，那麽這個過程中家才能和，家和了，才能談得上事業的興旺發達，如果家不和，麵臨的諸多的煩惱也就來了，你不能出離煩惱海，我剛才講了那麽多，現在大家再交流一下，哪位願意談一談自己對海量的理解，就是我想做，還是我覺得你說的有道理，但是離我很遠。誰說？（馬慧玲）能結合自己的心路曆程談自己的對海量的理解。再看《菜根譚》中96條，對家庭的處理，春風解凍，和氣消冰，這句話，專門談家庭的親人出現不足的時候，你應該怎麽處理，你是暴跳如雷，大發雷霆呢，還是心平氣和的坦然麵對，就是講道理呢，還是棍棒。這句話記住，當自己和家人出現不和諧的時候，用春風解凍，和氣消冰，我一生氣，不給你做飯了，在家庭生活中，大家做的時候，能像書中這麽談的時候，可能對你的健康就會有大的幫助，比如說美味快意享用一天，這個說的和彌勒在《瑜伽師地論》中談到的是一樣的，就是說食要知量，不能好吃的東西暴食暴飲，這樣對自己的消化功能是有損傷的無疑。我希望大家在吃的上麵呢，能像古人這樣，要留有餘地，不要貪多那一口，在這個過程中，身體的腸胃功能就比較健康，還有一點呢，這個書中談到的，能看得破才認得真，這能看得破才認得真怎麽解呢？舉個簡單的例子講，放下自己的善惡標準，放下自己的善惡標準你才能真正的變得自然。當你這種善惡標準變得特別重的時候，就是把對錯提到一個絕對的一個值上的時候，你很痛苦，他人也很不自在，特別就是說比如孩子學習的時候，考試考的好就高興，考得不好就著急，其實學習呢，也就是個過程，人人接受知識呢，是一個漸進的過程，就是我們首先要承認這個過程，就是對身外之物呢，要有一個對比的去看，就是此一時，彼一時，你的環境、意念是會變的，舉個簡單的例子講，少年的時候，人們都比較講究追求功名，這是一個普遍的現象，那麽老年的時候呢，就是追求身體健康，那麽就是把這兩點要結合起來，結合起來之後呢，心才相應的比較平穩，我希望大家在做的過程呢，讓自己的人品呢，變到什麽程度呢，中位，我現在也不特別推崇上位，特別看不起下位，不是這樣的，我說希望大家呢，能處在一個中位，能處在一個中位，向上位發展，以下位作為一個警戒線，以下位作為一個警戒線，那麽，護持自己的一個善念，那麽在這個過程中，當自我的一個觀點和別人發生衝撞的時候呢，以和為貴，以和為貴，當自我的觀念不能強加給親朋好友的時候，緩一口氣，忍一忍自己的欲火，就是這個念，給親人給朋友一個自然接受的過程，就是認識的這個過程要有，在這種狀態下，怎麽去調節自己的心理呢，我有一點自己的心得，就是平時閑的時候呢，多讀聖賢書，那麽我們說了，讀什麽書呢，讀《瑜伽師地論》，讀《瑜伽師地論》，你能把《瑜伽師地論》介紹給他人，就是這個名字，介紹給他人，都是一種功德，為什麽呢，《瑜伽師地論》能幫助大家出離煩惱海，不管對什麽人都有用。那麽在這個過程中，當對方比如說為人比較執著的時候，為人比較古板的時候，給對方推薦什麽書，讀老子的《道德經》，讀老子《道德經》，就是讓他從古董的狀態，進入一個祥和的狀態。當對方為功名所累的時候，給對方推薦一本好書就是《南華經》，《南華經》有人把它叫《莊子》，就是把《莊子》推薦給你的親朋好友，那麽在這種過程中，你的這種行為，對對方來講，就是真的，幫助了對方，我剛才說的這個，首先我們要讀什麽書呢，讀《瑜伽師地論》（三盤A麵完）……（趙坤芳）剛趙坤芳讀到的就是心中要有容人之量，而不是把自己的善惡標準強加於人，忍一下，自我的天地感到清涼，他人也覺得自在，這就叫一個簡單的圓融了，好陳誌勤你讀四書之後什麽樣的感覺。（陳誌勤……）人家看到你肚子裏裝的經綸，這就是讀書的好處。（…龐…）很好，談到讀《瑜伽師地論》的好處。還有沒有人（…..）很好。每個人在做的過程中要注重培養這一念，在做的過程中，《菜根譚》中是這麽談的，他說一念慈祥，方寸潔白，那就是從這一念做起，心就清淨了，才能學古人，那麽在這過程中，要從當下做起，要敢於放下自己的功德吧，要敢於放下自己的那份功德，我說的功德，就是你以為你對你的親人、朋友的那份功德，要敢放下，把自己這份希望他人承認的功德心的這個念淡化，冷處理，你真的就對你的親人朋友有恩了，真的，如果說你把它牽掛在嘴上，老要說，說著說著就沒有了，讓你說完了，讓你真的說完了，就是十分功德讓你嘮哩嘮叨，最後連三分都沒有了，為什麽呢，當你幫助你的親人朋友的時候，你的親人朋友也一直在幫助你關注你，隻是你希望別人肯定你的時候，對方沒有領會你的意圖，從另外一個角度講，你不要總讓別人去猜去琢磨你的內心世界，有需求說出來，坦坦蕩蕩，你希望對方肯定，就明明白白告訴他說我希望你讚美我，我現在這個事情做了，對方會接受，真的會接受，真的，這樣的話，就會越來越融合，而不是說你表麵上說你不在意，你內心一直十隻眼睛一直在算計他什麽時候讚美我，什麽時候肯定我，你費了九牛二虎之力，還不如一氣嗬成告訴他，我現在給你做了，你覺得做的怎麽樣，棒不棒，就明明白白地告訴他，在這一點上我希望在座的各位，有西方人的心理，不要既想讓對方肯定自己又裝得清高，無所謂呀，看我，我為人處世怎麽樣，君子呀，我幫你，我從來不說。不是這樣的，我隻能說你在這種狀態下沽名釣譽，真的，是沽名釣譽，那你這個譽是釣不來的，為什麽，你在幫他人的時候，也在接受他人的幫助，這是一個互助的過程呀，不是說你今天幫了他，從此以後，跟他不會再有其他的聯係，你可能在不知不覺中幫了你，這也是一個回報的過程，那為什麽想讓人家肯定，又裝出不在意功名的過程，這就叫為人不誠實，為人不真誠。舉個簡單的例子，你想讓你的親人朋友肯定你，你做出一件事情，說出你當下的想法，舉個見的例子，你跟我交往，你做出了一件事情，你想讓我表揚你，好呀，你說出來，你不要裝在肚子裏，好我做了，這老師，我做了這麽多，也不說一句肯定的話，經常回去了以後，人雖然走了，心還留在這裏牽掛，哎宋老師，我給你去冒著中暑的危險，我去做了多少工作，你看來了以後就笑了笑，把這東西就笑納了，完了，也不肯定一下我，多讓我心寒的，又不敢說唉心寒。總之，那個心，七上八下，我說的是一種現象，就是你在我這裏有這個現象，你在你的家裏，同樣有這樣的現象，你希望得到你親人朋友的肯定，你越看重的地方，你越放不下，真的是放不下。那麽在這個過程中呢，比如說，你能不能不要讓他人去猜你，琢磨，哪有那種閑情逸致，很多人說宋老師，我現在的想法你知道不知道，我說我不知道，那你猜一下麽，言下之意，那你為什麽不猜呢，這就是一個引導的過程，我說我懶，哈哈，這樣說了還不夠，又轉了個圈，哦我見到誰了，怎麽怎麽，還有一個順勢引導，我說我太懶，對這種事不感興趣，好了，當下好像止住了，隨後他離開之後還在想，用什麽樣的方法，能得到老師的肯定，反正我做了好事呀，是，你是做了好事，把你的想法說出來，這樣大家交往就輕鬆更自然。就是說我們以往的修飾成分特別多，我們從不同的環境中，來到這裏的目的呢，希望自己越來越真，真的越來越多，假的越來越少，這是一個很好的真心，來到這裏之後呢，又忘了，思維波又回到從前了，我做一件事情，老師你猜一猜，真的老師沒有那種能力去猜，為啥呢，不習慣。人對人就應該一目了然的，你做了一件事，在你做的過程中，他人也會做，真的，比如你對他人的幫助，別人對你一個微笑，這就是一種回報，這就是一種肯定，還要什麽，你覺得不夠，不夠那直白地告訴對方，我現在希望得到一個肯定，而不是說十天了二十天了，自己從前做的那麽個事還念念不忘，反複地去刨，就是我說的，種了一盆花，這花種下去本來挺好的，它跟自然進行了一種溝通交流，本來要自自然然在這裏長，你種花的人放不下，我今天看看發芽了沒有，我明天看看長沒長新葉，什麽意思呢，你是不是肯定我了，這東西三刨兩刨，花枯了，最後就枯了，當然了，枯萎了也是一種美，就是既是存在的，就是一種美，就是自然中間都是美的，那麽這個美跟你想象中的美就有距離了。另外，就是你自己的想象中，跟你接觸到的社會的這個真實的麵中間最好沒有距離。中間最好沒有距離，我這麽說吧，你有善惡，別人也有，那麽我們怎麽去規範自己的行為，讓自己在這個遊戲圈中，如魚得水，那就是以國家憲法為唯一的善惡標準，你就不會有太多的煩惱，就是以國家憲法的善惡標準為唯一的標準，做一個良民，做良民就是遵紀守法，不以自己的善惡標準淩駕於憲法之上，來評判他人的善惡標準，你隻能是憲法的遵守者，實踐者，你不是憲法的製定者，也不是憲法的修改者，你是個良民。就是從這一點做起，你的一個大的製約這個標準有了，隨後在自己的家裏，是家庭的一員，不是家庭的皇帝，家庭需要民主呀，那麽你在自己的小天地裏，才會自由自在的，如自己所願地去生存發展，那麽沒有這個錬，就是一個大的遊戲規則，你為什麽有煩惱呢，舉個簡單的例子，從戲論到王論，什麽叫戲論，大家說你看現在這交通秩序太亂了，你也會說，這叫戲論，那麽你是不是就真的遵守交通法規了，就是王論的東西到你身上，你是怎麽實踐它的，你讓這隻限製在一個戲論的過程，而不需要王論，我對我自己是個戲論，對他人要王論，你必須遵守規則，你要不遵守規則你就缺德，你就缺乏修養，這本來是個統一的東西，我們往往處在一個錯位的狀態，就是該王論的時候不王論，該戲論的時候不戲論，糊塗了，糊塗了就胡說八道了，真的就胡說八道了，就像我們看了很多東西一樣，馬上就會說這個善這個惡，其實這個善惡是憲法允許的善惡呢，還是超越了憲法的善惡，你跟本不去想這個東西，你想的就是我自己，我看著不順眼，就這一念間，你已經把自己放在憲法之上了，老大，我告訴你你不是老大，憲法是老大，就是這個行為，以憲法為規範，這就是老大，我們先要認清身外的這個圈，遊戲規則中絕大多數人認為的善惡，這就是憲法規定的這個善惡，而不是某一個人的善惡，有了這個認識，讓你在放下自我的標準的時候，就能很容易很輕鬆地放下了。如果說你的認識高度還沒有到我說的這個度，那你很難放得下，你今天放下了，你明天又放不下，真的，就是你認識的高度還不到位，為啥呢？你往往以自然界的主宰地身份出現的，就是善惡標準的評判家，評委，而且是總的製裁者，不是這樣的。就是我們要有這個念，在這個框架下，你才能做遊戲的規則，這個再換一句話講，就是要從根本上來談善惡，就是當下的這個環境中的善惡，是要去遵守的，你才會過得比較輕鬆自在，我希望我的這個例證能幫助你解決你自身執著的這個善惡，因為你的這個善惡，也是有意無意的在這大的憲法的環境中形成的，隻是你在處理的時候呢，忽視了這一點，那麽，我給大家講的呢，就是依這個大的框架，我希望人人去遵守做一個良民，良民良在哪一塊呢，你家裏起碼不無事生非了，家和了，才能談到事業的興旺發達，我希望大家能在和諧完美的狀態中間以君子的標準，去引導自己的言行舉止，規範自己的行為，使自己早日達到中上水準，我這一次講座就講這麽多，以後有機會再繼續講。(掌聲)
大家回去後繼續看書，趙坤芳，你覺得這個對你的善惡有沒有提醒？（趙坤芳）認死理就是評判者（趙）從認死理到基本能放下走過了多少年（十幾年），哈哈，十幾年能走出來，走到邊緣我以為已經進步很大了，很好，繼續努力。許桂英你覺得以憲法的善惡做為標準，對你小的善惡有什麽啟發呢（許）中間走過了多長心路曆程（許）大約幾年（受記以後）就這樣，剛才每一個人已經能找到自己生活中的對應點，我希望大家做一個良民，不要無事生非，害人害己，在和諧中間去發展，以後有機會再聚會。（掌聲）
