2013 (42)
2014 (35)
2015 (25)
飛雲認為,道德墮落的最大的原因是唯物主義及其無神論。原因非常簡單:因為唯物主義者認為人類也是“物”;是會說話、能行動的一種會“動”之物。隻是唯物主義者自己認為人類是一種“高級動物”。為什麽“高級”?據說是因為會思考、會用工具——僅此而已!
事實上我們不難發現,除了人之外的其它動物大部分也會思考。當唯物主義者嘲笑動物思維簡單時,鴿子完全可以對唯物主義者進大商店轉一圈就迷路的“發達大腦” 嗤之以鼻。當唯物主義者用現代化工具建造的樓房出現裂縫時,蜂兒們卻能夠徒“手”造出排列整齊的一個個嚴格的六邊形蜂巢。大猩猩用青草作工具,把螞蟻從洞中“吊”出;它們一邊悠閑地品嚐著螞蟻,一邊似乎在向唯物主義者炫耀:我們不僅和你們一樣會用工具,你們甚至還極力想和我們攀親戚,說咱們有著同一個祖先。隻不過我們是血統純正的直係猿猴後代,你們則是變態的完全沒有了“猴”樣的雜種。當唯物主義者自相毀滅、把為了莫名而愚蠢的“理想”,甚至就是為了赤裸裸的利益,而殘殺同胞、或六親不認的人定義為英雄時,“虎毒不食子”的成語在提醒:你們的道德其實還不如我們這些虎豹豺狼。
一言以蔽之:在唯物主義者眼中,人類根本上就是貨真價實的動物。基於這個判斷,既然是動物,其實就完全沒有必要談論什麽道德。動物界的弱肉強食,對我們適用;動物界的善惡不分,對我們適用;動物界的利益至上,對我們也同樣適用!不管猴肉、鹿肉,對獅子都是好肉;不管白貓、黑貓,能抓老鼠就是好貓;不管黑錢還是白錢,進我口袋就是好錢!因此,對唯物主義者來說,談“道德”就是一種虛情假意。
唯物主義者偶爾也會大義凜然地說:不講“道德”那還叫人嗎?對此飛雲可以瀟灑自如地回答:不講道德,不叫人改叫別的什麽東西也沒有什麽了不起,——因為我們是大無畏的、徹底的唯物主義者!石頭和木頭之間,無需道德;那些將來必為塵土、隻是在短暫的一小段時間內能夠移動之物——動物,主要指那些“高級”動物們,根本也,無需道德。
由此看來,人類要維係道德就必須有一個信仰體係,就必須實實在在地對自己違背道德規範感到發自內心的不安和恐懼。基督徒和以色列人不僅領受上帝的慈愛,同時也仰視上帝的威嚴。就像孩子和父母的關係一樣。有所不同的是,孩子可以背著父母做壞事,信徒們卻無法“背著”上帝,因為上帝是監察人心的。
有信仰體係,但隻是“攝於上帝的威嚴”還不夠。因為不少人會這樣想,我這輩子作惡得益、吃香喝辣,欺男霸女,未見有什麽後果。不僅如此,甚至還有:好人不長壽、禍害一千年的說法呢。這樣一來,上帝的威嚴好像也不起作用了。
然而,義人得獎賞;惡人得處罰,上帝是公義的。人不僅有俗世的今生,也有永生的盼望。短暫今生作惡得益,必帶來永久地獄切齒。如果你不怕煉獄,就作惡吧!永生和地獄,是道德的第二道保證。就像父母的表揚和處罰對於孩子的教育效果一樣!
如果有人連煉獄也不懼,那麽信仰體係中還有第三道保證:作惡者必禍及自己的子孫。
聖經中有道:行為純正的義人,其子孫是有福的。先人的罪過,禍及子孫也是舊約聖經的主線條之一。從亞當偷吃禁果給所有後代人類帶來死亡,到諾亞的三個兒子及其子孫的命運;從“像海邊的沙”那樣多的亞伯拉罕的子孫,到大衛犯罪延禍後人。數不盡的故事告訴我們,有實時監察人心的上帝,有天堂和地獄的抉擇,有造福還是禍害自己的子孫三道防線——本質上是相信上帝這位審判者,才能維係人類的道德規範。舍此豈有它哉?
現在國內也有一些學者和有良知者發現了這一問題,也認為信仰才能維係道德。他們提議乃至想恢複孔孟之道。前一段時間廣場上出現的孔子塑像就頗能說明問題。但是,信仰是發自內心深處的,表麵工作隻能是掩耳盜鈴的自欺欺人。早已被砸的稀爛的孔家店,原本就不具備信仰的特質而有先天不足之虞。現在想恢複,恐怕隻能是讓睡著的孔子又一次得到嘲弄而已。人們明明“知道”孔子就是個窮困潦倒的孔老二,再用窮光蛋孔子語錄來“教育”芸芸眾生,誰會把他當回事?況且,學習孔子語錄,能使我發財嗎?
最後,信仰本身也絕對不是政治的附庸,不是政客能夠欲取欲奪的玩物,更不是為當權者看家護院的哼哈二將。純正的信仰是能經得住時間檢驗的真理!
人類不是動物,而是上帝的孩子。當我們的良心自我責備的時候,就說明上帝早已把良知種在我們的心中。
被唯物主義誘惑的靈魂,往往很容易成為迷途的羔羊。許多出國人士麵對上帝的呼召,往往老練而世故地說:這個,我見多了!查經就相當於原來的政治學習,黑色封麵的聖經相當於“紅寶書”,牧師講道相當於領導講話,讚美上帝的歌相當於東方紅。——可是你想過沒有,是誰模仿了誰?我們這些曾經被賊騙的受害者,竟因為賊曾經模仿了父親,就拒絕父親的召喚。我們的智慧在哪裏?
心中沒有上帝,道德必然墮落;而道德崩潰的受害者,必然包括你和我以及所有的人。