聖經中的“屬靈”和“屬世”（事關重大與基督徒主內暢談）

什麽是聖經中的“世界”，或屬世？很多基督徒讀者可能會不假思索地做出反應：“那還不簡單？ 就是我們眼睛可見、耳朵可聽、雙手可及的，每天都在打交道的所有人、事、物和一切天文地理、政治與道德體係的總和”。遺憾的是， 這個相當普遍的認知居然和現代“世界”達成了無間的共識。這共識是出於隨機“不謀而合”，還是設計而來之“有謀而就”？ 讓我們剝繭抽絲，依次道來。

 

“神的國”（Kingdom of God）

 

首先思考聖經中和“世界”（World）對應、對立的是什麽？ ——是“神的國”（Kingdom of God）。法利賽人問耶穌：神的國幾時來到？耶穌回答他們說，“神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說，看哪，在這裏；看哪，在那裏。因為神的國就在你們心裏。”（英文：Within you）（路17：20-21）。 “神的國不在乎吃喝，隻在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂。”（羅14：17）。由這兩段經文我們不難判斷，“神的國” 非眼睛可見。神的國在乎“公義、公平、並聖靈中的喜樂”，神的國具有屬靈特質， 不是屬物質的。

 

“世界”或“屬世”

 

既然神的國是屬靈的，那麽和神的國對應（對立）的“世界”又豈能是“眼所能看見的，看那，在這裏；看那，在那裏”？ 既然“世界”和神的國敵對，那麽“世界”就必在乎邪惡，仇恨，和處於黑暗中的苦毒。 也就是說，“神的國”和“世界”為靈性概念皆非物質可見。為了區分二者， 我們可以把神的國視作“屬靈”， 把撒旦的權勢看作“反屬靈” ，也就是通常教會說的“屬世”。 “因為凡世界上的事，就像肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的” （約翰壹書2：16），這是教會經常引用的經文。 “肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲” 也是屬世，是魔鬼對我們每個人個體的攻擊，但遠遠不是魔鬼與神為敵的全部，隻是局部。基督徒須首先戰勝魔鬼對自己個體的攻擊，然後才能有強健的屬靈能力在更廣闊的屬靈戰場與魔鬼作戰。我們平常所說的“屬靈之戰”的主戰場， 就是神的國和“世界”之間的戰爭， 是屬靈和屬世的戰爭；是關乎公義和邪惡、和平與仇恨的戰爭。屬靈之戰貫穿於人群中間、職業中間、權力中間、金錢中間以及一切人類社會生活中的方方麵麵及每一個細節；但屬靈之戰絕對不是人和職業本身之間的戰爭、不是人和權力本身的戰爭、不是人和金錢本身的戰爭，也 不是人和社會以及眼所能見的物質世界本身的戰爭 。

 

人所見、所及的“物質世界”

 

那麽“眼睛可見、耳朵可聽、雙手可及的，每天都在打交道的所有人、事、物和一切天文地理、政治與道德體係的總和”， 或者那稱作“物質世界”的，是屬於神的國還是屬於“世界”？讓我們查考聖經： 耶和華用能力創造大地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼。耶利米書(10：12 ），“神就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女”（創世記 1:27）。聖經創世紀開宗明義就講神創造了天地萬物和人，這個物質世界；而且“神看著一切所造的都甚好”（創世記 1:31）。所以，我們每天經曆的這個物質世界，乃是神造。我們生活在這個物質世界中乃是神的賜福。“神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地麵，治理這地，也要管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物”（創世記 1:28）。神賜福給人不是要人在這個物質世界中無所作為單純享樂；神並要人“治理這地，也要管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物”。也就是說，神希望人享受神創的美好世界，把榮耀讚美歸於神。同時，人也必須按照神的旨意“治理這地”， 做神創家園的好管家。不可效法那個把銀子埋在地下的人，等主再來的時候對他說：“你這個又可惡又懶惰的仆人”（太25：26）。

 

目前存在的“屬世”觀

 

盡管屬靈、屬世的靈性區別如此明顯；仍不免有很多的基督徒望文生義地將神創世界與屬世混為一談，從而排斥、拒絕神創美好世界。他們有的甚至以涉及“世界上的事”為恥， 比如升學、就業、提職、生意；乃至文學、曆史、地理、政治、道德等。 談者常常自覺“不屬靈”而惴惴不安，聽者往往覺得是“屬世界”而滿心羞愧，牧者亦則一再提醒多關注“天上的事”。以至於今天的很多基督徒活成了隻盼升天不聞世事的苦行僧。

 

事實上，神的民若不參與神命令“治理這地”的工作、拒絕做神的管家，便是違抗神的命令。拒絕做神的管家，不享受神創世界的美好；那神造你我、讓我們來世界生活這一生還有什麽意義呢？ 耶穌也向父禱告說: “我不求禰叫他們離開世界，隻求禰保守他們脫離那惡者（或作脫離罪惡）（約17:15） 。顯而易見，神創世界、神造我們，“神看著一切所造的都甚好”（創世記 1:31）；作為被造的器皿，我們有神賦予的使命存在。相反的另一方麵，基督徒的主動退出，乃是拱手將神的家園讓與魔鬼。光與暗沒有交集，光不到的地方便是暗。從屬靈的角度看，無論神的民是否參與，魔鬼一定會不請自來、喧賓奪主參與“這地”的工。然而因其與神為敵的本性，牠不是按神的旨意“治理”，乃是要借著“治理”之名行破壞上帝創造之實。

 

耶穌事先曉得猶大會出賣自己，乃是為了完成救贖世人的計劃，但是基督徒斷不能由此而去喜愛猶大。神曉得撒旦在世界上的大權勢，但是那並非讓基督徒偃旗息鼓、無所作為。

 

具體應用

 

綜上所述，神的民不但不能拒絕、排斥，而且必須積極主動地參與“治理這地”的工作，因為這是神的命令。主耶穌自己曾經是一個木工，使徒保羅的職業是修帳篷。保羅把自己修帳篷所得用在了神國的事業上，他是屬靈的榜樣。使徒保羅不以修帳篷為恥、亦不以修帳篷為“屬世”。除了讀經禱告傳福音外，基督徒在 “世界”上的工作有許多：

如果基督徒做醫生，就能治病救人。若壞人替代做了醫生的位置，就會謀財害命。

如果基督徒做教師，就能教導孩子們真知識。讓他們走正路； 若 壞人替代做了教師的位置，就會教孩子們偽知識、並誘導他們一步步走上邪路。

如果基督徒做出版的工作，就有真理之光照在社會生活中； 若 壞人替代做了出版的工作，就會有邪惡的偽知識彌漫在人民之中。

如果基督徒做了議員，就能立法預防罪惡的發生。 若 壞人替代做了議員的位置，就會訂立惡法，禍國殃民。

如果基督徒做法官，就能秉公辦案、懲惡揚善。 若 壞人替代做了法官的位置，就會徇私枉法、甚至 懲 善護惡。

如果基督徒做了總統，就能行使最高權力，使得國泰而民安，還能為全民做屬靈的榜樣，因為總統的影響力非個人可以比擬。若壞人替代做了總統的位置，就可能濫用權力，引發腐敗和戰爭；使得國家和人民處於危險、災難和禍患之中。

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作為比照，舊約聖經中有相當大的篇幅都在講述戰爭、宮廷與政治鬥爭、謀略、疾病、民間生活、社會活動等；其中有國王、大臣、先知、軍人、農夫、商人、百姓各色人等一應俱全；沒有人敢於由此而質疑舊約聖經是“屬世”著作。由此我們不難看出：當木工、修帳篷並非“屬世”；當教師、醫生、議員、法官或當總統，本身同樣沒有“屬世”的特性。一言以蔽之，職業、職位、工作、金錢、權力本身並不邪惡，因此也不“屬世”，不必諱莫如深。如何行使權力、如何使用金錢、在相應職位如何作為，等等，才是“屬靈”還是“屬世”的分水嶺。那麽把上述事務冠以“政治”之名就屬世了嗎？非也，恰恰相反，政治的實質反而是激烈的屬靈戰場；在這個可見的、神造的物質世界中，沒有一個地方不存在屬靈的征戰；政治鬥爭並非“屬世”，政治鬥爭與軍事戰爭的本質乃是屬靈戰爭。對此，舊約聖經為我們做了最好的注解。今日世界善惡顛倒、亂象紛呈，魔鬼的勢力控製了戰場的方方麵麵，占據了各個戰場的製高點。自願閉關自守的基督徒們被打得抱頭鼠竄、節節敗退，沒能占領一個製高點！到此為止承認失誤也為得著，然而遺憾的是基督徒們不僅沒有意識到自己的失敗，卻依然以不參與“治理這地”為“屬靈”， 以參與為“屬世”。 “治理這地”乃是神的命令，是誰在誘導基督徒抗拒神的命令？反以拒絕神的命令為“屬靈”驕傲？

 

與之相反的另一側麵是：Google對聖經中“世界”的英文解讀是：““World” in the Bible means: 'arrangement' of social, moral, religious & political affairs ......"，【中文穀歌翻譯，聖經中世界的意思是：社會、道德、宗教和政治事務的“組織安排”】 。Google “不忘” 自問自答、循循善誘在最後引用聖經“補充提醒”讀者說：“1 John 2:15 “Do not love either the world or the things in the world.”   【不要愛世界和世界上的事】。到此，讀者會不會疑竇叢生： Google是教會辦的嗎？不是！ 那麽是誰辦的呢？Google為何故意曲解“世界”的定義？曲解完了為什麽還不忘提醒讀者“不要愛這個世界”？ 實際上聖經完全沒有對“世界”做這樣的定義，若您對“世界”的理解和Google不謀而合，就至少應該生出一絲不安；甚至醍醐灌頂的感覺來！因為“世界”正在軟硬兼施地誘導、鼓動乃至使用各式手段逼迫基督徒退出“世界”，以利他們行惡的時候暢通無阻、可以為所欲為。

 

其實更早前就已經出現了“政教分離”；“政教分離”的實質就是要基督徒退出“世界”，即，安然而“驕傲”地退出政治，宗教，社會，以及道德領域； 安然而“驕傲” 地退出本來正在從事的“治理這地”之工、退出神賦予“治理這地”的責任。由此試想：“政教分離”是誰的主張？ 亦步亦趨跟隨“政教分離”，主動退出“治理這地”，是順服了誰、上了誰的路？聖經中沒有“政教分離”的教訓，基督徒主動退出後，神創世界的善惡標準和秩序由誰來把握、由誰來製定？想到此，我們會不會感到不寒而栗？基督徒實際是被逐步勸退、流放、驅逐，但是他們反而欣欣然覺得乃是出於“屬靈自願”而“驕傲”地退出；難道我們不為此感到詭異？這“你情我願”、“你進我退” 的一切，本身就是看不見的深度“屬靈爭戰”。這一切並非隨機偶然，都是按計劃有步驟地出爐；乃是“有謀而合”、循設計而就。今天已到圖窮匕見的時刻，基督徒應當警醒！

 

悖逆神的道，做神眼中看為惡的事，就是“屬世”；口號或美麗外表包裝不能改變其“屬世”特性和邪惡本質。基督徒迷惑於屬世價值觀（普世價值）的迷幻裝飾，或者不服從神“治理這地”的命令，閉門坐等天國的降臨，並非“屬靈”，而是貨真價實的“屬世”。在神造的美麗世界中， 行公義好憐憫、與神同行“治理這地”；坦坦蕩蕩欣賞神的創造、享受神的愛、得聖靈中的喜樂，滿懷天國降臨的盼望，才是屬靈。

 

基督徒以讀保羅書信為屬靈、以關門讀經不問“世事”為“屬靈”；不少基督徒以生活在世上本身為屬世而“愧疚”；更有甚者，他們中的許多人甚至把分辨社會生活中的善惡居然也視為“屬世”；這些都是今日教會之普遍狀況，絕非個例。保羅有保羅時代的具體問題，我們不僅應該藉著保羅書信明白兩千年前的屬靈狀況，更重要的是要明白“漁和魚”的關係，要從聖經中得到舉一反三的實際應用能力，而不是停留在保羅時代止步不前。我們查考聖經，研究保羅時代的屬靈征戰，稱為屬靈；今天屬靈戰況之激烈相對於保羅時代，有過之而無不及；但是我們反而帶著“屬靈”的自我安慰單純咀嚼保羅時代的屬靈曆史，卻完全拒絕探究目前的實際屬靈戰況；甚至居然反以拒絕參與為“屬靈”。基督徒難道反以服從神“治理這地”的命令出門作戰為“屬世”、以此為恥嗎？保羅書信是要基督徒從吃奶的屬靈幼兒長大，且成為後世、曆代的基督精兵；基督徒難道反以終身吃奶不出繈褓為傲嗎？基督徒難道反以終身“套路練兵”當“三好學生”永不畢業為傲嗎？
 

那麽隻參與不看路是否可行？ 絕對不可。基督徒在參與之前需要思想明白一些基本問題，否則可能反而變成魔鬼的同夥，還不如不參與。捫心自問：今天，“屬世”的價值觀 （普世價值） 是什麽？ 基督徒是否照單全收？有沒有用聖經真理去衡量它們，比如民主、自由、博愛？ 比如沒有善惡標準的 “四大自由”【言論自由（Freedom of speech and expression）信仰自由（Freedom of worship）免於匱乏的自由（Freedom from want）免於恐懼的自由（Freedom from fear）】 ；為什麽幾乎全人類都接受了沒有是非準則的四大自由本身作為“新”善惡標準？？？讓我們一一具體刨析：造就人的話，傳講真理的言論、美善的詞語屬於“天經地義”，何須多此一舉設立“言論自由”這塊牌子來“保護”？ 那麽言論自由這麵盾牌要保護、推銷何等言論的自由，不是呼之欲出？ 信仰耶穌，何須出台“信仰自由”的保護？ 不也是多此一舉嗎？ 那麽信仰自由要保護什麽樣的信仰暢通無阻？不也是呼之欲出，昭然若揭嗎？ 免於匱乏的自由（Freedom from want） ， 不就是直白的欲望自由？中譯文為什麽要將這赤身裸體的“欲望”莫須有地加一件“免於匱乏”的皇帝新衣呢？放縱欲望能結出什麽好果子？將國法當廢紙，故意引入非移不是借口所有人都有追求幸福（滿足欲望）的自由嗎？ 承認 “Freedom from want” 是“善惡標準”，就得默認非移入境無過有功、 就得默認零元購、搶劫、強奸都是在踐行“欲望自由”，其不僅無罪反而有功。免於恐懼的自由：當人行公義、好憐憫，正常工作的時候，心態坦然、問心無愧、何懼之有？免於恐懼，怕是想讓作惡的沒有恐懼吧？世道敗壞的初期，非常不明顯、看不清楚；今日之時讓誰免於恐懼？已經真相大白！罪大惡極也無死刑，即便死，也須無痛苦；零元購不犯法，真正是誰、做何事者被免於恐懼？ 四大自由，以及浩浩蕩蕩的“普世價值”，今天終於長成了大樹，它結出了什麽樣的惡果子？天下大亂、邪惡橫行、夫複何言？所有的“普世價值”到底在兜售什麽？今天教會有沒有用堅定的聖經真理去“治理這地”、 用堅定的聖經價值觀去測量“普世價值”？今天教會是否用形而下的“科學”反過來以下犯上去測量、甚至質疑神跡？今天教會有沒有反過來牽強地用聖經為“普世價值”做注解背書？今天的基督徒是否在教會中，口必稱耶穌是主；出教會門，手必高舉民為主？試問：除耶穌是主之外，神的子民何時開始也能做“主”？ 由上帝立王（參見《撒母耳紀》上）到近代的民主【民自己親自做王、親手立王】，這個公開脫離神管束的二百多年過度是如何心安理得地完成的？ 神什麽時候改變自己的心誌把立王（和在上掌權的）之權力“下放”予民？民自己有能力和智慧做自己的“主”嗎？今天世界上發生的一切，已經明確無誤地昭示了這個殘酷的結果：民斷然沒有絲毫可能自己做“主”，也絕無能力決定誰來做自己的“主”；民自己做主無非是在騙局中的自我陶醉罷了。由此看來，我們是否可以發問：今天的很多基督徒，是不是既拜主，又拜瑪門？今天的基督徒是不是把神的命令“治理這地”當屬世；而助紂為虐把“普世價值”當屬靈？，我們能否真正洞悉隱藏在這一切的背麵，乃是迷惑世人的謊言之父撒旦，以及牠狡猾而具體之現實作為？是否曉得我們目前正生活在一個超級巨大的屬世騙局之中？

 

對於每個人麵對的當世屬靈爭戰，聖經沒有、也不可能給出直接應用答案，我們需要具有從神而來的智慧。過去數千年之曆史，並非“屬世”的曆史，善惡、忠奸、是非、福禍、成敗貫穿其間，曆史是屬靈操練的教訓和難得好教材。把握曆史基本常識與基本規律乃是基督徒普遍存在的短板；因此了解真正的、未加篡改的曆史可以幫助我們擴展知識層麵、增加間接經驗、提高思維能力，並在充滿迷霧、詭詐和凶險的當世屬靈爭戰中站立得穩。

 

有基督徒可能會認為自己傳福音、帶人信主有功而充滿自信；然而，若不能分辨屬靈和屬世的話，帶人信主也不過是多一些“拒絕屬世”、“潔身自好”、失了鹽味、坐等升天的“基督徒”。 若不能分辨屬靈和屬世的話 ，多一些這樣的基督徒隻是有更多的人退出屬靈戰場、為魔鬼破壞“神看著一切所造的都甚好” 騰出更多空間而已。行文最後，讓我們再次自省：當新郎來的時候，自己屬於預備好油的那五個女子、還是手忙腳亂臨時才去借油的那五個女子？聽：他卻回答說：“我實在告訴你們，我不認識你們”【太25：1-13】。當主再來施行審判的時候，我們把滿目瘡痍及敗壞的責任一股腦推給撒旦；然後心安理得地把銀子從地下挖出來交還給賜予自己生命、愛和責任的主；聽：主人回答說：“你這又惡又懶的仆人 ... ...”【太25：26】。我們難道不感到羞愧、並為此而戰兢恐懼嗎？

 

以馬內利！