現在講孔子對益卦初九爻爻辭的看法:
子曰:君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求。君子修此三者,故全也;危以動,則民不與也;懼以語,則民不應也;無交而求,則民不與也;莫之與,則傷之者至矣。易曰:莫益之,或擊之,立心勿恒,凶。
孔子說:“君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求,君子修此三者,故全也。”“全”字的意思是做事、交朋友要能全始全終,這很難。要一輩子都是朋友很難,很難!有好的結果,不如有好的開始,也就是說,慎終不如慎始。好的結果是一開始就要注意的,是由慎始來的,這是交友之道,也是處世之道。
如何全始全終?那是十分的難。人的一生,不管你當皇帝也好,做宰相也好,或者是做一個默默無聞的老百姓也好,都很難做到全始全終。大家看曆史或現實社會,有幾個人能全始全終的?所以“全始全終”這四個字,看起來簡單,做起來非常之難。要有好的全,先要有好的始,之後才能談全終。從理論上講,與其求結果好,還不如求開始好更好。所以佛家有“菩薩畏因,凡夫畏果”的名言。菩薩是菩提薩埵的簡稱,是從梵文翻譯過來的名稱。正確的翻譯,菩提就是“覺者”、“覺悟”;薩埵就是“有情”,有情也可以翻譯為入世。所以菩薩是大乘道,是入世的,不是出世的。就等於中國的聖人,得道者,他們所做的任何事情,都注意到“因”,也就是開始就是好的因,好的結果自然就在好的開始裏了。所以說“菩薩畏因”,也就是說動機是起心動念之因。“因”一種下去就可怕啦!凡夫是普通人,為什麽說凡夫畏果?因為凡夫“不威不懲”,犯了法不到槍斃、不到臨死不會反悔,這就是果來了才害怕。所以與其等到果報來了才後悔,何不於種因的時候加以檢查呢?智者畏因,一開始就怕,就重視、注意,後果就不會有問題了。一般人是到了結果時才怕,所以說全始全終是非常困難的。
孔子引用益卦上九爻的爻辭,提出他的意見。益就是利益,現在人做生意就講利益,交朋友也要講利益,做民意代表更是為了利益。真正的利益是什麽?沒有利益可言的才是真利益。依孔子的道理,真正的利益隻有在自己,沒有辦法去求人。所以他說明人生之道是:“君子安其身而後動”。要做一番事業,做一件事情,必須先求身安,身安而後動,換句話說,就是人要有所立。
今天有位老朋友回國外去,向我辭行,很想跟我談些什麽。我告訴他,我從十二歲看他到現在,我對他的看法是“無所立”,沒有站起來。人的一生要有所立,自己能站得起來,這個很難我說你也在做生意,也在做學問,什麽都會,表麵上看來是多才多藝,可是你的人生無所立。他聽了也非常感慨。人隻要“安其身”而後“始有所立”。我們大家仔細研究研究看,一個人如何才能“安其身”?像做生意或做一個公務員,一個月拿三四萬元或十來萬的待遇,當然首先要有你的本事。但是你空有本事、學曆,如果沒有老板雇用你、信任你,也是很難。前幾天,一個老朋友說他要提前退休,大家勸他不要退。他問為什麽?我說你是做官的,從大學畢業,做了一輩子公務員,可以說除了做官以外,社會上的事樣樣不懂,退休以後你會感到很無聊,無所憑依的。後來他來看我說:你對了,現在後悔也來不及了。我們現在人退休以後,如果沒有哲學修養,沒有宗教修養,退休後一兩年就死掉了。為什麽?就是因為心裏頭沒有安頓。古人不同,古人退下來,就算他不搞哲學,不搞宗教,也有他忙不完的事,像讀書、寫字、著作等等,忙不完的。現在人無所安身的道理,是心無所安,也就是無所立。所以一退休,放下了工作,便無所事事,苦就苦在這裏。
其次是如果已經退了下來,無論做什麽,棺材本要留著,也就是退休金絕不能動。一位朋友退休,我就勸他出家,他很高興。他有幾十萬退休金,我勸他留著不要動,這樣等你去世後,還有不相幹的表兄表弟,八竿子打不著的親戚來給你辦喪事。不然就沒人管啦!這也就是“安其身”的道理。
人生要能做到“安其身”才是根本,但這還不算安其心,安其心就更難了,此心永遠不能安!所以一個人要做事業,要有所作為,先要自己“安其身”,要“安其身而後動”,不能打爛仗,不能亂來。
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