陳兵談現代科學與佛法遙相接軌的趨勢 zt

在近現代科學思潮衝擊下，“科學主義”泛濫，人們唯科學之馬首是瞻，以科學為標準取舍一切，宗教，被視為與科學背道而馳的迷信、愚昧，非宗教成為文明進步的表現，“宗教與科學水火不容”、“宗教是科學的死敵”，直到時下尚為不少近代文化的遺老遺少對宗教與科學所持的基本觀念。戴著宗教帽子的佛法，當然也不在例外，然而，現代科學的新成果，在表現出與古老佛法相近似之點，甚至往往作了佛法的注腳，這不能不使東西方公正的科學家和其他文化人，對古老佛法刮目相看。 　　“佛法是科學”，為現代不少熱忱護法者——其中頗多具高深學養的科學家——所高唱。盡管這種說法從較通行的科學概念來講未必十分確切，從佛教的立場看來甚而有貶低佛法之嫌，因而受到一些教界、科學界人士的批評，但若不拿現代科學體係去嚴苛衡量以談解脫之道為中心、應古人之機而說的佛法，僅以佛學中對世間情狀的描述與近現代科學的觀察作粗線條的比較，佛學中有不少與近現代科學發現相吻合、超越古代知識水平的知見，殆非牽強附會之談。諸如佛言一缽水中有八萬四千微蟲，人身中有無量蟲聚，早已為顯微鏡下的放大圖象所證實；又如經雲佛觀此閻浮提（地球）有如掌中阿摩勒果（橢圓形），及佛經描述的字宙結構：大約一日月與四個住人的洲（星球）為一小世界，約百億小世界組成一個三千大千世界，無數三千大千世界組成一世界種，無數世界種組成一世界海，世界海之外還有不可說數世界海，每一世界形狀各異，皆處於成住壞空的變化中，“滅壞生成互循變，於虛空中無暫已。”（《華嚴經》）與現代天文學用高倍射電望遠鏡觀察到的星係、超星係、總星係的結構甚為相近。就微觀世界而言，佛學說一切色法（物質現象）皆由地水火風四大種集成，四大種由極微（微觀粒子）集成，一切色法乃至極微，皆處於生滅變異中，刹那不住，以無常為其共性，與物理學關於微觀世界結構的描述相符。佛學並表明其對宏觀、微觀世界的描述，非出構想推論，而出於聖人天眼的現量直觀。以天眼直觀、就當時人思維水平之機而說者，固然未必及於科學儀器觀測、定量分析所得者精密，然作為一種宗教哲學之說，能在兩三千年前就超越時代認識水平，描繪出近似現代科學發現的宏觀、微觀世界圖景，絕非以想象或偶合所能搪塞得過去，起碼，在古代其它學說中，難覓如此與科學新發現相符契者。這說明佛教聖者能以天眼直觀宇宙西洋景，確非虛誕。 　　現代自然科學的發展，進一步從更深的層次上表現出與佛法基本原理更多的相通相近之點，這主要表現在兩個方麵： 第一，隨物理學對微觀世界與時空認識的深入，及係統論等新說的出現，十九世紀科學的僵硬物質時空觀念被否定，其結論表現出向佛學的物質時空觀及認識論靠攏的傾向。佛學以一心緣起論為本，觀察方法，揭示了世界萬象皆緣起性空、不離心識，而心識亦空，人們從通常認識途徑，用從感覺經驗中抽象出來的名言概念為符號所表示的一切，諸如色、心、時、方（空間）、因果等，皆因緣合集，具相對性，不離心識分別，並非如人們所固執的那樣，是離心識而獨存的實在之物。近代科學機械論以物質、時間、空間、因果性為絕對實在的觀念，在佛學看來正是須著力破除的法執。這種機械僵硬的科學理論，即使不用佛學破析，也已被現代物理學的新說所否定。普朗克、愛因斯坦、玻爾、海森伯、愛丁頓等物理學巨人，各以自己的研究成果，證明了物質、時空的相對性。普朗克首次測定了能量子的大小，證明物質以量子為單位跳躍變化，否定了舊物理學自然界無跳躍的觀念。愛因斯坦劃時代的相對論原理，揭示質、能可互換，物質與運動統一，空間、時間亦不離物質運動而獨存，打破了時空、物質與能量分割的陳舊理論框架。玻爾的“互補原理”，揭示了量子現象呈波粒二象性，認為微觀客體與觀測儀器相互作用，在微觀世界中不可能明確區分主體與客體。海森伯以其“測不準原理”進一步證明在微觀世界中客體受觀測過程的巨大幹擾，粒子的客觀質量無法測準，認為微觀粒子隻是人們試圖分割物質時所達到的基本數學結構的簡單表象，令人想起佛學“至微無實，強為之名”（《大智度論》卷十二）的說法。薛定諤的波動力學認為粒子和能量子hv皆是因錯誤解釋、幹涉波的共振現象而生的幻覺。愛丁頓認為物理科學的世界無非是從人感覺經驗中抽象出可度量東西的“抽象的象征世界”、“影子世界”，隻是一種心智的構造，不離主觀意識思維，接近了佛學萬法唯識的立場，係統論、控製論、信息論等新說，皆突破了僵硬的物質框架，從事物的相互聯係和內在結構著眼，近於佛學緣起論的方法。甚至向來被認為一切知識中最具絕對性的數學，在數學巨子歌德爾眼裏，也成了一條暫時堵塞住漏洞、而無法保證終不出其它漏洞的船，失去了絕對性。 　　第二，研究人自身、以認識自己為旨的心理學、超心理學，有了可喜的進展，腦科學、思維科學、行為科學、心身醫學、社會醫學等以人為研究對象的新學科紛紛湧現，此類學科從研究對象、研究方法到理論，與佛學相合之點更多。其中最突出者為心理學，其研究對象人心，也被佛學作為探究的中心，心理學所用的內省法，與佛學內究、內觀其心的方法類同。佛教徒在禪的澄寂心中觀心，其照察之深細精密，自非心理學家在未經鍛煉的尋常波動心中內省者可比。佛學對九種識、九心輪、五十一心所法剖析之精微，即是明證。尤其是佛學所說意識層下的第七、八、九三層心識，長期以來未被西方學者察知，至近世萊布尼茨，始重潛意識，本世紀精神分析派心理學出，才對心理深層作了較深研究，弗洛伊德將無意識比喻為一座浮動於海麵的冰山藏在水下的大半，謂此深層窩藏著為倫理信條、宗教法規所不容的原始本能衝動，任何心理過程的形成首先屬於無意識層，與佛家唯識學所言阿賴耶識的一部分功能相近。其後榮格更分無意識為個人無意識與集體無意識，前者儲藏著個人被壓抑的心理衝動，後者儲藏著與整個人類種族乃至有機界的進化過程相聯結的“原始意象”，更近佛學之阿賴耶識。人本主義心理學通過對自我實現者的研究，所說此類人常有的寧靜、沉思的“高原經驗”，近於禪的三摩地正受，獲存在性認識的“高峰經驗”，則近於禪的頓悟，人本主義心理學創始者馬斯洛用佛教術語涅槃稱呼這種經驗。榮格、馬斯洛、羅傑斯等都注重開發心靈深處的本性，榮格號召西方人在自心深處挖掘可以帶給西方智慧光明的東方精神，馬斯洛的“超越性自我實現”，可引向佛學自性成佛的終極歸宿。 　　其它以人為研究對象的新學科，其研究成果也頗有可為佛法作注腳者。如當代腦科學權威艾克爾斯通過多次腦手術實驗，認為意識乃先天性的實在，非可僅歸結為腦組織的功能，為佛學心識為本然存在之說提供了證據。又如心身醫學以精確實驗證據說明心身密切相關，精神、心理的失調能導致生理失調，令內分泌的化學成份發生變化，影響免疫功能，孳生疾病，通過精神、心理的調整，可治愈身病，為佛學心身不二說提供了證據。 　　研究超常心理現象的心靈學、超心理學，及以人體潛能為主要研究對象的人體科學，與佛學關係更為密切。此類學科所研究的超常能力、特異現象，乃各宗教之常談，因其與常識及近代科學理論相悖，被很多人視為奇跡、魔術、騙術，對此類現象的研究直到今天尚被一些人斥為偽科學。然而，大量活生生的、經嚴格觀測、實驗證實的透視、遙視、預知、心靈傳感、意念致動、意念治病等事例，及氣功禪定健身治病、誘發特異功能的確鑿效應，證明此類現象確實存在，因而也就證明了佛學所說神通及禪定治病健身、引發神通之事信非虛誕。此類現象以其不可思議性，向在它麵前無法提供解釋的科學及陳規俗見提出了具有震撼力的挑戰，吸引了一批有攻關勇氣的科學家的關注，被錢學森等有遠見的科學家看作即將於二十一世紀到來的科學革命的突破口，稱對此類現象的研究為“高技術的平方”。即佛學的輪回轉世說，也由心靈學研究者調查到的大量記憶前生的事例，提供了發人深思的證據。對UFO（不明飛行物）的研究，則打破了地球中心、人類中心的狹隘觀念，開拓了人類認識廣袤宇宙、高級文明的視野。 　　在對特異功能、瑜伽禪定氣功的探索中，不少人用現代科學知識，力圖解釋此類現象，或提出解釋此類現象的科學假說。不但禪定治病健身益智的效應被從它所引起腦電波的良性變化所說明，即佛學中頓悟、虹化等奧秘，也有了科學解釋。如依量子場論，謂每個係統基礎中最少激發的真空態——純無狀態，具對該係統的完整知識。又低溫物理學中超流體無限相關、完全有序、完全無阻地流動之特性，人在超意識狀態下的腦神經也具有，可用來解釋瑜伽超覺態及佛家一念不生狀態下發生的身心效應，牛實為教授用生物光量子場概念解釋大圓滿妥噶之虹化現象，用生物場達“絕對零度”（一念不生）時大腦皮層橫向聯絡的固有內明得以顯現，解釋頓悟和光明定。至於神通、特異功能，則有從量子論、生物場論、多元空間論等角度提出的多種解釋。此類解釋有的提供了禪定、神通等超心理現象的生理基礎或所致生理變化的證據，有的或許未能揭示現象的本質，或許隻是一種假說，雖然未必盡契佛法本意，未必稱得上圓滿的科學理論，但畢竟邁出了科學地解釋超心理現象的步伐，提供了理解超心理現象的方便，而佛學之說，對建立解釋超心理現象的理論體係，極具啟發意義，氣功界人體超巨係統多功能態理論和生物全息論的背後，便隱約透露出佛學一心具十法界、一念三千說的影跡。 　　作為對現代科學成果的總結概括和反思、互補，現代西方哲學的思想軌跡，也不乏與佛法相重合之點。現代西方哲學，多以對西方傳統唯心主義哲學和近代科學的批判為實質。實用主義、實在論、新實在論、分析哲學、邏輯實證主義、科學哲學、語義學等，各從不同角度否定唯心主義的本體、理念等形而上問題，其中一些學派對認識論的研究成果，頗可與佛學認識論比較。如美國批判的實在論者桑塔亞那等，謂認識關係由外在對象、能知心靈、“感覺與料”構成，心靈不能直覺境物本身，隻能達到中介的“感覺與料”，與佛學根境識三緣和合而生識、自心分別自心影像之說不無相近點。分析哲學的維特根施坦，通過對哲學用語的分析，認為哲學旨在清楚地呈現能說的東西，以便顯示那最有價值的、不可說的東西，有點近於禪的不可言說。胡塞爾、柏格森皆尚直覺，在一定程度上認識到了理性的局限性，否定傳統西方思辨哲學理性的局限性，否定傳統西方思辨哲學理性自我限製的方法。存在主義、新托馬斯主義、人格主義、唯意誌主義、結構主義、哲學人類學等，則從人本主義出發，以被科學忽視的人的存在、人的價值為中心議題，多認為人的問題宜憑直覺體驗去把握，表現出一種從自然界和邏輯思辨回歸人的存在的趨勢，與佛學的出發點和根本立場頗為相合。 　　隨現代科學、哲學的深入發展，近代片麵尚科學而非宗教的觀念在今日已大有過時之勢，西方文化人持對宗教與科學雙重肯定態度者漸多。如普朗克便說過：“宗教與科學之間，絕不可能存在任何真正的對立，因為二者之中，一個是另一個的補充。”（《科學向何處去》）愛因斯坦自稱信仰一種在事物之有序和諧中顯示出自身的泛神論意義的上帝。愛丁頓認為宗教的正麵證據來自神秘體驗，這種體驗值得尊重，雖然現代科學並未提供足以代替神秘體驗的直接證明，但通過廢除墮性物質及嚴格決定論的陳舊觀念，向神秘主義提供了支持，“一個普遍精神即邏各斯的觀念，是從科學理論的現狀推出來的一個相當有道理的推論。”（《生物學的世界》）至於被西方根多人認為無神論的佛教，更受到如叔本華、尼采、馬赫、羅素、榮格、愛因斯坦、海德格爾、弗洛姆等一大批西方文化精英的讚賞。不少西方科學家、哲學家的思想，深受佛學啟發。馬赫因被引入對佛教的理解而欣慰自慶，其感覺複合說與自我說中不無佛學影響之跡，榮格自稱其無意識說受藏密《中陰救度法》之啟迪，海德格爾自稱鈴木大拙的禪，說出了他想要表達的東西。美國心理學家弗洛姆對禪宗與精神分析進行了比較研究，認為對禪的知識及實踐能提高精神分析的理論和技術，拓展和深化精神分析者的視野，幫助他們更徹底地洞察本性、把握真實。物理學博土F·卡普拉在其暢銷全球的《物理學之道》中，將現代物理學新說與“東方神秘主義”進行比較研究，發現《華嚴經》哲學與現代物理學的理論模型之間有驚人的相似性，佛教哲學思想表現出與現代物理學的相對論、量子場論等的驚人的平行性，說明東方哲人早已通過神秘直覺認識了世界實相。作者把科學和神秘主義看做人類精神的互補體現，“不能通過一個來理解另一個，也無法從一個推出另一個，兩者都是需要的，並月隻有相互補充才能完整地理解世界。”在今日世界，禪、禪定、瑜伽已被作為一種心身療法、氣功鍛煉法、潛能開發法而被越來越多的人所接受、實踐，大量實驗報告證實了其治病、健身、益智、改善性格、陶冶性情、提高工作能力等效用。佛學還被應用於電子計算機計劃、邏輯學、倫理學、美學、數學、生理學、哲學及企業管理、人才開發、體育競賽等方麵。今天，思想開放、有現代科學知識的人，尤其是通曉尖端科學、西方哲學、關心氣功、人體科學的人，往往比缺乏現代知識的佛教徒更易理解佛學，這說明從現代科學的前沿通向佛學，較從常識通向佛學更近，透露出一種科學與佛學可能接軌的信息。 　　在現代尖端科學中，以開發人體潛能為旨的人體科學，與佛學的主攻方向可謂相合。如果這一學科得到突破性的進展，可能使整個科學的理論和方法隨對人自身認識的深化而全麵飛躍，實現自然科學各學科及自然科學與人文科學的統一整合，隨這種整體科學的深入發展，佛學的基本觀點有可能被全盤證實，使科學在一個新的高度上回歸於佛學，其時，佛法可能被世人公認為是一種整體科學。

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