孤鶴: 小談道德天尊之一

               人們常以“三教九流”為貶義詞，實則不然，此三教者，“儒”“道”“佛”也。稱“儒”為教，未免有些牽強。但是因為它對中國人的影響實在是太深了，故不得不以“教”來突出它的重要性。佛教自不必說，然眾所周知，佛教源於天竺，本非中土大唐之物。故在此三教之中，唯有道教是真正的中國宗教。既然談到了宗教，就免不了要談及創始人，譬如耶穌、釋迦牟尼、或是穆罕默德雲雲。道教的開山祖師姓李名耳了，世稱之為老子，或是老聃。
        西方人崇拜神，而中國人並不相信世上真的有神。自古以來，中國人除了信自己的祖先以外，唯一肯去信的也就是“仙”了。然而，“仙”並不等於“神”。區別在於，“神”是凡人永遠無法達到的境界，而凡人卻可以得“道”而登“仙”，所以中國的“仙”是介於人與神之間的境界。再看這三教，儒教信仙嗎？非也；佛教信仙嗎？亦非也；“仙”，得道者也，故唯道教信之。而道教眾仙之中以“三清”為尊。三清者，一曰元始天尊，乃開天辟地之盤古所化也；二曰靈寶天尊，乃混沌靈元之氣所化者也；三曰道德天尊，世又稱太上老君，乃凡間聖哲老子所化也。縱覽諸子百家，孔子雖名垂青史，為萬世師表，終不過稱之為“至聖先師”；莊子雖倜儻逍遙，放蕩不羈，亦止於“南華真人”；墨子、荀子、孟子、韓非、孫子雲者，獨善“人道”，雖有盛名留於後世，然何處能及前者三乎？唯有老子一人修道登仙，號“道德天尊”，足見其不凡之處。
        哲學大師馮友蘭曾講：“任何一種大宗教，其核心部分必然有哲學。”小生不才，以此文略談老子之道家哲學。行正文之前，循故例再撰一詩，見笑見笑。

樓台坐化絕塵念，著經函穀五千言。
功名利祿何足道？無為順命自登仙。
爭巧惡下人必怨，韜光養晦世孰嫌？
探賾索引清靜所，尨眉皓發覓虛玄。

 

罪禍之巧：

        古人十年寒窗苦，隻為一朝金榜題名時。今人亦不必說，高考、雅思、托福等等考試魚貫而出。 “功名利祿”四字，不知使古今多少文人墨客為之低眉折腰，而“守拙歸田園”者鮮矣。其實，這也無可厚非，追求幸福生活有錯嗎？然不免落了窠臼，是以與市井之臣同流。殊不知人生如夢，正所謂其生之時不若其未生之時，是故名利對於神人、仙人來說，不過如浮雲掠過，飄散後不留一絲痕跡。仙人逍遙於世間，自不為此桎梏所羈絆，何者？以其可“守素避巧”也。
        老子曾將“巧”與“素”、“實”與“虛”、“內”與“外”等等合而論之。有生活經驗的人都知道，端著水杯行走，難免會灑出一點。如果是端著盛滿了水的杯子，則很難做到一滴不漏；而若果是端著一杯將滿未滿，盛了八成水左右的杯子行走，相較於前者，則容易得多了。是故老子說：“持而盈之，不若其已。”換句話說，也就是您倒水的時候不如多留些餘地，免得灑。我們還知道，刀磨得越利，也就越容易折斷。所以把刀磨得太快，反而會影響它的使用壽命，是以老子又講：“揣而銳之，不可常保。”杯子是用來盛水的，然“持之”太“盈”，反減之也；刀是用來砍東西的，然“揣之”太“銳”，反毀之也。由此觀之，孔子所講的“過猶不及”，不正是儒道兩家的共同格言嗎？《易》：“天下殊途而同歸”，老子的這個理論與後來儒家的“中庸之道”不謀而合，不過，《中庸》一書洋洋灑灑近千字，而老子卻隻用了寥寥八字便道出了其真諦。仙人妙筆之神，可見一斑。
        若說前兩者隻是一些客觀而常見的自然現象，屬於“形而下者”，其作用不過是用來研究所謂“形而上者”的道，說白了也就是西方人從哲學中分支出來的，用以便於理解、認識真理的方法——自然科學，這豈是“仙境”所止？所以，老子從看得見、摸得著，即所謂具體的表象走向了看不見、摸不著，即所謂抽象的本質。自此，由知性轉換為理性。從而言曰：“金玉滿堂莫能守，富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”這其實就是所謂的形而上者了，因為它所闡述的是“天”與“人”的關係，說白了就是大自然與人類社會的內在聯係。這隻是縱論。老子將他從水杯與刀中所領悟出來的道理，巧妙地安插在人們所最看重的“名”“利”之上，其實這也應當是科學研究與哲學真理之間的關係。閑話少說，《易》雲：“謾藏誨盜，冶容誨淫。”正所謂強積而盜窺，俗話說：“不怕賊偷，就怕賊惦記。”這個道理誰都明白。發家致富之人，雖穿的是綾羅綢緞、吃的是甘肥脆味，然鎮日臨深履薄，戰戰兢兢，生怕已得之財不翼而飛。此類之人，雖無貧賤之憂，卻亦不曉世間真樂，怎如中人活得瀟灑、痛快呢？此所謂“自遺其咎”也。然則老子所說的“莫能守”並不直接等同於“失”，而是未至之“失”，而這種拖泥帶水的感覺，恰恰是最讓人煩心的。所以說“金玉滿堂”，雖能令人享受，但不能給世人帶來快樂，而且還會使人煩憂。此“利”之罪也。
        至於“功”者，俗話說：“槍打出頭鳥。”古以權盛而身敗家亡者，豈可計哉！蓋如強秦之相，李斯；大漢之將，韓信；晚明之宦，魏忠賢；滿清之王，多爾袞；……此人得意之時，皆一人之下，萬人之上，而青史留名。然“狡兔死而走狗烹，飛鳥盡而良弓藏。”韓非子雲：“諸侯之太貴，主上之禍也。”故此人多死於非命。縱有一世英名，又有何用？此“名”之禍也。嗚呼！如陶淵明之士者，亦鮮矣！倘若此人皆能做到“功遂身退”，則成功名之美亦保身家之全，徒得天所饋贈之功名而又不失其身，“功遂身退”實乃“功成身全”，此之謂真得。
        名利二者，凶器也。雖巧，亦無補也。故不若守素。

恬靜之素：

        老子在講完“過巧”、“過盛”之後，又將虛與實相結合，道：“然埴為器，當其無有，埴器之用也。鑿戶牖，當其無有，室之用也。故有之以為利，無之以為用。”《道德經》篇幅並不長，統共五千餘字。而在這裏，向來咳唾成金的老子連續用了好幾個“當其無有”，難道是仙人疏忽了？或是其中暗藏著玄機呢？小生鬥膽以鳩拙之才，願粗論之。
        誠然，還是先從具體入手，常言道：“人是鐵、飯是鋼，一頓不吃餓得慌。”老子說咱們生活中的這些器皿，譬如說天天都用得著的鍋碗瓢盆，很常見，並非是什麽稀罕物，然而人沒有它們就沒法做飯、喝水。而你有沒有想過，它們為何能用來盛放食物與水呢？老子講了，“當其無有”，即其中空的部分，是器皿之所以能用也，亦乃人之所以補五穀之氣而強魄健體者也，是故為“器之用也”。而後老子又舉了下一個例子，即“鑿戶牖”。我相信不論是古代的房屋，還是現代的建築，縱然外觀如何變換，而有一點是絕對不會變的，那就是門窗。咱們和廬山道士一樣，都是凡夫俗子，不可能穿牆而過。所以我們需要在牆上鑿開個“門”，用它中空的部分。人們生活需要充足的陽光，那我們接著鑿，讓陽光盡可能地灑進屋裏，於是我們又有了“窗”，用的也是它中空的部分。看看四周，你現在身處的位置，不也正是一個純粹的中空環境嗎？這空間也許是在你的家裏、或是辦公室裏、抑或是大自然裏，這都也是老子所講的“當其無有”。仙人繼而轉入抽象，“有之以為利，無之以為用。”有者，有形也，即物質之流，如器皿之質地，房屋之牆壁，“利也”，非“首”價值，而是建立在“首”價值之上的價值。譬如築牆，必先有地基，而後牆成。在這裏，“地基”則是“首”價值的所在，而“牆”是在以“地基”為前提下而存在，繼而產生其價值，也就是因前者有意義而隨之有意義的價值，是故老子稱之為“木之曲頭者”也。無者，虛也，即“當其無有”。不難想到，人為什麽要燒製器皿、為什麽要開門戶，自然是為了“用”，而“當其無有”正是其用處所在，是故所謂虛無者，乃物之“首”價值也。若將虛無之理映射到人道之中，則是道家所一貫推崇的清靜無為了，這是抽象境。至於具體境，則需借以實物。與此德最相仿的形物，那便是水了。
       老子認為，世間最有德行的方物便是水了，老子曰：“上善若水，水善，利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾於道也。”善哉善哉！水是多麽虛靜啊！你看那水，它無所不在，天空中的雲是水，山顛上的雪是水，江海裏的浪更是水。且天下萬物都離不開水的滋養，然水總是靜靜地流淌著，示人以謙遜而內斂、柔弱而持恒的形象。它也從未自誇自伐，恃功而驕。老子曾講：“聖人之能成大，以其不為大也，故能成大。”而這，恰恰也形於水德之上。水之至廣大者，江海是也。江海之能成大者何？老子對曰：“江海之能成百穀王者，以其善為下也。”嗚呼！“為下”，或是低調，這不正是聖人之所以為聖，江海之所以為大的原因嗎？水德以虛靜內斂，然後成大，是故聖人應效之。
       老子又說，水還是無爭的，天山上倍受俗眾讚頌的白雪是水，而地溝裏屢遭世人唾棄的死水難道就不是水嗎？俗話說：“人往高處走，水往低處流。”在世人眼中，低處似乎就意味著貧窮，卑賤，或遭人冷眼，等等，不在話下。是故眾人惡居於低下，而後才知上走。然如是我聞，佛曰：“我不入地獄，誰入地獄。”看看地溝裏的水吧！它甘居於低下而不怨，安樂處順，任憑自然，孔子言曰：“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”水德亦以無為自然，應命而行，不惡下則己無怨，不爭上則人無尤，是故        聖人亦當法之。老子從水中參悟玄珠，得虛靜無為之理，故譽之曰：“幾於道也。”

“三”的哲學：

        中國人幹什麽都喜歡“三”這個數，如子曰：“三人行必有吾師”；俗話說：“一個好漢三個幫”；再比如天地人為三才；孔子將人分成君子、中人與小人；四大名著中也有一部《三國演義》。再比如開篇所講的三教，以及道教的三清，正所謂“無三不成事。”這是不是在傳遞給我們這樣一個信息呢？中國人“三”的哲學就是：凡事決不會隻有兩種結果，解決辦法也絕非但選其一。故隻知道“對錯”、“高下”、“貧賤”雲者，其行事必然會略顯剛猛、冒失，形象地說，就是比較“二”，境界還不是那麽高。隻有懂得了“三”，才能夠成人成事。所以說在中國文化中，甚至於中國人的日常生活中，經常地會帶有幾分哲學色彩，而這絕非故作深沉，當然，人類亦無法故作此類之深沉。因為它是由敦厚的文化與悠久的曆史一點一滴醞釀而成的，這可做不了半點虛假。此乃中國哲學之特點。
        哲學雖源於西方的古希臘，而有趣的是，西方哲學締造者，即蘇格拉底、柏拉圖、以及亞裏士多德，其生活年代正巧與中國的聖人們是一樣的，都在公元前500到300之間，而所處的緯度也都在北緯30度附近。造物者是不是以此試圖告訴人類些什麽呢？小生就不得而知了。學過哲學的人都知道形而上學。然而，馬克思主義者所定義的形而上學並不是真正的形而上學，隻是以攻擊唯心主義以及傳統哲學為手段，從而穩固其唯物辯證法。這個形而上學其實已經違背了其本初的意義，是故不在話下。本文所指的形而上學是廣義的形而上學，有些學者認為形而上學與本體論是等同的，我以為此亦無傷大雅。足下皆為智者，是故請勿反詰小生於此等無益之處。
        在《形而上學》一書中，亞裏士多德把人類的知識分為三部分，第一部分，根本也，即形而上學，乃萬物之源；第二部分是物理學；第三部分是其他自然科學。亞裏士多德是以大樹作為比喻的，所以在古希臘語中，“形而上學”與“樹根”是同一個詞。中國的哲人對於眾生之源的問題，諸子百家早有了一致的結論，那便是“道”。但究竟什麽是“道”，先賢們就沒有再研究下去。因為我們並不奢求去掌握、控製這個“道”。作為人類，對於我們是否有能力認識究竟什麽是“道”亦是未定之天，更何談去控製呢？中國的先哲們不是死心眼，知道人類自己能吃幾碗幹飯，看老子，他說：“無為而治。”意思是你不違背它（道）就好了。所以中國人所爭論的是，“道”，它究竟是如何運作的，對於我們的社會、我們的人生，它都起著哪些作用？我們應當如何正確地理解或者適應它？是故咱們分出了“三教九流”。而西方人不然，他們正是屬於比較“二”的那一類人，他們絞盡腦汁，非要研究出世界的本原究竟是什麽不可，一說是物質、一說是意識，吵來吵去吵了好幾百年，現在仍舊是分庭抗禮，雙方還是擺出一副不死不休的架勢。你難道不覺得這很“二”嗎？他們難道就不能像咱們的先賢那樣，取個中，把這個本原通統歸於“道”這個字上嗎？無論是老子、莊子、孔子、還是韓非子，縱觀其學，皆談為人處事之道也，也就是天地大道的實際意義。所以在中國，“道”以其淺顯的實際意義，自然而然地與人們的日常生活巧妙地融於一體，這“三”的哲學，便算是中國人生活習俗中的一個例子了。老子、孔子、莊子對此可以說是功不可沒。

談“木”“本”“末”：

        鄙人雖才疏學淺，然也算是炎黃子孫，是以借先人之智慧以疏芻蕘之見，幸勿為過。
        漢字是世間上唯一現存現行的象形文字，足下皆為人傑，是故此類的例子請恕我就將其免去了。小生鬥膽拾亞裏士多德牙慧，仍以“木”代指世間的形，不過是以象形文字與中國哲學加以解釋而已，有不當之處，還請指正。
      《易》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”形而上者，虛無縹緲之道也。道者，老子歎曰：“隨而不見其後，迎而不見其首。”故道，非人力所能製者也。老子認為：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”是故道者，眾形之母也。若以“木”喻之，其根長自於地下，是其“道”之所在也，故可記“形而上者”於“木”之下端，則生一字，“本”也，與亞裏士多德之論相合。形而下者，可得可見之器也。或是具體的、實際存在著的物質，換言之，也就是指這個世界。故器，人力可得而製者也。是以器者，形物之子也。再以“木”喻，“木”之器者，生於木上之物也，乃“木”之所以示人者也，如其花、其葉、其果、其枝雲雲。是故可記“形而下者”於“木”之上端，則又生一字，“末”也。所以，“形而上者”的“本”，理所當然須帶有幾分唯心色彩，或說是理想主義；而“形而下者”的“末”，則又有幾分唯物的影子，抑或是現實主義，而“木”正是這兩極對立的綜合體。
         以晚生愚見，哲學的真正作用，並不是以形而上者的“道”來代入到形而下者的“器”上，而是要即將其融會貫通，把“本”、“木”和“末”的三方關係處理好。正如《周易》中接著講的一樣：“化而裁之謂之變，推而行之謂之通。”是故我以為，哲學的作用，就是要通過化“末”與裁“末”的手段，探究“本”與“木”之間的關係，而後將這個關係實現於“末”與“木”之上。這才可以算得上是中國人的哲學，既顧及到了理想主義，而又沒有完全脫離現實主義，用馮友蘭先生的話說：“中國哲學既講實際，又不膚淺。”
在《道德經》中，我以為本者，可釋以道也、真也、意也、素也、樸也、無也、靜也、以至順其自然也，等等；末者，可解為器也，名也、利也、色也、巧也、有也、盈也、躁也、或是有為而累也，等等。所以老子勸導世人守素避巧，或是守本避末。然若僅守於“本”，何能居於“木”乎？殊不知守素避巧之功用，非在於守素，而重在避巧也。何者？以唯有守素，才可避巧；唯有避巧，然後方可居其身於形“木”之上也。水行斯德，故能大；人行斯德，故能聖。是以老子曰：“大丈夫居其厚，而不居其薄；處其實，不處其虛。”所謂“末”，虛薄者也。是故言曰：“守素避巧”。一言以蔽之，“適”也。

        其實人生在世，匆匆數載，如電光朝露，轉眼已是百年。老子說：“天物雲雲，各複歸其根。”清夜捫心，天下雖有如此繁多之方物，但不也都是從無到有，而又從有到無的嗎？若這樣看，夭折之子與彭祖所走過的人生過程是一樣的，要說不同隻是長短不同而已。既然如此，守素與爭巧之間又有什麽太大的區別呢？即使你爭到了又能如何呢？沒有爭到你又失去了什麽呢？到頭來還不都是一場空。與其去因為爭而得罪他人，且又讓自己如此勞神費力，不如恬靜養憩，參悟天道，以登仙境。哀哉，世人如此執著於名利，卻又何苦呢？老子曰：“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫僭於欲得。”仙人之語，聽之者增識，行之者受益。故為人處事之道，莫若法水，無欲無爭，順任自然。無欲則能知足，知足者常足於己，是故常樂；無爭則能知止，知止者不恥於人，亦能常樂。此所謂仙人之樂，亦人生至樂也。