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與文學城文友討論宗教信仰
盛友：感謝你為我給力！我認同“原罪”說，但我向你坦白，我1979年開始讀聖經，不過，關於“真神”，我有時很難“信以為真”，也許我還不是真正的基督徒。我是讀到康德的“Ich mußte ... das Wissen aufheben, um zum Glauben Platz zu bekommen”, KrV Vorr. z. 2. A. (I 37—Rc 32).（知識先讓路，給信仰位置），我才決定受洗的。我本來就離開書本很遠，而且沒有什麽知識，自然不應該有信仰障礙。
文友：我信“神”沒有障礙，因為我對“神”的認識要廣義得多，尤其是通過“天”的概念去認識就更沒任何困難了。即便是基督作為神的兒子，父子靈三位一體，也很容易接受。不是迷信地接受，而是在化境裏超然地、靈驗地、喻表地接受。我可能一時還表達不清，是需要悟性的。
“神”何以為“真”？“信”以為“真”。“神”之“真”在於“信”。這是基督教神學“以信稱義”的要害。如果是這樣，“神”之“真”在你虔誠的“信”中，對不能跟你共享這種“信”的人來說，“神”即“空”、“無”、“虛”、“幻”，其“真”亦“假”；而對於造“神”者來說，重在取“信”，而一經取“信”，其“假”亦“真”；至此，你的問題所基之假設已如海灘沙器。
其實“真神”不是問題，因為儒家有“天”的概念。西人說“君權神授”，國人說“真命天子”。這個“天”也是有血有肉的。OMG翻成中文就是“天哪！”況且基督教的“上帝”概念，也不應該狹隘化，所以其它信仰之所以反感基督教神學的“排他性”，其實都源自對“God”這個概念的狹隘解讀。如果“God”是包羅萬有的，應該也是所有其它信仰所仰望的，關鍵在於信徒心中對這個真神的認識。如果狹隘地去解讀真神，那就走了排他的極端。但是“原罪”倒確實是造成製度差異的關鍵。我比較能接受“原罪”說，也比較能接受懺悔。中國社會的腐敗源自製度上沒有以製約“原罪”為宗旨。這一點應該八九不離十。
盛友：很高興認識你這位朋友，你視野很寬，看問題很深很遠，敬佩。我不懂哲學和宗教，但我一直關心中國大陸真正的信仰自由，我始終認為，一個沒有真正信仰自由的國家，不可能成為一個大國。你說，儒家真的沒有懺悔嗎？儒家無法做到“製度化”懺悔，是儒教沒有“真神”和“原罪”嗎？儒家和佛教，沒有“原罪”，所以強調“自我完善”，對嗎？但是，這對司法獨立是很大的障礙。
文友：“儒家真的沒有懺悔嗎？”不見得！“五日三省吾身”、“反求諸己”等都代表了一定程度的自省和懺悔。但是儒家沒有“原罪”說，這倒是真的，因為儒家相信“人之初性本善”，而不是 “性本惡”。所以儒家側重打造“返璞歸真”的“聖人”。有好多製度方麵的問題其實都可以從這兩個截然不同的出發點審視其差異。
中國文化中沒有“原罪”概念，“人之初性本善”，“性相近習相遠”。人生下來大家都差不多，應該都是善的，至少是一種無所謂善惡的本色吧，性格情操也是天然的，但是“習”，也就是來到這個世上之後的路怎麽走，才是區別“向善”還是“向惡”的關鍵。所以，如果大家都能接受儒家的教化，從善如流，“惡習”就能革除。因此“教養”、“教育”可以造就聖人。當然“受教”過程也包括“五日三省吾身”、“反求諸己”等懺悔自省。但這些“懺悔”不是針對“原罪”的，而是針對“惡習”的。法律製度上的“刑不上大夫”、“禮不下小人”就是基於這種“習相遠”的規律，豁免了已經養成修身養性之好“習”的士大夫，而沒有修養成習的小人自然跟君子就相去太遠了，對這部分小人才必須用法律去約束。從這個意義上講，儒家是重“教”輕“法”的。法律沒有把所有的人當成擁有“原罪”的小人，而給了士大夫很大的尊重和自主空間，用司法去製約王權更是沒有必要的。從這個意義上講，沒有司法獨立是可以歸結到沒有“原罪”概念的，因為王權是沒有 “惡習”的，幹嘛需要獨立的司法去約束呢？這樣做既有積極的一麵，也有消極的一麵，端看社會如何進化。在落後的生產力條件下，物質構不成太大的誘惑，那麽這種製度有利於培養士大夫自覺自律的主觀能動性，古代聖人確實較多也是事實。但一旦社會物欲橫流，誘惑超過某個臨界點，這種製度就會崩潰，不受約束的權力機構必然腐敗。
盛友：我認為，懺悔是要公開的，不是簡單的“一個人與神的溝通”，所以，製度化的教會活動不能少，西方由於“自由”的衝擊，現在教會的“製度化”，受到很大影響。我們大學的神學係主任，到巴伐利亞州任“基督教理事會主席”，他接受媒體采訪，還自信：“至少去教會的人總比看足球的人多”。我跟他認識，見麵時不知道說什麽好。我自己坦白，我更願意到天主教教堂懺悔，我仍然認為，人的懺悔，其形式還是很重要的。我觀察到一個很有趣的事，中國儒家、道家、佛教，其廟都設立在人偏遠的地方，而天主教基督教的教堂在人來人往最多的地方，為什麽？
文友：這就是“修身”與“救世”的區別。道家更明顯是一種注重獨善其身的哲學。儒學兩可：達則兼濟天下，窮則獨善其身。因此，孔廟是個人修行的地方，偏僻，但古代士大夫兼濟天下時，整個官僚體製就相當於儒教的會所。佛學也是兩可：小乘重在內修，大乘普度眾生。這有點像猶太教與基督教的區別：猶太教注重上帝選民猶太人自強不息；而基督走了出去，承擔起“救世”的職責。這些都是一些現象，很難說誰對誰錯，誰優誰劣。如果每個人都能注重內修，互不侵犯，個人素質好了，社會自然受益。但批評者認為：太自私。可是太大公無私了也是一種政治雙刃劍：基督教的救世，共產主義的解放全人類，曆史上既有正麵意義，也有導致戰爭的負麵影響。題目太大了，就此簡而言之吧
“懺悔”的公開還是私密，不太重要，即便是天主教的懺悔，也都是跟神父一對一進行的，隻是有人會在公開場合禱告。《聖經》有的章節甚至認為禱告也是個人的事，應該在密室與神溝通。反倒是那些虛偽的法學家會在廟堂大聲禱告，以表現其虔誠。
關鍵是，如果是以“原罪”為約束對象的，司法就不應放過任何人，哪怕是帝王將相，無論他們如何修身養性排除“惡習”，他們的“原罪”也還是必須製約的，誰來製約？相互製約。這樣三權分立才是相互製約所必須的。
盛友：沒有真神的宗教，能凝聚人心嗎？
文友：“凝聚人心”究竟靠什麽？如果你所信之“真神”與他所造之“神”都須取“信”於人，使之“信”以為“真”，方能以“信”取“義”，那麽“凝聚人心”的看似 “真神”，實際在於如何使人“信”以為“真”；所以“凝聚人心”的關鍵在“傳”，“傳經”、“傳教”的“傳”，也是“宣傳”的“傳”；“傳”的功效在“洗腦”，洗去“積澱”，輸入“真知”，統一思想，統一意誌；整個“去粗取精”、“去偽存真”的過程相當於把石灰石(被洗腦的信徒)和粘土(“信”以為 “真”的“神”)提煉成隨時準備“凝聚”的水泥；缺了這個“傳”的過程，石灰石歸石灰石，粘土歸粘土，“凝聚”則無從談起；為了“傳”之有效，必須以“組織”形式使之製度化，這就是“宗教”嚴密組織形式的由來；如果“傳”是提煉水泥的過程，那麽等級森嚴的“組織”就相當於鋼筋，把凝聚在一起的水泥加固成 “鋼筋混凝土”；這就是從“思想上”、“組織上”“凝聚人心”的過程；總而言之，“凝固劑”如果是“信”以為“真”，隻要“思想上”“傳”之取“信”， “組織上”“固”之稱“義”，那麽“神”之“真”“假”便迎刃而解了。這就是為什麽，無論是擁有“真神”的基督教，還是名義上“無神論者”的共產主義，在 “凝聚人心”方麵都曾有過盛極而衰、由聚到散的跌宕起伏，關鍵不在有沒有“真神”，而在“思想上”取“信”之“傳”是否高效，“組織上”是否有機而不腐。
“凝聚人心”真有那麽重要嗎？這就涉及“信仰”與“宗教”的根本目的與主要區別。如果“信仰”在於修身養性、陶冶情操，它就是一個精神理念；如果“宗教” 在於“凝聚人心”、救世濟民，那它就是一個政治概念；如上所述，作為精神理念的“信仰”，本身無所謂“凝聚人心”：如果我心中那包羅萬有的“真神”不是教會宣講的排他性“真神”，那麽它的“真神”就不能“凝聚”我的“心”；而作為政治概念的“宗教”則是通過“傳教”手段與“組織”結構去“凝聚人心” 的；所以，“凝聚人心”隻有對“組織起來，共同完成‘神’的定旨”來講，才是重要的，而這正是教會的政治需要，也是其它造神運動的政治需要。
在思考了以上問題後，你的問題意義何在？首先，這是個政治命題，對於沒有任何政治野心、獨善其身的信徒毫無意義；其次，“凝聚人心”既然是一種政治需要，關鍵在“傳教”手段能否取信於人、統一“思想”；而高效的“傳教”手段又離不開嚴密的有機“組織”；“思想”、“組織”問題一解決，是“神”必“信” 以為“真”。
盛友：我剛剛從紐倫堡華人基督教會回來，今天我們那裏來了一位新朋友，她的兒子是西門子的工程師，是我們教會的弟兄，她來德國探親，在國內是搞工程計算的，她跟我說：“國內有一個佛廟（她所說的這個寺院有複雜的背景），一年收入六億，三億繳納給中央，兩億繳納給地方政府，一億留給佛廟自己。國內佛廟很賺錢。”我聽後第一感覺，國內雖然沒有真正意義的信仰宗教自由，但是，宗教產業化（至少佛廟產業化）早就悄悄開始了，你看法如何？
文友：
為什麽想到這點？因為我們了解教會，是從教會的宣傳資料，而很多宣傳是“諂曲的”方式。例如，對科學和其它宗教，他先扭曲著介紹，然後對著扭曲的圖像進行“正義的”批判。我的朋友中有科學主義者，他們聽到“上帝”二字，恨不得洗耳朵。大致與這種扭曲有關。
信仰是件嚴肅的，也是困難的事情。
不當之處，鑒諒！
難得你有這樣的見解，堅持住。
對我來說，接觸宗教的時候，要把它的負麵搞清楚，想辦法避免。由於猶太係列宗教的排他性，導致曆史上一係列大大小小的暴行－－從羅馬教會到加爾文、路德都有。當今世界的不安定因素，最大的是基督教世界和伊斯蘭世界的矛盾。我的原則是不介入無聊的紛爭，所以我不當基督徒。
世界上的人基本都是處在偏執之中。他們都是在信息不全的時候信誓旦旦的采取行動。不說傳統宗教，說共產革命。有人說：如果當初中國知道十月革命的內幕，大概就沒有千百萬人犧牲的中國革命了。當我們被帶領發現完美的真理的時候，我們其實往往沒有對此“真理”的對立麵，它的左鄰右舍缺少了解。“因為信，以至於信”的“因信稱義”是高效率的，也是高風險的。
我想紐約爵士已經說清楚了，有組織的宗教具有潛在的負麵作用。作為猶太係宗教來說，宗教基本上就是社會生活的全部。所以，“政治”對他們不是貶義的詞匯。政教分裂是人本主義對宗教的勝利結果。
我也在學習和思考，不當之處鑒諒。
基督被釘上十架，上帝並沒有動員力量打敗彼拉多和大祭司，上帝要贏得的是人的心靈，不是消滅人的肉體。
耶穌是來救罪人的，不是來給人定罪的。 因此才是福音的本質，和世人所想的勝者王侯敗者賊的邏輯完全不同。
是的，當耶穌被逮捕的時候，他吼住了手下：“動刀的死於刀下”。我們要注意兩個實事：第一，耶穌知道上帝的意誌是要他犧牲；第二，力量的對比隻會是手下吃虧。
如果我為東征者找理由，那麽上麵第一條不存在（即耶穌的血不能白流）；第二條也不存在，因為耶穌的道將傳遍全世界，所以最後的勝利是東征者的。再找個第三條，可以認為在舊約中，服從上帝的鬥爭都是從勝利走向勝利的。
現在木也成舟，這個世界的絕大部分人們都不以那些戰爭是義戰，基督教會的解釋成了自圓其說。如果東征是大獲全勝，而不是不斷的膠著，那麽教會現在的說法就會大相徑庭。上帝打敗阿拉將像正義的GCD打敗不義的ＧＭＤ一樣廣為流傳。
事後諸葛亮的解說，與另創新教一樣。人們不能自圓其說，但還是要想辦法說，這就是現在新興宗教如雨後春筍的原因。
但願這些對宗教的反思，能給力我們的信仰之路。
也多謝你的冷靜和虛心。Open-mindedness is the key to understanding. Thanks!
你這個帖子裏的觀點，我大部分都讚同，很高興討論能使我們觀點越來越接近。
我也看到文友思考這個問題的意義。我個人淺見，第一位的是“信仰作為精神理念”最為重要。“而宗教作為政治組織”是錯誤的，宗教組織應該是與政治分開的，沒有政治目的的宗教組織， 單單為了信徒靈魂得救的利益。
謝謝討論。
耶穌也說過凱撒的歸凱撒，上帝的歸上帝的道理。
謝謝苗青青提供的最新信息：“我所在的華人教會長老和母會英文教會牧師，還有英文教會的母會法文教會的牧師都批評過十字軍東征的不合聖經性。”
確實，從基督開始就已經超越了《舊約》；《新約》猶如破殼而出的新生，擺脫了束縛人類的血腥與暴力的蛋殼。這應該是對37213824有關“新舊約一致性”的回答。
的確，社會在進步，所謂的“共產主義”，從伯恩斯坦、考茨基直到當代社會民主主義者，也在用議會道路修正著暴力外向的理論。如何解釋曆史是史學家的任務，如何自圓其說是經學家的使命，而文友的主要關切是“信仰作為精神理念”與“宗教作為政治組織”之間的哲學思考。
“基督教的救世，共產主義的解放全人類，曆史上既有正麵意義，也有導致戰爭的負麵影響”確實是特指相關曆史事實：在北美、南美、澳洲、非洲、印度次大陸、中國等地發生的曆次殖民戰爭，再加十字軍東征；這裏“誤解基督的思想和行為”的不是文友，而是“打著宗教旗號實現個人政治野心的”教士“錯誤理解了X的要求而致的錯誤行為”。這樣說可能就更清楚一點。不過已經有言在先了：“題目太大了，就此簡而言之吧”。
文友並沒有“誤解基督的思想和行為”，因為他知道，如果按照《聖經》(特別是《新約》)所體現的“基督的思想和行為方式”，是不應該發生戰爭的。這一點你我沒有分歧，也不應該有誤解。文友一直在“信仰作為精神理念”與“宗教作為政治組織”之間進行哲學思考：隻要是“外向”的，無論你是“濟世救民”還是“解放全人類”，都會碰到被濟、被救、被解放之對象的初始意願問題；如何應對可能遇到的抵製和衝突並保證外向的“救世宗教”這柄政治雙刃劍永遠趨利避害而不被操作層的“政治野心”所利用？曆史事實是嚴酷的。需要說明的是，文友無意追究曆史責任，隻是在給宗教信仰分類時設法說明一點：無論“修身”還是“救世”，無所謂誰對誰錯，孰優孰劣，旨在倡導平等相待、相互理解、相互尊重。
理解萬歲！
我們教會是承襲馬丁。路德改革過的基督教新教。德國，英國，瑞士，荷蘭 包括美國，大部分都是新教。 十字軍東征是羅馬天主教發起的，但羅馬天主教後來的教皇也承認這是天主教犯下的錯誤，這個證明基督徒也是罪人，也可能犯錯誤。聖經的真理沒錯兒。
網上搜索的信息給你看看：
十字軍東征（TheCrusades）是在1096年到1291年發生的九次宗教性軍事行動的總稱，是由西歐基督教（天主教）國家對地中海東岸的國家發動的戰爭。由於羅馬天主教聖城耶路撒冷落入伊斯蘭教徒手中，十字軍東征大多數是針對伊斯蘭教國家的，主要的目的是從伊斯蘭教手中奪回耶路撒冷。東征期間，教會授予每一個戰士十字架，組成的軍隊稱為十字軍。十字軍東征一般被認為是天主教的暴行，到近代，天主教巳承認十字軍東征造成了基督教徒與伊斯蘭教徒之間的仇恨和敵對，是使教會聲譽蒙汙的錯誤行為。
http://www.hudong.com/wiki/%E5%8D%81%E5%AD%97%E5%86%9B%E4%B8%9C%E5%BE%81?prd=citiao_right_xiangguancitiao
你說的牧師，他們都是異教徒和事後諸葛亮,隨已意解經，迎合世人。這正如現在大家都批汪精衛，因為曆史已成定局；當年要不曲線救國，是有難度的。
我所在的華人教會長老和母會英文教會牧師，還有英文教會的母會法文教會的牧師都批評過十字軍東征的不合聖經性。在我眼中他們都是真正的基督徒。
你去過十字軍東征出發地， 比如威尼斯，就會了解到，十字軍東征是打著宗教旗號實現個人政治野心的行為。
承認耶穌是唯一真理+承認新舊約的一致性 =>十字軍戰爭。除非他不是基督徒，已經另外創教。
謝謝您的批評。我說誤解，是想指出基督救世的方式是教育，不是對外的征服。這一點不少基督徒的理解也有誤解，才有十字軍東征和對外殖民的事。 當然這是我根據曆史事實所得出的主觀結論。
您說的很對，我憑什麽知道我就不是誤解呢，所以我引用猶太人承認的曆史書的記載，記載曆史上審判耶穌釘他上十字架是真實事件。我也引用聖經的內容，解釋基督救世的計劃究竟是怎麽一回事。
把這些基本的事實內容弄清楚了，我們討論哲學也好宗教也好才有基礎。這是做研究應該做的基礎工作吧。
關於基督的救世和共產主義的救世之不同，基督是通過使人信他罪得赦免，這是個教育的途徑。 而共產主義是靠流血，這也不是後人的誤解，共產黨宣言是這麽結尾的：
“共產黨人不屑於隱瞞自己的觀點和意圖。他們公開宣布：他們的目的隻有用暴力推翻全部現存的社會製度才能達到。讓統治階級在共產主義革命麵前發抖吧。無產者在這個革命中失去的隻是鎖鏈。他們獲得的將是整個世界。
全世界無產者，聯合起來！”
這不是後人的發展創造，是始於馬克思恩格斯最初起草並且被正式通過的文件。
我也讚同討論要理性平和，但也得容許人家拿出自己的觀點和支持觀點的證據事實，宗教哲學的討論也不應該例外，任何研究都需要一個嚴謹的治學態度。
但是同時，別人都可以選擇同意或者反對我的觀點。我完全尊重人家的思考權利。
謝謝你的討論！
感謝苗青青和nyjs06評論。
我覺得應該保持哲學和宗教的思考（我是來當學生的，需要補課），這樣的討論，比較有針對性，容易有效果。
傳播福音，我另有平台：海外校園歐洲版（我是負責人）。
謝謝！
盛友 敬上
平和討論的動機是好的，但是你開門見山就判斷他人的意見“是對於基督的思想和行為方式的誤解”，這就有點越權了。世界上隻有神才有判斷權，任何人都無權代神判斷。讀過《聖經》的都知道“Judge not lest ye be judged.”
《聖經》已經通讀過N遍了，文友當然能夠理解你說的意思，不會輕易給你戴上“誤解”的帽子的。對教義文友是不會誤解的，當然也可以說全是“誤解”，因為本來就有那麽多解經專家麽，而且各有各的解法，要不然怎麽會教派林立呢？唯有“誤解”一詞，垮教派交流尤其要慎用，對不對？何必無端挑起紛爭呢？這是常識，對不對？你指我誤解，我指你誤解，究竟誰才是正解？這種拉鋸式紛爭有意義嗎？所以，“Judge not lest ye be judged.”才是亙古不變的真理。還是拋開判斷，就事論事吧。
文友在提到“基督教的救世，共產主義的解放全人類，曆史上既有正麵意義，也有導致戰爭的負麵影響”的時候，是有特定上下文的，切斷文章，孤立取出這句話，稱其“是對於基督的思想和行為方式的誤解”，似有不妥。那句話顯然不是針對“基督的思想和行為方式”的，而是在試圖從哲學角度將宗教按外向型“救世”與內向型“修身”分類時的一種思考：如果“救世”是好的，向蠻荒之地傳播福音，將基督文明的火種灑向地球每個角落，那麽遇到文化衝突、外邦抵製怎麽辦？曆史上已經發生的一切可資證明：基督文明對北美、南美、澳洲、中國等蠻荒之地的浸洗。
當然，如果按照《聖經》體現的“基督的思想和行為方式”，是不可能發生戰爭的。這一點你講得不錯。但是，你也說了，“連十字軍東征，也是錯誤理解了神的要求而致的錯誤行為。”能認可這一點，我就不會說你“誤解”了。
話都是這麽說的，《古蘭經》也沒有一處經文是鼓動穆斯林去征服世界，去創建奧斯曼帝國的；其經學家反複重申，《古蘭經》倡導和平，反對暴力，沒有一處經文鼓勵恐怖襲擊。共產主義之父馬克思也沒有任何一篇著作是號召“靠武力流別人血”去“解放全人類”的。暴力，流血，那都是列寧、斯大林、毛澤東等修正主義分子“錯誤理解了X的要求而致的錯誤行為”。
哲學探討的關鍵就在這裏：隻要某種信仰的精神內核是外向型的：“救世”、“普度眾生”、“解放全人類”，那麽其理論化、製度化、組織化的宗教，在政治操作上就很難保證對其原教旨的“思想和行為方式”隻有永遠的“正解”，而永遠不可能出現“錯誤理解了X的要求而致的錯誤行為”。這一點，你已經用“十字軍東侵”作了回答，已不存在“誤解”問題了。謝謝！
總之，文友用“外向型”或“濟世救民”給信仰分類，並不是說基督教、伊斯蘭教、共產主義之間有任何可比性，而隻是從哲學分類意義上講，他們都很“外向”。隻要是“外向”的，無論你是“濟世救民”還是“解放全人類”，都會碰到被濟、被救、被解放之對象的初始意願問題；如何應對可能遇到的抵製和衝突而又不至於造成“錯誤理解了X的要求而致的錯誤行為”才是文友對“外向型”信仰這柄雙刃劍進行哲學探討的興趣所在。如果是傳播福音，我們不妨另擇時間和地點。謝諒解！
這個恰好是對於基督的思想和行為方式的誤解。猶太人一直在盼望舊約先知宣布的救世主彌賽亞的到來，他們認為這個救世主就是一個有能力的國王或者將領，是來帶領他們推翻羅馬帝國對他們的統治的。
耶穌來到世上，他所說所行並不像多數猶太人所想像的，領人鬧革命。他收門徒，治疾病， 講上帝的國的樣式和這個國裏麵人的行為原則。他講自己的使命並且所講與所行相符合，因此他在時候到的時候沒有反抗地走上人由於各種各樣的私心而為他定罪的十字架。定他罪的，是猶太人社會中的祭司團體，最有權勢和影響的貴族，以及羅馬派來的巡撫，因為巡撫不想對抗猶太人的祭司團體而導致他的治下不穩，恐他自己做不牢位置。
猶太曆史學家約瑟夫的著作“猶太古史”記載了猶太人的祭司團體和羅馬巡撫比拉多給耶穌定罪，判他被定十字架的曆史。這是真實的神來到世界的真實經曆，證明一個民族的君王和貴族人性也有私心權欲帶來的罪。
另外這個事件裏耶穌的反應也讓人觀察思考，真神的性格究竟是什麽樣，這都體現在神子身上。他知道人都有罪性和罪行。指望任何一個人一生行善是做不到的，不可能做到，人類的曆史特別是舊約記載的以色列的曆史就能表明這一點。所以神的智慧在於他以自己的獨子作為代罪的羔羊，以這樣的愛來挽回每一個已經犯了罪的世人。如果任何人聲稱自己從未犯罪，從未做過不完美的事，那時假話。神已經在聖經裏明確了這一點。 惟有信耶穌是代他或她的罪而死，才能罪被赦免，正義得到實現，實現在耶穌身上。而自己接受聖靈的帶領開始走向一點點完善自我的道路。
所以基督的救世，和共產主義解放全人類根本沒有可比性。連十字軍東征，也是錯誤理解了神的要求而致的錯誤行為。解放全人類是要靠武力流別人血的，耶穌是流自己的血來挽救一切罪人的，行為目的完全相反。
另外，神的救贖計劃的唯一承擔者是神子耶穌，我們有罪的人沒有一個有那個能力去做他做的事情。人和神之間有鴻溝的，我們人隻能是被救贖的對象，改變這個世界和世界上的人是神的工作，不是我們做個計劃能實現的。人隻能願意被神使用而參加這個給人類帶來美好前途的改變計劃，但不是通過戰爭，而是通過服務和適當的犧牲自我利益。
關於排他性。這個世界隻有一個創造主，真理隻有一套，關鍵是人要通過人生實踐來辨認，那個才是真的真理。在這個方麵，時間和實踐是檢驗真理的唯一標準。
這麽理性認真地討論很有意義。謝搏主的溫和探討好文和提供的討論機會。
我也是在學習。有的你不明白。人偶爾有自大的時候，我也不能免俗。我該向你學習，多多被表揚悟性高。探討在於平等對話，各取所需，是吧？
信仰隻是表麵的文章，裏麵問題多多，潭子深，不但有社會、倫理的問題，還有心理、心靈的問題。紐約居士的發言，我絕大部分還是讚同的,難得見到有基督徒能這樣。
能跨宗教說境界的一定是高人。要有好收獲，愚見找幾本有閱曆的人寫的書讀讀的好，要不就是說皇帝家的土豆。說宗教（或信仰）問題，跟談武術相仿。說到武術，各宗教與各門武術有一比。但是我更欣賞一個西藏喇嘛的說法：各宗教就象不同的語言。
閣下抱以居高臨下指教的態度而來，偏偏又要賣關子，有點無趣。
既然我們是在談信仰，就無須搬出權威，大師與否，實在與本主題無甚關係。信仰麵前，人人平等。
謝謝你的回複，你我對“信不信”與”“靈不靈”的關係之理解一致。悄悄話已查收，尚未讀完，讀完後再與你繼續探討，請你稍遲一些也關注一下悄悄話。
宗教有哲學，但宗教不是哲學。DYN？
你是基督教，翻開聖教好好看看，靈是活生生的東西，不是哲學。同源的問題，世界級的大師已經有了解答，這是有功夫墊底的，不是二把刀的哲學。
是的，因為信仰出自靈魂深處，其悖論幾乎是與生俱來的。即便像謝盛友那樣“很難‘信以為真’”，還是必須信，而且還不能在懷疑中彷徨，必須往“真”處論證才能堅定信仰，也隻有信其為“真”才“靈”；“信則靈”還不能為了“靈”才去“信”，那樣就不“靈”；如果你內心是懷疑信仰核心的，隻是為了“靈”而強迫自己去“信”，那還不是虔信，所以不“靈”；既為“信”，就不應求證所信，更不應為“靈”而信。矛盾吧？
關於信仰的境界和同宗同源問題，不便在此多說，我已給你發了悄悄話，望查收。晚安！
如果你說的悖論是指這個，我倒有點釋然了。我個人倒沒怎麽被這個問題困擾過，它與唯物論者所說的世界是個客觀的矛盾綜合體有異曲同工之處。你說宗教是雙刃劍，政治又何嚐不是？道德又何嚐不是？所以說這當中人是非常重要的一個因素，而在人這個因素裏起決定性作用的是內因，而內因本身又在很大程度上與精神信仰有關係。我曾經在與別人的討論中說，“信”這個字的內涵實在太廣闊，從外在到內在，從精神到物質，幾乎都被收納進去了。什麽是信，什麽是不信？什麽是全信，什麽是半信？什麽是真信，什麽又不是真信？說自己信或者不信的人，有多少人認真思考過這些問題。“信”這個字，還真不是拍著自己的胸口說“我信”就完了的。
對於信仰這種純精神追求層麵的東西來說，不是所有時候，但有些時候有的人似乎真的可以脫離物質基礎去單純地perform，但這個法則目前並不適用廣眾。這個世界上，有太多人聲稱他們信著某種信仰，但從最純粹、最徹底的信者眼睛來看，他們其實離真信還有相當的距離。這種水平上的參差不齊，給不信者造成很多困惑不解，從而加大了他們由不信向信轉化的難度。竊以為，這或許會是你們信眾現在至未來不得不致力解決的一個重要問題。而這個問題，不光是基督教有，幾乎所有的宗教組織，包括信仰共產主義的人，同樣都正麵臨著。我之所以經常提到“殊途同歸”這個詞，就在因為覺得不同宗教，其實從根源與本質來說，就是同一個東西，就連麵臨的困境與挑戰都一樣。從這個意義上講，不同宗教之間是不是可以被稱作同宗同源的兄弟呢？如果可以，那因宗教而產生的戰爭就是我所說的悖論的一種體現—信仰被利用了，這大概也就是你所說的雙刃劍的意思之一吧。
西方宗教的基礎是通靈。東方宗教大多也有通靈的成分。原始佛教是自力的。
關於通靈。有什麽樣的自我，往往招什麽樣的靈。更有甚者，有的氣功師認為，通靈是自我意識，自我功能,與外在生命信息相結合的曲折表現。下麵是網上的一段文字，導致中國死幾千萬人的通靈。
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《太平天國起義記》、《洪仁旰自述》以及《太平天日》等太平天國重要史料真實而形象地記載了洪秀全特異功能產生經過及其功能的表現。
太平天國天王洪秀全自身潛在的特異功能，是在科舉失意，心情極度悲憤的情形下激發出來。1837年洪秀全赴廣州應試再次落選，精神受到嚴重刺激，以致 病倒，請人用椅子抬回家裏，一連四十餘日。不可思議的特異功能奇跡出現了：洪秀王夢見自己魂遊天堂，金發老人授與寶劍，以斬除魔鬼，封他為“天王大道君王 全”。以後的曆史應驗了這個神話。六年後，洪秀全真的隻拜上帝，不敬邪神偶像，除去孔子牌位。進而發動農民起義，建立“太平天國”，自稱“天王”。洪秀全 長了洪天貴福亦有多種特異功能。“升天下凡”，代天父天兄“傳言”，如果沒有一點預測功能，滿口都是胡說八道，一講就錯，能起到感召群眾嗎？特異功能治病 尤為神奇，“能令啞者開口，瘋癱怪疾信而即愈”，“許多患者籍祈禱之力而得痊愈”，“贖病主”是洪秀全封給楊秀清特異氣功治病劑世利民的最佳稱號。
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另一方麵，伊斯蘭教來自於文盲穆罕默德的通靈，《可蘭經》是別人的記錄。伊斯蘭教帶來了阿拉伯世界的文明。當時是進步的。
誰來決定哪個通靈是有益的，又有誰來決定，這種有益性到哪裏為止？
以前跟人探討過“信”的悖論與“不信”的悖論，這裏指的是宗教既是信仰的載體、傳媒、家園，又是其枷鎖、桎梏、牢籠的悖論。如前所述，宗教是一柄政治雙刃劍。
悟性談不上，一點思考而已。你對信仰與宗教的區別定義，我無異議。隻是有時候看到一些教內人士動輒就說中國人沒有宗教，所以沒有信仰，竊以為這種觀點未免太狹隘自大了，更對其所信仰的宗教帶來了負麵影響。
其實我個人認為，宗教對對人類曆史發展和現實社會文明的指導意義幾乎是它物不可替代的，因此我更願意將其看作是社會倫理規範的基石角色。隻不過現今各派林立、相互詆毀，即使是基督教內部也門派繁多。與其將精力用在這種爭論上，還不如好好把教義再發揚光大，以期對人類文明的整合做出更大的貢獻，我個人更期待的是這樣的殊途同歸的方式。至於你提及的悖論，以前與朋友討論過，隻是不知此悖論是否就是彼悖論。願洗耳請教。
您的悟性很高麽。沒錯，什麽都不信也是一種信仰。作為個人，有信仰的個人，在“信仰”層麵達到“殊途同歸”的境界並不難，難的是“宗教”層麵的政治操作。這就是為什麽，再大的宗教團體，如梵蒂岡，也做不到一統天下。不能小覷“信仰”作為精神理念與“宗教”作為政治概念的區別。看上去是個文字遊戲，但是，從隻可意會不可言傳的悟性層麵，這兩者之間甚至有個悖論。時間關係，點到為止。
回複謝盛友的評論:
子曰：“不知生，焉知死？”對於“死”，孔子其實也有一套能夠自圓其說的哲學，隻是不想說而已。套用“上天堂”、“下地獄”的模式未免俗套，也容易導向“末日”邪說。因此，有關這個問題，如同“懺悔”和“禱告”一樣，我更情願在密室與神溝通。抱歉。
回複河濱的評論:
與樓主對話的“文友”在此向您致意。關於您要的回答，我已經先於您的詢問答複樓主了。請往下挪兩個台階查閱。謝謝！
對你關於“信仰”與“宗教”的定義區別，我沒有意見，並且這也是目前學術界比較普遍接受的定義方式。隻不過如果有人一定要較真把這兩個定義顛倒過來，我也不會表示反對，這就是我所說的文字遊戲的意思。為了討論的目的，我們更關注的是文字符號所代表的內涵，而非符號本身。不過為了討論方便，利用大多數人接受並且正在使用的合理定義，這是我所讚同的。
看了你最後的回複，我覺得挺有意思，特別是關於宗教、組織和政治的那句話，在CCP對政治的描述中有類似的說法。所以當有人說共產主義是一種宗教時，我能接受；但一說宗教與共產主義有本質聯係時，有的人就一跳三丈高。
何止是隻信自己也是一種信仰，就是什麽都不信這個觀點本身，也可以被看作是某種信仰。甚至可以這麽說，但凡有思想，就一定有信仰，隻是信仰的內容不同而已。不過這樣一來，就將“信仰”二字過於泛義化了，所以再次地，為了給其傾注更多的社會現實意義，討論的時候，可能還是適當地限定一下定義的界位比較容易操作。
最後，閣下關於宗教的觀點可謂相當寬泛包容，個人認為已超越一般意義上的宗教內涵。當到達這個境界，各種宗教也好、信仰也好，已經沒有什麽太大的區別了，這就是我說的“殊途同歸”的意思。如果人類社會所有的向善信仰真的能做到“和而不同、求同存異、相互尊重和風雨同舟”，那離這些不同信仰共同追求的那個盡善盡美的世界就已經不遠了。隻不過從現實來看，實現這個美好願望還有相當長的路要走。
http://c-highway.net/
謠言和謊言集散中心。如果處於中立立場，很多謊言很容易識破,特別是科學部分的謊言。
對於博主，我的感覺是處於迷惘中。受了洗，信心又不堅固，所以要找證據來支持。如果能證明中國沒信仰、是墮落的，就獲得這單生意做對了的一個支持。這都是唯一真理，唯一真神惹的禍。很可能猜錯了，請原諒。
人活著，就要有價值觀，獲得一種平安感覺。對於信仰的討論，我蠻感興趣。
你的第一個想法因該是，（非感覺，因為你是在思考而不是用某個感應器管感應後得出的結果），怎麽基督教信徒竟然如此製造謊言？一天收錢一百多萬？從哪裏來？ 你的朋友的兒子給了多少？
還有的感覺應該是難怪布什宣稱要十字軍東征了，要發起宗教戰爭了。一個具有正常邏輯思維的人，一個還沒有被所謂的基督教搞得昏頭昏腦正常人都會有如此的反應，希望聽到你的文友是怎樣反應提提的問題的。
抱歉，未經過你的同意，我把我們之間的對話公開。我的本意是，你的指引很有意義，不應該是我一個人享受。讀者一定看得出來，你是老師，我是學生，而且是一個離開書本很遠的學生。
我們南方人很迷信，怕鬼怕死，但是我怕魔鬼不怕死，再次小聲問一句：你對死亡如何看法？
盛友 敬上
關於“信仰”與“宗教”，我是這樣理順這兩個概念的：“宗教”就是將“信仰”理論化、組織化、製度化、儀式化的一整套體係；“信仰”當然是“宗教”的精神內核，而“宗教”則是“信仰”的政治軀殼。作為個人，不參與任何宗教活動也是可以有信仰的，不是嗎？哪怕什麽都不信，隻信自己，也是一種信仰，不是嗎？但是，有“宗”，有“教”，就有人群；有人群的地方，就有組織；有組織，就要講政治，不是嗎？
回複謝盛友的評論:
我是另一位文友用悄悄話提醒我才知道你把我們之間的交流編進了博文的。關於“產業化”的問題，既然是你朋友的口述，我會先做調查，弄清真相後再作結論，那樣才有說服力，也可避免誹謗嫌疑。這是信仰間和而不同、求同存異、相互尊重、風雨同舟的前提。學英文的也明白，“Those who live in glass houses should not cast stones.”如有不慎，樓下“37213824”的反應就是必然的。
當我們坐下來討論宗教時，大多數時候討論雙方或者多方默認的基督教都是現下那個具有排他性的唯一真神論的基督教，如果你一定要說你心中的上帝已經以包羅萬象的仁慈愛心接受並尊重了其它所有信仰，那這個上帝還是眾人口裏心中的那個上帝嗎？或者說基督教內部就此都未能達成統一意見？如果佛教徒也這麽來一下，行麽？行，那才是真正的平等！
同意樓下朋友所說，人心向善才是最重要的，不管你借用什麽什麽宗教的名義，抑或是根本就無需借用宗教。因此，我個人倒是樂見上帝概念的廣義化，因為這更象一個稱謂上的遊戲，說到底，大家都是在追求一種至善至真至美的人類大同理想，隻不過你用了上帝的稱呼，我用了另一個代號而已，殊途同歸。隻是我深深懷疑現實允許我們如此樂觀麽？多少人打著上帝的旗號廣行惡事？多少人借著上帝的名義強取豪奪？於這些人而言，不但心目中深信排他的唯一真神，而且還身體力行地加勁付諸實踐--人類最愚蠢的行為戰爭不就是這樣才得以堂而皇之地大行其道嗎？是以你們這樣的宗教概念可以有多大的市場？
貴文友似乎更願意將信仰與宗教分別以精神理念和政治概念來區別對待，竊以為大可一笑了之，不必在文字上摳字眼。信仰就不能政治化組織化麽？宗教的根本不還是精神理念？更進一步說，被廣義化的宗教與信仰又有什麽本質區別？這種情況下，即使用宗教這個詞來替代信仰，也就沒什麽不能被接受的。所以還是那句話，不同稱謂，文字遊戲而已，不必鑽進牛角尖。小小意見，請商榷。
最後，倒是想以一個教外人士的身份請教一下，基督教與天主教應該是隸屬關係，而非並行關係吧。
德國在發動戰爭的年代，還不是發達國家。當時發達國家是英法美。德國當時是很落後的，希特勒上台後，獨裁政策極大的發展了國力。但百姓很苦。和現在的中國類似。
人心向善才是正理，根信什麽無關。
根據是什麽呢？就是凡有人的地方，總有好人，壞人。和有沒有信仰、信仰什麽都無關。
你看著太極圖想這個問題：我們都是肉眼凡胎，很難掌握自己所謂信仰的這個度。而任何善良的信仰發展到極點，就是邪惡的開端。
我這麽說是不是邪惡的極點就是善良的開端呢？那當然是了。輪回了嗎，人之初，性本善。
第二，中國13億人，才有多少寺院？這是宗教資源相對集中，錢的走向就相對集中。
第三，寺院集中大量財富，古已有之。當寺院經濟發展到一定程度，就到了滅“佛”的階段了；
第四，西方宗教也一樣。在美國，有的基督教傳道人，廁所都用金的。這不是異教徒說的，是基督教牧師說的。
第五，曆史以來，梵蒂岡同樣大量聚斂財富的程度世界第一，能說歐洲人的宗教信仰比世界上其他人宗教信仰差？
有宗教信仰不一定是什麽好事。有人統計，人類有曆史以來，有6000多次戰爭是宗教引起的。二戰也有宗教因素。有人說，人類文化科學發達了，不會犯過去的錯誤。問題是，當初德國文化科學是最發達的，為什麽會搞納粹呢？所以，宗教的負麵要警惕。對於華人，我與列寧一樣借用《聖教》來作建議：不要因為一頓飯，喪失了長子權。