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這句話肯定會引起一部分人的不爽。
畢竟在有些人眼裏，世界上單凡有點兒好東西，那就得是咱們的。
實在不是咱們的，那也得以前是咱們的。
如果還不行，那就得是跟咱們有關的，被咱們影響的，最好是咱們生的。
這樣的心理很正常，生物天生的占有欲嘛，基因決定的。
那我們受教育，學文化的目的是什麽呢？
就是規整那些本能帶來的謬誤。
這就是人類與動物的區別，動物完全依賴本能驅動，人類可以用頭腦來調整。
其實，我的奇門遁甲老師就提點過我，說你怎麽不寫書啊。
我就說，其實以前打算過寫一本茶道的書，但是，但是，開始是覺得寫不好，後來就卡在一個地方了。
他問卡在什麽地方了。
我說卡在日本茶道上了。
哦？
我越研究越覺得很多東西比較麻煩，比如我對中國日本茶道的看法是：中國有茶無道，日本有道無茶。日本在茶道上，早就青出於藍而勝於藍，甩中國十萬八千裏了。——在這些年國內民族主義愛國主義越來越魔幻，我這樣的說法，怎麽寫進書裏呢？不單是出版社不能同意，就算是真出了，還不被國內罵死啊。
老師沉默了。
我也沉默了。
這裏比較簡單，被罵也無所謂，畢竟影響力小。
大部分底層人，或者是對自己國家民族的文化沒有深入了解和自信的人，對於人類各大文化係統之間的互相影響學習借鑒，是受不了的。仿佛隻有自己好還要最好，才能滿足他們的虛榮心。
當然這個心理不隻中國有。
中國具體如何，太學術的東西且不深談，以免引起不必要的爭執。
單從茶上來說，中國有幸，是茶的發源地，這是運氣好，不是本事大。
全世界人民都在喝咖啡，也沒看見多少國家搶咖啡發源地，最多討論一下哪個產地的咖啡最好喝。
然後，談禪茶一味的話，禪本身就是從印度傳來的，不是咱們原產的，當然也確實在中國發揚光大，但不是咱們原生的，這點兒無可置疑。
那麽好了，那些一聽禪茶一味中國不行的就炸毛兒的同學，激動什麽呢。。。
禪不是中國原產的，茶確實是，但是，把禪茶一味聯係起來的，發揚光大的，又不是中國了。我們隻是差不多一個二傳手吧。
且聽我細細道來。
有記載的把禪與茶聯係到一起，最早的，當然是唐朝的趙州茶，一句“吃茶去”。
貌似相關，其實差不多一點關係都沒有。
那時候沒什麽喝茶，確實就是吃茶。
先把茶葉煮了，然後把茶水倒掉——沒錯兒，你沒看錯，就是把水倒掉。然後加鹽胡椒之類的調料，具體加什麽自己決定。
這做派，跟禪茶一味有什麽關係嗎？
其實就是相當於，一個徒弟來問趙州禪師：師父啊，咋辦啊，我還是不明白。
一次這麽問，趙州禪師當然耐心作答，二次還可以，三次也還行。
問了一百次一千次呢？
問了十年呢？
二十年呢？
三十年呢？
早被煩死了。
那不就得了：管誰來問，都是一句話：
“你tmd沒事兒吧？該幹嘛幹嘛去！”
當然，大禪師不能這麽沒涵養，真這麽罵，也隻是身邊親近的可以罵的那幾個。
對普羅大眾，就隻能是：
“嗬嗬，吃茶去。”
跟吃飯去沒什麽區別。
趙州茶，雲門餅，臨濟喝，德山棒。
都是應機而作的教育方法，與茶其實沒什麽關係，是不是茶，還是咖啡胡辣湯餛飩餃子，都無所謂。
隻不過順手拿起茶而已。
並不是茶有什麽了不得。
再然後，就到了宋朝。
對，後來記載裏禪宗跟茶就沒什麽交集了。
然後就是大名鼎鼎的圓悟克勤禪師。
他寫了一句：禪茶一味。
然後呢？
然後上千年，咱們中國的禪宗也沒跟茶牽扯。
為什麽呢？
我猜想啊——因為一定要言之鑿鑿下定論，那要太多資料和案頭工作，我懶。
我猜想啊，一則是因為宋之後，禪宗本身在中國式微。
二則，中國的主流文化還是儒家，佛家本身也是偏門兒。士大夫階層，無論如何也不會把話語權給佛家。比如明明抄襲禪宗的宋明理學，也絕對不肯承認自己是抄的。
所以，把喝茶當作重要雅事的士大夫和皇權，就喝喝玩玩文雅就可以了。
哪裏來的原動力大力推崇禪茶一味？
然後，寺廟裏喝茶可能不會少，但是修行方法千千萬，並不需要特別的把茶拿出來。
淨土法門已經做到“家家阿彌陀，戶戶觀世音”，搞禪茶一味那不是跟自個兒添亂嗎？
所以佛家自己也沒有推崇禪茶一味的必要性。
那麽好了，這兩大主力都不忙活，還有什麽人去折騰呢？
日本人則不然。
唐朝茶傳到日本之初，也沒流傳開，熱鬧了一陣子就斷檔了。
又過了幾百年到了宋朝，再次被僧人從浙江帶到日本，這次得到皇室的站台，才開始了茶道在日本的傳奇之路。
然後，因為出了三位在日本文化史上的大人物，村田珠光，武野紹鷗，千利休，差不多算是建立了日本茶道，才有了後來的一切。
後來還發展成為影響日本文化的中流砥柱。
這才有了禪茶一味在日本文化中的地位。
那是後話，暫且不提。
而我們中國呢，喝茶當然還是文人雅事。
琴棋書畫詩酒茶。
也是老百姓的生活：柴米油鹽醬醋茶。
但是，說茶有多大文化影響力，那也是過譽了。
說禪茶一味，實在也是沒什麽影響力的。
說起來，日本人不像被我們恥笑的韓國人，什麽都說是自己的。當然，這幾年我們最搞笑的是比韓國人還韓國人，韓國人沒好意思幹的，我們不但幹了，還幹的不亦樂乎，比如西方偽史論，還有什麽甚囂塵上的永樂大典，我就納悶兒了，我們都這樣兒了，怎麽好意思笑話韓國人呢？
日本人是把一張據說是圓悟克勤禪師親筆的書法當國寶的。
當然後來考證據說不是原手筆，但依然被日本人當成茶道至寶。
這方麵，日本才是懂文化的。
中國隻是學到了禪，出了很多高人，可惜沒幾天就變成了禪宗，開始關門閉戶掩柴扉，開始各種畫地為牢，然後不出意外的很快變成死文化，變成了自己小圈子自娛自樂的東西。唐朝還有樣子，宋朝也還湊合，後來就屍居餘氣，毫無發展了。
然後日本人學去了以後，認認真真學習研究，消化吸收，沒有局限在禪宗上敝帚自珍，而是發揚光大，以禪為依托為基礎，發展出來各種禪文化：茶道，劍道，花道，書道，園林，等等，至於後來又學習了西方文化，融會貫通，發展出禪意十足的建築，美學，設計，電影，文學，音樂等等，不一而足。
我們呢？
還有什麽東西與禪與關？
在上千年的時間裏，除了禪詩禪畫自娛自樂的那點兒沒什麽人看的東西，對大眾有什麽影響力？
差不多一千年的時間裏，有什麽是跟禪有關的？
哪怕是到處拿禪茶一味拉大旗扯虎皮的如今，中國有拿得出手的談得上禪意的電影文學音樂設計建築麽？
差距不可以道裏計。
我們跟禪茶一味的淵源，也就是這點兒了。
比如你看明朝清朝，有人提禪茶一味嗎？
直到後來台灣經濟發展帶動文化發展起來以後，學習日本，才又把禪茶一味從日本重新引入，然後才轉進大陸。
這十幾年，大陸又跟著台灣學習，這句話才開始流行。
然後，我們終於回過味兒了，開始搶這句話的話語權。
當然，如果不是因為宋朝的崇文抑武被蒙古強行打斷，按照宋朝的慣性繼續，或許曆史會有所不同。人文薈萃的宋朝，在茶道上有更近一步的發展也是正常的。
畢竟，茶經之後，唯一一部可以稱得上可以跟茶經媲美的著作，就是宋徽宗寫的大觀茶論了。
宋朝也許很多地方令人失望，但在文化上，還是中國文化的最高峰。
可惜，曆史是不能假設的。
看看中國現在的張狂，這是有錢十幾年，連一代人都不到，就已經忘乎所以了，然後，就可以理解當年的日本了。
儒學圈子國家的文化大同小異，無所謂高低，真正見高低的是耶穌基督的救恩與真理，因為耶穌回答了幾乎所有華人哲人先賢的天問。
至於語言，上帝在巴別塔變亂了語言，各個民族有了各自的語言，互相之間都有借用，無所謂高級低級。
日本學習能力強，但是太張狂，希望人為的原子彈與天為的核泄露，使這個民族多學謙卑，不要再驕縱了。影響他們落後短視的是那無處不在的偶像教。拜偶像是人拒絕真神後思維昏昧的直接表現，見《羅馬書》1：19-32。
華人儒學多些，日人偶像教的東西多些，不過好歹有儒學和後來的基督教文化的影響，才使日本不致於淪為太平洋島國的叢林部落文化。現在的日本比較自由、自理，其他就不了解了。
不好意思，又與你見解不同，重在溝通與啟發、提高，無論高低。
總之，神的道，與《聖經》原文古希臘文的道，幾乎在詞義上是一致的：就是神的邏輯之語，以及神的道路。華文一個“道”都能兼顧這兩個意思。
對不起，可能有些跑題，見諒！
你的好就是讓讀者暢所欲言，文字簡潔但有韻味。
日本人將茶當作神使得對待，沒必要啊；一杯林黛玉的茶與一杯駱駝祥子的茶，沒有本質的區別。茶隻是一個上帝創造出來供人享用的事物，人享用了，就夠了，搞出茶道，檔次也就是茶葉界的時裝發布會，將之用於道，太水了。
同理的還有跆拳道、劍道。這類名字也水，跆拳、劍術就夠了，
真正的道，就是真理道理與通往天國的道路，一句話就是耶穌基督的教導，這些才夠格稱之為道。