淡淡微風
明月清涼地，佳茗在握時。 淡淡微風起，停杯欲語遲。
如果誰說人和牛完全平等，這人一定是牛人！——題記
我還是先把上篇朋友的問題貼出來，要不然沒有問題隻有答案，我答起來不方便，朋友們看起來也一樣不知所雲。
“眾生平等嗎？從來就沒有平等過，即使在佛教裏，也沒有平等。
六道輪回，幹壞事會轉生畜牲，惡鬼。為什麽不轉天人呢？為什麽不轉阿修羅呢？他們平等嗎？
這個世界上，動物之間平等嗎？狼吃羊，羊吃草。你能說服羊，讓他認為他和狼是平等的嗎？（開個玩笑）。一個物種比另一個物種在能力上擁有絕對優勢的時候，它們之間有平等可言嗎？或許你說的平等有另外的意義，生死大權握在對方手裏時，那個意義還有“意義”嗎？
不說動物，說說人。人和人平等嗎？蘇丹的難民和好萊塢的明星平等嗎？伊拉克人和美國人平等嗎？上個世紀的黑奴和奴隸主平等嗎？信了佛法就平等了？好，我們在佛法麵前是平等的，但我能打你，你不能打我。這個平等有意義嗎？
什麽是平等？擁有同樣的實力才是平等，水平相當才是平等。三百年前，歐洲人帶著先進的文明到達新大陸的時候，帶給土著印第安人的是什麽？是幾十萬，上百萬的屠殺，是種族的滅絕。他們可是在這個土地上生活了上千年，風兄是相信三世因果的，相信因果是公理，不需證明。那麽，印第安人在他們的前世，前前世種下了什麽樣的惡因，就招致了這種被滅絕的惡果呢？是因果報應，還是愚昧落後？他們應該跟上文明發展的腳步，還是應該去佛法中尋找因果的輪回？
再說到眾生上，我們憑什麽說人類最牛？因為人類的實力最強，在這個星球上，人類沒有對手。假設，有一天，有一群帶著先進文明的外星人來到地球，會發生什麽？那人類就不是最牛了，新大陸上兩種文明的衝突會在整個地球上重現，而且結果沒有懸念。我們和他們平等嗎，我們能和他們談佛法嗎？你告訴我。”
我想這位朋友一定沒有仔細的看我前麵的文章，這不奇怪，一般來說，網絡上看東西，都不會很仔細——當然生活中實體書認真閱讀的人也不多，現在所謂讀書多半是看字或者挑刺，如古人般神遊物外與前人神交者，已經是一朝風月兩處閑愁了——一般都是隨便看看，然後挑幾句自己看著不順眼的來批批了事。
這位朋友看到了世界上人與人的不平等，動物不同種類之間的不平等，人與動物之間的不平等。很可惜，他沒有看到這些不平等之中的平等，也沒有看到這些不平等的“果”是因為什麽樣的“因”。
當然這位朋友已經是很認真的了，要不然也不會辛辛苦苦寫那麽多文字來談問題，我是欣賞這樣的讀者的，誰對誰錯並不重要，這樣的交流與探討，本身已經是賞心樂事誰家院，良辰美景豔陽天了。
所謂的眾生平等，當然不是指我們的錢多錢少誰能吃誰之類，而是指本體、內在，或者說生物的本性——嗬嗬，用另外一個體係的概念，來說明一個問題是多麽的麻煩啊。西方文化的淺薄與幼稚，不隻是害慘了中國，還害慘了世界。
用本體的性質，或者說用形而上的概念，來說明具體的事物，就象讓你用電子質子來說明我喝那口豆漿是開心還是不開心一樣，言不及義。
世界上沒有任何兩樣東西是相同的，有不同就有高低，同樣的一個杯子，瑪麗蓮夢露用過，也許就價值不菲，眾人爭相搶購，換做我用的，自然就無人問津。
那倆杯子是平等還是不平等呢？
本質上是平等的，到了現實中，就不平等了。
這些不平等，原因並不是杯子有什麽不同，而是我們的觀念裏不平等了。
或者說，先天是平等的，後天不平等了。
再舉一個例子。
一粒鑽石與一塊石墨，平等嗎？
本質都是碳，沒什麽區別，可是，到了人的眼睛裏，就不同了。
金子與鐵，也是一樣，都是質子電子中子組成，沒什麽大不了的不同，到了人眼睛裏，就不同了。是他們本質不同嗎？還是我們的觀念不同？
我在開始的一篇裏說到了，釋迦牟尼佛悟道時說：“眾生皆具如來智慧德相”，在“智慧德相”是不是具有這一點上，大家是平等的，大家是一樣的，但是他又說了，“唯因妄想執著不能證得”，對不起，我證到了，你沒有證到，咱倆就不同了，咱倆本來是平等的，現在我努力了，你沒努力，當然就不平等了——當然，在本體上還是平等的，因為證無所證。而且，不管你有沒有證，我們的本體還是存在並且平等的——而不平等的原因，是你自己沒有造那個平等的“因”，造了不平等的“因”，自然就要承擔不平等的“果”。
動物間是否平等？
很有趣的問題：）
我們來看看這個問題的有趣之處：
如果我們把狼與羊放在動物園裏不同的地方，他們都享受一樣的待遇，都被人類照顧，他們是否平等？
狼也會餓，也會流口水，也會困，羊也一樣，他們這些方麵都是平等的，當你把一隻饑餓的狼與一直跑不快的羊放在一起的時候，問題的麻煩才會出現。
還是剛才的話，他們在生命本質上是平等的，隻有當觀念出現，比如說狼覺得他餓了，又覺得他可以吃羊，然後還覺得羊很好吃的時候，這個平等與不平等的問題，才開始出現，才被我們懷疑。
很無奈，狼是肉食動物，羊是草食動物，按照本性說，狼是必定要喜歡吃羊的。
也就是說，如果狼不想吃羊，他們就不會有平等與否的疑問了。
那麽，問題是，狼可以吃羊，羊卻沒有反抗的力量，狼和羊還平等嗎？
其實答案很簡單：你可以認為這樣的平等不解決實際問題，但他們還是平等的。就象聯合國中的每個國家，原則上都是平等的，他們都有平等的一票，但是他們的實力並不一樣，關鍵是規則——同樣但是，這是兩個不同的範疇。
問題又出現了，把實力不同的國家，賦予平等地位的人，是偉大的，這樣的製度也是偉大的製度，發現國與國之間的關係，並不是隻能用實力衡量，還可以投票決定事情，大家可以不分大小強弱，都擁有自己神聖的一票，你能說它沒有價值？
當然，我知道我說遠了，收回來：）
我們很容易就可以得到結論：狼與羊平等的是生命本質，不平等的是力量，或者是他們生活的規則。
這個規則，真的不平等麽？
我們來看看所有生物的生命規則。
任何一種動物，都有自己的生活習慣，都有自己的天敵，都有自己取得食物的途徑。
也就是說，無論任何一種動物，都有自己維持生命的方式，也有保護自己生命的方法，既不會白白送死，單純成為別的物種的食物，也不會不懂維持自己的生命讓自己餓死。
他們麵對的是同樣的問題：保持生命。他們都是食物鏈的一環。
一環扣一環。
不平等麽？
那麽，問題又出現了，在動物與植物的連接處，出現了麻煩。
真的有問題麽？
難道我們可以把植物與動物截然分開？或者密不透風連在一起？
這個問題，我想用不著我回答了，一個，我在前麵的文章裏已經說過了，另外就是，我們已經追到了類似雞生蛋蛋生雞的地方。
釋迦牟尼佛的說法是：在智慧德相上，大家是平等的；在證得與否的問題上，大家是不平等的。
所以，如果你跟釋迦牟尼佛一樣“證得”了，就跟他平等了。別的動物，管他是狼還是羊，如果也證得了，就不但在生命本體上平等，也在後天平等了。別的生命也是一樣。
也許會出現一個很吊詭的場景：一隻狼與一隻羊，笑眯眯的互相看著，他們都證悟了，狼已經沒有吃羊的想法了，羊也沒有怕狼吃他的恐懼了，他們沒有了吃與被吃的問題，很自然的平等了：）
阿彌陀佛，這是什麽樣的場景啊。。。我暈了。。。
現在我們說到人的問題。
法律麵前人人平等，這是基本原則，但是執行呢？
一定會出偏差。
那麽，出了偏差，是不是我們就可以不承認人與人之間平等了呢？
不能。
有沒有意義是一回事，原則是另一回事。
我們再來看看所謂的“意義”。
南極有沒有企鵝，對我有什麽意義？一隻北極熊有沒有在筋疲力盡之前爬上麵前的那塊冰，對我有什麽意義？我麵前擺了倆杯子，都是一樣的水，我選擇了喝哪杯，對我有什麽意義？康德寫了本“純粹理性批判”，對我有什麽意義？從塔上扔倆鉛球，哪個落的快點兒，對我的生活有什麽意義？
現在大約大家已經明白了，平等的存在與否，不是因為有沒有意義，而是存在就是存在，這是客觀規律。所謂客觀規律，就是不管你怎麽想，它都在那裏待著，不因為你的改變而改變——是之謂三易裏的“不易”也。
至於意義，那是“人的思想”賦予的，或者說“觀念”裏的。
我們僅僅從哲學的角度或者生物學的角度看，這個平等觀已經領先或者高出了現在人類思想。至於佛家平等觀裏蘊含的更加深邃的思想，等大家自己多學習多研究以後，自然會明白，就不多說了。
印第安人的事情，既是因果，也是愚昧落後。
每個人都會死，隻是死的時間地點情況表現不同。死在家裏，野獸爪下，過河爬山的時候，對每一個印第安人來說，是一樣的，都是死。每個人的死，當然都是因果，各人因果各人了。
愚昧落後是他們的果報，死也是他們的果報。
我們都有自己愚昧落後的地方，我們也都會死，我們怪誰？
他們死後會繼續輪回，變成其他的生命，到其他的世界，繼續因果。
至於他們恰好死在一起，死於外界的屠殺與種族滅絕，那隻是每一個個體的死加起來而已。
宏觀與微觀。
至於他們的突破或者自我解救，既要去輪回中尋找因果，也要在科學發展中尋找突破。
如果他明白了人生的道理，明白自己不隻是麵對來自外來世界的危險，還麵對自己的生命本身帶來的無數宿命，那他就會就應該去尋找生命的本質，而不是僅僅頭痛醫頭腳痛醫腳——難道他應付了外族入侵，就能夠應付自己的病痛與饑餓，就能夠不病不死嗎？
同時，他也應該學習新的知識，跟上文明的腳步。要不然他麵對外來屠殺的時候，就死於自己的不進步了，就象咱們的清朝一樣。
這兩個方麵，並沒有矛盾，也不能偏廢，因為他們並不矛盾——很多時候，兩分法看問題，是要出問題的。
另外，提供一個朋友給的資料。
“土著印第安人不是這樣的。
首先，土著印第安人之間血腥程度比歐洲人有過之，阿茲特克的活人祭恐怕是史上最差殘忍的事。
在西班牙人到來之前的幾千年中，很多印第安人種族就是這樣被滅絕的，如果說有因果，起碼阿茲特克是自己種下的苦果。
南美印加民族那種高度的奴隸製，大君一怒則殺人以萬計，這兩種文明如果再多幾百年，死者並不比歐洲人屠殺得少。
歐洲人並沒有屠殺幾十萬上百萬人，主要是傳染病造成的。”
最後，我簡略的直接回答一下。
眾生平等，也是指在規律麵前人人平等，大家都遵循一個規律，誰都不能跳出規律之外。規律也可以改成規則。
做壞事趨向於轉世做鬼畜生地獄，做好事自然就趨向於轉世做天人了，根據因果啊，怎麽不平等呢？
眾生平等，不是眾生一樣，就象公有製，不能是大家平攤，平等是指本體平等，大家生命的本源是平等的，但是長久以來每個生命行為的不同，已經造成了後果，就是在現象上的不平等。比如倆雙胞胎孩子，生活環境教育環境等等都是一樣的，但是一個用功一個不用功，後來一個大學一個落第，他們的不一樣，是自己造成的，我們就不能用平等而強行把他們拉平。比如如果倆人長的不一樣高，難道我們可以把他們“切”成一樣？
平等是規律，信不信佛法都無所謂。
區別在於，你信了佛法，就知道了問題的關鍵，把握了問題的實質，就可以有的放矢的解決問題了。
所以，從本質上說，牛的生命與人的生命，是平等的，之所以我們覺得不平等——注意，是“我們覺得”——是因為我們的觀念。
在這個世界上，人類並不是最牛，人類是很脆弱的，覺得人類最牛是我們的誤會。就象我們麵對一群螞蟻的時候，我們不會去幹涉他們，螞蟻群中的是是非非，成敗鬥爭，他們都會覺得自己的世界裏自己很牛，在人類的眼裏呢？
我們在天人眼裏，甚至連螞蟻都不如。
我們鬥來鬥去而沒有誰幹涉，隻是因為人家看不上我們。隻不過人家有自己的因果，也知道我們有自己的因果而已。
外星人的事情，他們懂佛法，就可以跟他們談佛法，如果他們不懂佛法，你就隻能談他們能懂的東西，比如利益交換，比如自由民主。
外星人來了，生命形式也無非是欲界色界或者無色界而已，為什麽跟他們不平等？
結果當然沒有懸念：他們有他們的因果，我們有我們的因果，他們會死，我們也會死，他們死了可能變成我們，我們死了可能變成他們，大家都在同樣的規律下過活，有什麽不平等？
我知道一定有朋友對我的回答不滿意，沒關係，還可以繼續討論：）
那位朋友的認真，要超過很多貌似很認真的朋友，因為他是在認真的思考討論，而另外一些人，隻是在抬杠，在顯示自己的聰明，顯示自己的高明。當然，到底是不是高明，就不得而知了。
我繼續貼一段那位朋友的問題，有興趣的朋友也可以看看，自己是不是也有過同樣的疑惑，或者是同樣的一閃念，卻沒有真正的深入下去。
當然，那些抬杠的人，如果看到這位朋友的問題，也可以反思一下，自己的差距。
“慈悲
看了風兄關於對待蚊子的那一段，還有螞蟻那一段，啞然失笑。風兄的確是慈悲心腸，不過您有沒有想過，我們的皮膚上，衣服上，頭發裏，有成百上千的微生物，您洗澡，洗衣服，甚至搔癢，都會殺死它們。 蔬菜，水果的表麵上，也有很多病毒，細菌，它們也是生命啊，可是您煮菜，用清潔劑清洗瓜果的時候，這些生命都一批一批的死在你的手裏了。風兄知不知道這些？那現在是不是開始盡量不洗澡，不洗衣服，不吃熟食了呢。放心，這樣做對你的健康影響不會太大，撒哈拉沙漠的女人不是半年，一年才洗一次澡嘛，還不是照樣生孩子，照樣活得挺滋潤？嗬嗬。
您對蚊子，那位大德對螞蟻，我們姑且稱之為慈悲。不過，如果你看到一隻蚊子，而且知道它是那種傳播瘧疾的瘧蚊，你會怎麽做？那位大德要是在長江水災的時候，看到的是那種能讓江堤崩潰的白蟻，她會怎麽做？說白一點，當你的慈悲和人們的利益衝突時，你的慈悲的力量有多大？人的利益和它們的生命，你會選擇哪一個？佛陀們對待我們人類，我們所有這些有情眾生，是不是也是這種慈悲心腸呢？我不知道，我相信沒人知道，隻有佛陀自己知道。
想起一件事，小時候，有一個電視節目叫動物世界，有一次講海龜。海龜產卵時，海龜媽媽們把很多蛋埋在沙灘上，海龜蛋慢慢受熱孵化，等到有一天，小海龜破殼而出了，然而這些新鮮的小生命馬上麵對的卻是一場生死考驗。小海龜必須要從沙灘上自己爬到海水裏，但它們是海鷗嘴裏的美食，海鷗等待這一天也很久了，所以從沙灘到海水這一小段距離，很多小海龜都被海鷗吃掉了。海龜產卵的時間比較集中，所以小海龜孵化出來的時間也很集中，就看到很多小海龜從沙裏探出來，然後拚命朝海水的方向爬，而大量的海鷗從天上叫著俯衝下來，很快一個個小海龜就成了它們嘴裏血淋淋的食物了，場麵很是震撼。拍攝影片的人員還在裏麵解說。記得當時我心裏很難過，也很生氣。為什麽那些人能眼睜睜的看著這些小生命被殘殺，被吃掉，而無動於衷。後來我漸漸明白，這就是自然界，這就是生存競爭。海龜是生命，海鷗也是生命，海龜要活，海鷗也要活。在人的眼裏，它們沒有區別，當它們的存在沒有影響到人類的時候，人是不會去關心它的死活的。其實這種不關心，正是一種更高層次的關心，不人為打破它們之間的平衡，兩個物種可以正常的存活下去，至於某一個個體的生命，對我們來說，沒有意義。
回過頭來，佛陀眼裏的我們，又是什麽呢？我們對佛陀跪拜的時候，佛陀眼裏的這個“人”，或者某一個地方的一群“人”，究竟有多大意義呢？佛會對你，對他發慈悲嗎？風兄肯定會說不會，因為真正學佛的意義不是這個，三世因果，一切果報都是自己種的因得來的，佛陀的慈悲就是要幫你跳出這個因果，你就永遠離苦得樂了。嗬嗬，是這樣嗎？佛經裏說，佛陀們都發下了大悲願，要普度眾生，如何如何，要不然，永不成佛，等等等等。嗬嗬，在比人類更高級的存在，尊敬的佛陀的眼裏，我們真的這麽重要嗎？”
這些問題，問到了佛學的核心：生死問題，比起平等問題，似乎更加深入了。那麽，麵對左右為難的生死問題，佛學會怎麽回答？
欲知後事如何，請聽下回分解。
談眾生平等，應該談生命，和生命的載體。不過既然風兄提到了杯子，鑽石，金子這些東西，我也順便說上幾句。
世界上所有東西都是由電子，質子這些微觀粒子組成的，本質都一樣。但如果由此你非要說皇冠上的珠寶和茅坑裏的石頭是一樣的，我也沒法和你抬杠。但我能說的是他們的“物用”不同，而且一個東西的價值，往往體現在它的這個“用”上。瑪麗蓮夢露用過的杯子對收藏家有價值，就是因為它負載了瑪麗蓮夢露這個載體，可能代表了某部電影，或是某個曆史事件，它的物用不僅僅是用來喝水了。從碳的本質來說，鑽石和石墨沒有區別，但鑽石可以製作珠寶，切割工具，精密儀器，而石墨不能。我們評論一個東西，必須站在現實的角度來看，否則就失去了評論的意義。我可以說：“任何東西歸根到底都是一團能量”，話也沒錯，沒人和我抬杠，但一句廢話而已。
“聯合國中的每個國家，原則上都是平等的，他們都有平等的一票，但是他們的實力並不一樣，關鍵是規則”，“國與國之間的關係，並不是隻能用實力衡量，還可以投票決定事情，大家可以不分大小強弱，都擁有自己神聖的一票，你能說它沒有價值？”
的確，這個製度是偉大的，有價值的，也是我們都應該積極捍衛的。但是不要忘了，這個製度正是建立在實力製約這個前提下的。沒有實力，歐洲早被希特勒占領了，這個偉大的製度連產生的機會都沒有；沒有蘇聯的製約，五十年前美國很可能就會把原子彈投到了朝鮮戰場上；而正是這個製約現在出現了一點兒不平衡，美國就可以在沒有聯合國授權的情況下攻打伊拉克。你有平等的一票，原則上平等又怎樣？打他打了，石油他要了，誰也沒辦法。
“任何一種動物，都有自己的生活習慣，都有自己的天敵，都有自己取得食物的途徑”，“狼與羊平等的是生命本質，不平等的是力量，或者是他們生活的規則”。
嗬嗬，這是人的結論，不是羊的結論。
你能得出這個結論不奇怪，因為你是人，你沒有在他們所處的生物鏈中，或者說，你在生物鏈的最頂端，人在這個地球上沒有天敵，你可以俯視終生，把他們一視同仁。單單從生命的角度上看，人有生命，狼有生命，羊也有生命，聽起來好像沒什麽不平等，都是地球上的生命嘛。但是，你是否知道，僅僅是由於人類的活動，使得這個星球上生命的種類在迅速減少（每年有近千個物種消失）。由於一種生命的存在，而使得另一種生命完全消失，那麽這兩種生命還平等嗎？當然，你可以說，生命並沒有消失，白鰭豚沒了，有可能都輪回做豬了；揚子鱷沒了，沒準兒都轉成觀賞魚了。。。可是，人是這麽想的，但有沒有站在它們的立場上想一下？這叫平等嗎？還是生命平等的體現嗎？
說說“意義”，還是那句話，孤立的看待任何一件事物，都是空談。南極的企鵝對你好象沒有意義，但當你知道企鵝喝的水裏有化學農藥成分的時候，對你是不是有點兒警示意義呢？北極熊爬浮冰也好像對你沒意義，但如果你能意識到它能爬的浮冰越來越少的時候，討論一下全球變暖這個問題沒意義嗎？你麵前兩個杯子裏的水好像相同，但如果其中一個杯子是瑪麗蓮夢露用過的，嘿嘿，那你選擇哪個好像就有點兒意義了。平等也是如此，孤立的談平等，不把它和時間，地點，對象等客觀因素相聯係，還是空談。就算是客觀規律又怎樣？蘋果從樹上往“下”掉了幾萬年了，如果不去探索規律，掌握規律，即使你在使用它你都不知道，你都不知道它，怎麽討論“意義”。
該說人了。
人類和動物的區別在於，人類有複雜的思想，情感，有文化，還有文化的傳承。思想，文化這些東西的意義在於指導人類的行為，使人類的行為不是像動物一樣隻是被本能驅使。在思想，情感，文化的基礎上，才產生了道德，價值觀，產生了人類對世界，生命，存在等等不同的“意義”的探索。
當我們思考一個問題，看待一個現象，或接受一種觀念的時候，是應該孤立地對待，還是把它們和我們的環境，人類的文化，道德，價值觀相聯係？哪個更有利於我們做出更正確的判斷，從而指導我們實施正確的行為？
孤立的看待“死”這件事，死在家裏，野獸爪下， 和死於外族的屠殺，對印第安人好像沒有區別，都是“死”了。而一個人死於南京街頭的一個車禍，和三十萬人死於日本鬼子的殺人遊戲，好像也沒有區別了，隻不過後者是他們“恰好”死在一起而已，“隻是每一個個體的死加起來而已”。
還是那句話，人的行為是靠思想指導的，如果在上述思想的指導下，麵對這樣的死亡，印第安人，中國人會有什麽樣的行為反應？如果七十年前的中國人都普遍接受了這種思想，我相信中國人連反侵略的勇氣都沒有。更不用說國共聯合，一致抗日了。
“如果他明白了人生的道理，明白自己不隻是麵對來自外來世界的危險，還麵對自己的生命本身帶來的無數宿命，那他就會就應該去尋找生命的本質，而不是僅僅頭痛醫頭腳痛醫腳——難道他應付了外族入侵，就能夠應付自己的病痛與饑餓，就能夠不病不死嗎？”
沒錯，應付了外族入侵，並不代表就能應付自己的病痛與饑餓，更不能不死。“死”隻是一個結果，但死於對人類文明的踐踏，死於道德的墮落，人性的喪失，這絕對值得我們去思考，去行動。人類除了生命，還有尊嚴，自由。如果隻談生命，不談人性，不談生命“存在”的價值，而一味的去追求什麽生命的“本質”，就算不死，這個不死的生命的意義何在呢？
宏觀與微觀並不僅僅是數量上的差異，我們都知道量變和質變關係。一個生命隻是一個個體，但一群生命在一起，除了生命，他還代表了國家，民族，文化，做為人，難道不應該有這樣的認識嗎？
“平等是規律”？我看不出平等裏麵有什麽規律可循。反而是拋開客觀環境，曆史條件去談平等，但沒有任何製約，沒有任何保護的平等，我認為隻是空談。
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[1] ‘隨機’也是依照一定的概率密度函數的。在量子力學中，大略地說，這正比於是波函數的模平方。
請找本“Quantum Theory"讀一下，規律是否真的不能超出？“隨機”才是硬道理。這是我提出的一個假設。