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雖然黑格爾對中國文化很不以為然（這與在他那個時代的中國在科技人文方麵的落後不無關聯），他的哲學思路卻與兩千多年前的中國先哲老子非常接近。在西方，不論是古希臘的哲學家還是古典及現代哲學家所探索的都是包括所謂的終極哲理在內的各種存在著的哲理，哪怕是象海德格爾那樣號稱是找到了存在本身的特性的討論也隻是把著眼點放在他自認為是終極特性的目標上。在古中國，即便是被認為是中國文化的基礎的《易經》所討論的也是天地萬物存在及運作的特性而已。
唯獨老子和黑格爾與眾不同。老子關於道及黑格爾關於辯證邏輯的哲學都非常明確地有一個自在自主不但掌控著宇宙萬物的運作而且決定著一切存在的產生與消亡的主體，而他們哲學的根本著眼點不是宇宙萬物及其規律而是那個主體的特性及其表現形式。這是一個非常奇妙的巧合。
對於黑格爾來說，他顯然是受到基督教文化裏的Providence概念的影響。迄今為止的中文裏還沒有一個完全與之對應的概念（這可能也是影響通過中譯文研討黑格爾哲學的讀者對於黑格爾的理解的一個因素），剛上網查了一下，穀歌給出的翻譯是“普羅維登斯”，顯然隻是音譯而已；而劍橋字典給出的翻譯是“天意，天道，天命”，這就與老子在《道德經》中所用的“天之道”一詞相接近了。但是，作為黑格爾的辯證邏輯哲學之根本的絕對理念又不完全是基督教文化所說的Providence的意思，因為基督教文化所說的Providence主要指上帝的作為，而黑格爾的絕對理念本身就是他所認為的一切存在背後的主體，因而也就是他的哲學的研究的核心對象。
而老子的《道德經》所探討的根本對象也是道的特性以及道在自然與人類社會的各種表現。
他們倆的主要區別有兩點：
1） 黑格爾的絕對理念具有明確的自我實現的目的。而老子並沒有象黑格爾對待絕對理念那樣明確地賦予道以自我實現的目的。但是另一方麵，從老子所說的“反者道之動”，“道常無為而無不為”中又可隱約感受到道的目的性。
更確切地應該說，由於老子沒有象黑格爾那樣強調發展，因而雖然老子的道具有自主性（道法自然），但是道的目的性卻不是老子所關心的議題。
2） 鑒於上述的1），黑格爾不很在意對於人的觀點行為的說教。這並不等於說他完全不在意人的觀點行為，可以說沒有一位哲學家會完全不在意人的觀點行為。盡管在他看來人的一切觀點行為都是絕對理念自我實現過程中的表現（或很多人所誤會的所謂存在都是合理的。正確的解譯應該是存在的背後都有其原因），但是僅從他對於他人的文章的評論可以看出他非常在意人們的觀點行為，黑格爾的傳記也證實了這一點，這與他的哲學並不矛盾，根據他的理論，說教和評論本身也是絕對理念運作的一部分，隻是他不象古希臘的哲人及老子那樣比較側重說教。
相對而言，老子比較重視人的自我目的，因而強調人的自我目的不應與道相違背，這使得老子的理論如同古希臘的哲學那樣具有較大的說教成分。
黑格爾的辯證邏輯所研究的絕對理念是介於基督教文化的Providence概念與老子的道之間的一個概念。而不論是老子的道還是黑格爾的辯證邏輯的根本動因不是宇宙萬物，而是宇宙萬物背後的自在自主的主體，這是他們倆的哲學不同於古今中外其他哲學家的哲學之處。這一基本的共同之處又決定了他們的如下三個共同點：
1） 老子的道與黑格爾的辯證邏輯都是世界一切運動變化規律的根本，或者說，世界一切運動變化都是它們的表現而已；
2） 老子的道與黑格爾的辯證邏輯都具有物質性表現，也就是說世間一切物質的產生於消失都是由它們決定的。
3） 老子對道的各種表現進行了相當細致的描述，而黑格爾也是對作為絕對理念的外在表現的辯證邏輯的各個方麵進行了相當全麵的討論。
這裏的第三點決定了黑格爾哲學與後來的存在主義對待存在所做的工作的一個本質性的不同：黑格爾對存在的分析是富有成果的，相當全麵的，因而是有生命力的；而以海德格爾為代表的存在主義所追求的是所謂的存在的終極特性，結果除了得出一些關於存在的沒有任何現實意義的文字遊戲式的虛無的結論之外，沒有任何生命力，因為他們沒有象黑格爾或老子那樣給出關於存在的具體特性的豐富的知識。
華人中很多人對辯證法這個詞不陌生，但是對於黑格爾的辯證邏輯的真實背景意義了解的並不多，甚至有人還把辯證邏輯與形式邏輯進行比較，說什麽形式邏輯過時了，現在是要辯證邏輯了，這顯然是沒有理解辯證邏輯的背後的思路背景，因而把兩個不同層次上的邏輯進行了比較。當然，這個錯在很大程度上不在讀者而在黑格爾，因為他本人在他的《邏輯學》中就沒有注意對兩者進行區別。。。
蘆薈111：
“他本人在他的《邏輯學》中就沒有注意對兩者進行區別。”這句話說得對，現在辯證法往往變成詭辯法，形式邏輯是公認的邏輯，辯證邏輯是否是邏輯，值得商榷。這是一種有價值的哲學理論，還不能說是一種邏輯，邏輯有嚴格 的要求。
慕容青草：
那要看站在什麽角度。如果你站在人的角度，那麽你判斷問題就要依循形式邏輯。。不過你閉上眼想象你是絕對理念，世界上發生的一切都是你按照你的邏輯來安排的，那個就是辯證邏輯。。。今天華文讀者對於黑格爾的辯證邏輯的誤解（不論是過於誇大其好處，還是過於貶低其價值的）產生的一個重要根源是：今天華文讀者所學習了解的辯證邏輯是忽略了被認為是“唯心主義”的絕對理念概念。。。一旦忽略了黑格爾的辯證邏輯的基本對象，那麽對辯證邏輯產生誤解也就不奇怪了。。。
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老幾：
好文！
黑格爾和老子是非常神似而又截然不同的一對。
目的性是其外在分歧所在，根子在於始之有無。
慕容青草：
老幾好！
我也曾經被存在主義者們誤導，把注意力集中到有無，最近在準備“弱者道之用”的底稿才醒悟過來，存在主義之所以沒有生命力就在於他們把注意力放在了有無之上。。。兩個存在主義者得諾獎其實都不是因為他們對於存在的虛無縹緲的論述，而是他們的哲學所涵蓋麵的豐富。。。
海德格爾一門心思追求有無，結果當你回過頭來想在他的哲學中找些什麽有意義的東西來才發現除了虛無縹緲的文字遊戲外一無所有。。。
黑格爾與老子的生命力不在有無。。。有無隻是他們的工具。。。他們的目標是具有自在自主的主體。。。。。。這一點黑格爾說的很清楚：隻有絕對理念才是唯一的存在（the absolute Idea alone is being, imperishable life, self-knowing truth, and is all truth.）。。。
不太明白你的感悟。。。你所說的“宇宙中的生靈很多，但是沒有哪個生靈是最大的。所有的所有。。。而且層次越高”在邏輯上是否有些不自洽？
謝謝
哲學提供的知識可以跨越不同的層次。。。它可以有非常具體的內容，如《道德經》中所說千裏之行始於足下等等，也可以隻提供原則性的指導。。。諸如“隻要說的對就行”就是原則性的結論。
這是哲學與科學的基本不同，也是過去一個多世紀裏哲學被不懂哲學的人所詬病的一個主要問題。。。。。遺憾的是過去一個多世紀裏的主流專業哲學界卻無力對這一既簡單又複雜的問題做出回應。。。。。我在之前的“文化之基礎分類的界定 ”一文中對於這樣的問題給出了答案：
哲學與科學的區別在於前者追求智慧，後者側重知識的可靠性。。。對於智慧的欣賞主要在於共鳴（比如，和一個數數超不過10的人講數論很難得到共鳴），而現代科學哲學已經對科學的可靠性依據給出了很多實證的原則。。。
但是，不論是科學還是哲學都是會受到社會實踐的檢驗，而且也都會在社會競爭中體現其生命力。。。 你所說的“看來最終隻有時間才能判斷”就是一個很好的回答。。。
回到你的問題： 對於哲學問題的對還是錯不存在一般性的標準，因為哲學不受實證主義的限製，但是對於有一定的邏輯思辨能力的人來說是能夠在一定條件下辨別對的或好的哲學理論。。。。。。。最關鍵的是，人們會在實踐中得益於好的哲學。。。。換句話說：
你如果沒有能力欣賞或辨別好的對的哲學，那麽受損失或倒黴的是你自己。。。。如果別人比你的邏輯鑒賞力高，就可以從你無法獲益的理論中獲益。。。。
這本身又凸顯了一個兩千多年前柏拉圖就擔心但是在今天非常嚴重而現實的問題： 智力倒掛------笨人領導有智慧的人，結果原本有智慧的人也都變笨了。。。。
哲學的探討比較深奧、更本質，是一種理解。它不是公式，不是針對具體的藥方。
而大眾習慣於解決眼前問題，頭痛醫頭腳痛醫腳。這樣的急功近利又帶來按下葫蘆浮起瓢。所以哲學普及是個需要，也是個難題。
“隻要說的對就行”，這“對”字就是一個難題。要判斷對不對，不光是客觀，更多是主觀水平、眼界，加上利益就更複雜了，如當初“日心說”與“地心說”之爭，誰對？是科學，也是哲學問題，統治權威問題，看來最終隻有時間才能判斷。
說教其實沒什麽不好---隻要說的對就行。。。
隻不過後現代文化的一個特點是反權威。。。也有其一定的合理性。。。現代人聰明了，很多時候簡單的說教容易讓人聽不進去，因此除非是非常權威性的說教，一般的哲學以啟發式比較容易被接受。。。