耶穌是真理

耶穌說，我就是道路，真理，生命。若不借著我。沒有人能到父那裏去。(約 14:6)

 

“什麽是真理”是人類從未間斷過尋求答案的一個問題，也是人類最發達的大腦絞盡腦汁的活動之一，但是，今天最先進的高科技文明也仍然未能幫助人們得出一個關於真理的邏輯上嚴格的自滿足的簡單定義。2500來年前中國的先哲老子發現真理是無法簡單定義的，隻能通過一個玄之又玄的無限過程來認識它。2500年後的後現代相對主義者們則聲稱不存在絕對的真理，而反對相對主義的哲學家們自己也找不出一個比相對主義更準確地描述真理的定義，很多人也隻能從懷疑論（Skepticism）或可錯論（Fallibilism）中尋找出路。

約翰福音第十四章第6節是很多人所熟悉的聖經名言。對這句名言有的人認為非常深奧，也有的人覺得很簡單。覺得深奧的人不明白為什麽耶穌是道路，真理，和生命。而信主的基督徒一般都覺得簡單，因為我們知道隻有認識耶穌我們才能認識天父所以耶穌是道路，而且很多人在信主以後才找到了人生道路的方向，因著信仰靠著主的帶領才能走好人生的道路，所以耶穌是道路；我們也相信一切真理來源於耶穌所以耶穌是真理；我們靠著耶穌能夠不但能夠得到永生而且很多人的疾病得到醫治危險得以安然度過生活充滿了希望所以耶穌是生命。

不過，由於人類對於什麽是真理這個問題本身缺乏理性的統一的認識，因此很多人雖然對於“耶穌是道路，耶穌是生命”覺得容易理解，對於“耶穌是真理”這個道理仍然有些困惑。這裏我想與大家分享一下我本人對這個問題的一些領受。

人類之所以會思索“什麽是真理”的問題是因為人類依賴真理，人類需要真理才能應付自然和社會的挑戰，才能生存，才能發展。所以說，對於人類來說，真理的最根本的意義是能指導實踐。但是，人類的認識並不總是正確的，更不是完美的，而不正確不完美的認識又時不時地在生活中的這方麵或那方麵給人類的實踐帶來挫折和失敗，給人們造成各種各樣的損失，所以到底什麽是真理這個問題就成為了人類苦苦思索追尋的一個重要問題。考慮到真理的最根本的意義是能指導實踐，有人便提出“實踐是檢驗真理的唯一標準”，乍聽起來很有道理，但是拿到實踐中，在複雜的環境裏一運用，又暴露出了缺陷。很顯然，具體的實踐是有局限性的，因此在具體的實踐，哪怕是成千上百次的實踐中檢驗過的理論也不能就被毫無保留地在其它任何時候接受為真理，因此“實踐是檢驗真理的唯一標準”本身就失去了其“唯一”的正確性。那麽，幹脆就象2500年前的老子或現代的可錯主義者（Fallibilist）或相對主義者們那樣幹脆就否認存在著判斷具體真理的一般標準不就行了嗎？那樣做邏輯上來說是嚴格了，但卻在真理的另一個基本意義，即指導意義上付出了代價。這裏我們又回到了人們為什麽會思考“什麽是真理”這個問題。人們思考這個問題是因為他們在實踐中需要答案，而相對主義者們對真理的“嚴格”的詮釋本身並沒有為人們提供這個答案，所以很多人把相對主義描述為“失去了答案”的文化。

其實，人類之所以無法從嚴格的邏輯或用嚴格的語言來定義什麽是真理是因為人類的邏輯或語言本身就不是自完備的，哥德爾（Gödel）的兩個定理便從數學邏輯的層麵上表明了這種不完備性。

那麽我們如何來看待“耶穌是真理”這個道理呢？這個問題看起來簡單，但是由於我們人類對真理的認識的缺陷，人們在認識這個道理的過程中也經常存在一些誤解，而其中最大的誤解可能是把人們對耶穌的教導的理解和解釋看成等同於耶穌的教導，因而把“耶穌是真理”看成是“對耶穌的理解或解釋是真理”，進而更演變為“某些人或某些團體對聖經的解釋或講道是真理”。這樣的誤解帶來了一些困惑，尤其是對真理的相對性的困惑。這是因為一方麵我們相信上帝的真理是絕對的，但是另一方麵由於人們把人對上帝的真理的解釋與上帝的真理等同起來使得人們心目中的上帝的真理帶有了人的認識所具有的相對性。而缺乏對這一誤解的認識又使得人們非常不願意接受人們對上帝的真理的解釋存在著相對性這一事實，這是因為他們假設人們的解釋就是上帝的真理本身，而上帝的真理是不具備相對性的。

其實，真理在上帝那裏與在我們這裏的意義是不一樣的。這裏的根本不同在於，我們需要去尋求和認識真理，而上帝知道一切真理。這是一個根本的不同，這一不同使得真理對於我們和對於上帝的意義是完全不同的。有過看著小孩從小長大的經曆的人都知道，大人對孩子是不能100%講真實的道理的，大人為了不讓孩子受傷害經常需要哄著孩子 ，這是因為我們大人自信比孩子懂的多，因此相信隻要孩子按照我們所說的去做哪怕他們並不真地知道為什麽要那樣做也不會出問題。當然，做過家長的也都知道我們並不是每次都對的，因為我們隻是自以為一定比孩子知道的多，雖然我們也確實比他們知道的多很多，但並不是每次都正確的，這就是我們所掌握的真理的相對性。但是，上帝知道我們的一切，而且不會出錯。不認識真理對於我們和對於上帝的意義的不同之處，就容易對“耶穌是真理”這個道理產生一些誤解。

我們 不論是去教堂聽道參加團契還是看科學技術或哲學文獻書籍，我們都經常會發現一些對真理的認識或講解中帶有很多的誤解和偏見，但是，那些帶有誤解和偏見的認識卻常常給人們的生活和實踐提供了非常良好的指導，或是幫助堅定了人們的信仰，或是幫助人們解決了具體的實際問題。

這種帶有錯誤和偏見的認識能夠給人們帶來幸福和成功的現實既具有我們常說的真理在不同條件下的相對性的道理，也超出了這種相對性的意義。所謂真理的相對性的一個基本意義是真理的正確性是相對於具體的應用背景條件而言的。比如，牛頓定律在日常生活中是真理，但是當粒子的速度接近光速時就不是真理了。因此一些在一定條件下為真理的道理能夠幫助人們解決特定條件下的問題，這是多數人從普通常識上能夠接受的真理的相對性的道理，就好像大人哄小孩時雖然沒有告訴小孩大人所知道的全部真相，但也不會有意告訴小孩會讓他犯錯誤的謬論，因此大人對小孩所說的通常是自認為在小孩的特定應用環境下成立的相對真理。

但是，當涉及到信仰問題時，我們可以見證或體會到基本信仰一致但是具體認識相差很大的人們都可以按照各自的認識來得到不同的恩典，他們的禱告可能都很有效，他們的生活可能都很成功，可是按照他們個人的觀點來看另外的一方可能都是錯的或相當錯的。這就已經超出了哲學家們所說的相對真理的意義。這是來自耶穌的恩典的一種特殊的表現。其實，有時因著錯誤而不是正確而得到恩典更體現出上帝的愛，體現出上帝是真理的另一個方麵的意義：真理是來自上帝的，因此，上帝可以決定我們看來是錯誤的事情並不帶來我們以為可能發生的負麵後果。

所以說，“耶穌是真理”不但因為我們所知道的真理是來自耶穌，而且因為耶穌可以改變我們所認識到的因果關係，這才是超出了我們的邏輯思維所能把握的真理的終極真理的意義。但是，至於我們人類，一方麵我們邏輯能力的局限使得我們無法得到絕對的真理，一方麵我們還必須不斷地去追求深刻的真理因為離開了對真理的追求和認識我們就要失敗。因此，認識各種真理並力求真理的嚴格性和明確性是我們人類永遠的努力目標。。。。。。

[石甫]

稼穡無獨，　

吾道有鄰！