zt第三章 修心與證果(1)

第三章 修心與證果(1)

純印老人住世一百零九年，旨在度迷惑眾生修行證果。所謂的修行，即修因的心（修心）。因可分為善、惡、無記，但此因無不起源於心。吾人的一念心，可有幾許清淨？無不是心猿意馬：時而東，時而西，時而逝事泛起，時而妄思未來，時而對現前起心動念……愈想控製它，愈猶無羈之馬，實難馴服。所以純印老人以大慈悲為懷，為有緣行者能參究自己這一念心作了圓滿的示範。
修學佛法的人，淨土宗念佛之人，所以用功辦道、念佛，無非是要參究自心，以佛號伏妄念。當念到一心不亂或佛號入心成片時，此即基本把自心參究到家，那則可說生死大事，有了自主權，此生將獲得圓滿。但可惜的是，就現在發心修行、念佛之人，盡管天天在修行、日日在辦道、時時在念佛，又有幾人把自心參究得清楚、明白？根本沒有認識自心是什麽？吾人的自心無始以來，是否如現時這樣虛妄、分別、執著？是否還有一個無分別、無執著的心呢？在修行時若能時刻這樣自悟、摸索、參究，終有一日豁然貫通，找到自己的主人翁，見到自己的本來麵目。
當今龐大的修行隊伍中，參究自心者極少極少，無不心念外馳，“眼觀六路，耳聽八方”。此心無法收攝，所以念佛、修心終不得相應。究其原因，扼要有以下幾點：
1、求利養。主要以出家二眾為對象。若站在佛法立場講，應有一分修行必然會感應一分供養，若能老實辦道度眾，何愁無供養。但當下許多出家人，總是懷著畏懼心，生怕自己供養間斷而不重修自心，反總在掂記如何才能拿到供養，甚或當利養有衝突時，則發生如世俗人的“爭奪戰”，搞得佛教內不得清淨，影響在家二眾，使劃分成派係，令“六和”在佛門無影無蹤。
2，求名聞。個人的名譽，是立身處世極為重要的因素。但作為一個真正的佛門弟子，精進用功，本是分內之事，何需四處標榜。修行如何不但眾生知，那些難見之人亦知其修行的程度。標榜無非是想博得他人的讚美、炫耀自己修行的功夫。一個真正的修行人，既不求利養，更不求名聞，他們總是默默無聞，為眾生為佛法奉獻、再奉獻。此即“心愈下，道愈高，山在下，地在上”之意。
3、求欲樂。真修道人，必嗬斥“五欲”，遠離“五欲”，“五欲”不厭離者是修不上路的。五欲其力無比，世俗之人無不被“財色”所迷，對其生貪愛之心，古人講“財色名食睡，地獄五條根”。吾人之所以輪回六道，主要是因貪著五欲之樂。佛說：任何一個修行者，欲想舍迷途登覺岸轉煩惱而成菩提，唯一的辦法就是舍棄五欲。所以不論在家出家，若真正發心修行，對世間的娛樂決不可貪著與追求。
4、求未來果報。修行佛法真正目的是了生死、得解脫，是不應有任何其他希求的，更不該求來世的福報。大多數在家修行人，往往為求來世的福樂果報而學佛、念佛、修持，這是極為錯誤的。應明了再大的福報，並未脫離六道。這樣的修行，有何意義？有此求來世福報之心，怎能佛號入心、念到一心不亂呢？又怎能安住佛法的境界上呢？
純印老人一生，以修自心為本。我輩心若歸淨，圓滿果報亦必成。

（一）揉麵與修行

偽滿時，海龍縣有一大戶人家——張家油坊。近百口人之家，唯“活祖”（九十多歲見、七輩子孫）吃齋念佛，她是純印的幹婆母，純印經常去孝敬她，相處非常融洽。“活祖”很願意與幹兒媳純印嘮佛嗑，純印話裏話外多次暗示“活祖”：“家值萬貫轉眼不見——有和沒有一個樣，死的時候什麽也帶不去，這就是貧富沒差別，家大業也大。您老吃齋念佛，啥事都不管就對了，兒孫自有兒孫福，自己不修福、不積福，靠老人的福蔭能庇多久，還得自己修自己得呀！”
張家油坊每天殺一口豬，各股還不夠分，逢年過節，一天要殺兩三口豬，每當豬嚎叫，“活祖”就心煩，隻好在佛堂閉目念佛。幹兒媳純印一去，不免提話說兒孫造殺業重，福享得太大，恐怕將來這個家難支撐。她向純印詢問：“我念佛、吃齋，你說，老佛爺能保佑我的子孫嗎？”純印微微一笑，說：“我不懂修行，我理解修行猶如和麵，不能攀求，不能急躁，功到自然成，麵和到一定程度，麵體淨而柔軟，手淨、盆淨不沾麵，麵和到什麽程度，隻有和麵的人自己有感覺，旁人怎麽能體會到呢（麵為體、盆為相、手為用）？其實真佛在哪裏？佛在自心而不在供的像，您老人家每天念佛、拜佛，都是修自心清淨的一種修善方法。心不動，一切靜，自心動，才看到一家大小、事物的雜亂而生起煩惱。”她隨口吟了四句話：“世間本來無煩惱，煩惱全是自己找，凡事不走心，就沒有煩惱。”她接著說：“求佛保佑，不如求自己保佑。天天殺豬天天吃肉，老爺們都養幾房小妾，整日花天酒地，福都享過頭了，佛想保佑也沒辦法呀。我嘴冷，老活祖您可不要見怪呀。”
“你說的，都在理上，我怎麽能怪罪你呢。有時我也尋思，子孫太不爭氣了，享受出格了，遭報應也是應該的。”
一九四六年光複前，“活祖”去世，大操大辦整整七天，搭大靈棚占了半條街，八套碗席流水宴，過路人都可以吃，剩的飯菜用驢車拉著往大河裏倒，紮紙活送葬的車馬人物拄天拄地，全都是滾珠軸承的，用人推著走，足有一裏地長。凡參加吊唁的，都給一整幅白布腰帶。請的和尚、道士各顯神通，搭的金銀橋，每天作法會，夜裏放大蒙山，整筐的白饅頭往人群裏扔……
純印吊唁回家說：“活祖的福蔭就到這兒為止了，怎麽富有，也抗不住這麽過費呀！”
果然，活祖一死，張家就衰敗了，一九四六年鬧霍亂，死了二十多人，各股分家另過去了。土改時被分被鬥、一貧如洗。
純印老人說的福蔭、積福、修善，源自佛教基本理論之一的因果論。因是原因，果是結果。能生者是因，所生者是果。有因必有果，凡是果亦都有其因，“法爾如是”。
因果法則，是由“緣起”法衍化而來的，緣起是世尊菩提樹下證悟的真理。宇宙萬法，無不是從因緣生，緣為眾緣。緣生與緣起，兩者亦有分別。緣生，是因果中的具體事相，六塵境界的一切現象之法，都是緣生之法；而緣生法中所有必然的理則，才是緣起法。緣起是理、是體、是心；緣生是事、是相、是作用。緣起是事物生起的根本原因及理則，緣生是事物已生的結果與現象。因此在緣起與緣生之間，就有了因與果的關係即因緣果報關係。
佛說“法不孤起”。世間沒有獨立存在的事物，有因無緣決不會生果，反之有緣無因亦不會生果，必須因緣具足才會有果報。純印老人斷定張家油坊好景不會太長了，即根據因緣果報之理而推斷的。
因果通三世（前生、今生、來生），今生造作善業，來生享受樂果，今生造作惡業，來生受報苦果。
因果法則，概括世間在一切因果，而人們常說的因果報應，僅指人的行為的業力——即善惡業方麵的因果。其實宇宙間有三大類因果：器世間因果，就物質變化來說，有物理變化的成、住、壞、空的因果；有情世間，有其生理變化的生老、病、死、的因果；植物有生住異滅的因果。人的心理行為的善惡，獲苦樂的果報，它隻是因果的一部分，不是因果的全部。因為物理的因果也可影響到生理和心理的因果。反之生理的因果也可影響物理和心理的因果。心理的因果同樣可影響物理和心理的因果。由此可見因果非常錯綜複雜，決不是人們直覺感到和想象的那麽簡單明顯和直接。
譬如一個積德行善之人，卻罹患上了肝癌，世人就難理解而懷疑因果不實了。應該明了積善招感來生樂果之報（業感因果），患肝癌或因他嗜酒、嗜煙或飲食不當，憂傷過度及吃眾生肉，這完全是生理上的因果，如不明此理將生理因果硬拉上心識行為的因果，就必然混淆了因果的正確性了。因果律是無人主宰的，它是客觀存在的。學佛人若不慎吃了腐敗變質食物同樣會中毒乃至死亡，決不會因你信佛心地善良中毒輕一點、不學佛人貪心重中毒重一些。可見因果無私，一視同仁，絕沒有分別對待。
物理及生理因果可稱色法，色法粗顯易知，容易讓世人理解和認識。而心法不易理解，此即行為與業力的因果。心法“溟漠難彰”，況且行為與業力通三世千變萬化，我們沒有神通，很難理解其因緣果報關係。如同是人，有人富貴壽長，有人貧賤短命，又有貧困而長壽的，也有富貴短命的。有人事業如意——無論作什麽生意都賺大錢；有的人一生坎坷，幹啥啥賠本。這些隱晦難明的因果，世人怎能盡察。純印對“活祖”的一番“揉麵與修行”，具有因果的深義，請有緣者隨緣隨分自悟。
信佛容易學佛難，純印乃是大法船。
化身塵世心無住，佛法本來在世間。
世人若真明其理，自性菩提即現前。
純為淨心印為法，頓悟凡夫轉聖賢。

（二）崇性德 不廢修德

自帶法名的釋純印老人，示現於娑婆，辛勞一百零九年，應機度人，無非欲令眾生絕諸障垢、破除無明、覺悟自心，還複人人本具之清淨本體。眾生之所以被業障係縛沉淪六道皆因迷此本體。純印老人住世示法，方便多門，因病予藥，為實施權，但不離使眾生頓徹真如本體，勸人斷惡修善不廢修德，告人“心即是佛，佛即是心，人人都有心，人人都是佛”。使人明了真佛是心，是心是佛，是心作佛——性德是體，心是性德之用。
二女桂芝說：“媽常說善人惡人心無兩樣，世人不覺不修才有善惡，善與惡都不是佛心，無善無惡才是覺悟的人。”
我不明白媽說的話，就問老人：“人家都說惡人心黑、心狠意毒，善人是好心、紅心，怎麽能是一樣呢？”媽回答說：“我說的心不是胸膛裏跳動的那個心，我說的是看不見又真有、無體無相、無處不在的心。”她見我們對她的話不懂，笑笑說“慢慢你們就明白了”。
一九四六年剛解放，一位住在老百姓家的八路軍連長，見老人經常默默打坐，好奇地問：“大娘，你老信佛嗎？”老人回答：“不信！佛就是心，心就是佛，人人都有心，人人都是佛。”連長瞪著眼睛不知所措，不解老人所說的佛是什麽。
老人的回答，聽起來好像矛盾，實則不然。老人說的佛，乃萬有本體真實之相，非是世間人聰明、智慧之所能知，亦非意識、思想、分別之所能測，非見聞覺知，唯有甚深般若方能照了，唯有智證方能相應。老人說的佛是佛智，即般若智，智係無分別、無知見。有分別稱識，有見解則落意識，落意識則染汙、遮障了本體，不見真實相。一切色心萬法虛妄幻化之相，皆是本體的起用，是分別心、識所現的幻影。所以，老人以不信蓋之，因世人無不逐相而昧體，取境界相，而忘失了真如自心。世間人無不為境所係，為相所縛，唯惑而作，為業所牽，入於苦海，輪轉五趣，苦報無窮。老人回答的二十個字，妙法圓融，乃大教之源，萬法之本，為修學佛法者，提示了修行之綱要和成佛之正道。老人境界超凡，字字放光，妙意無窮。
眾生所以在六道中輪回受報，不能解脫的根本原因是什麽？信佛、學佛之人，修持萬人修萬人得解脫的淨土法門，為什麽不能成就、往生者極少極少呢？諸佛菩薩為何可超凡入聖、修因證果，其根本原因又是什麽呢？這是修行人最首要、最根本、最直接的大問題。此問題不解決、不明了，不清清楚楚、明明白白、老老實實地認真對待，必將無始劫輪轉六道，永無出期。
佛在《楞嚴經》中指出：“一切眾生從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚，諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經曆劫，終不能得。雲何二種？阿難，一者無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃，原清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。”佛在經中明確告訴了輪回的根本和成佛的根本。

1、攀緣心是六道輪回的根本

老人回答連長所問的信佛嗎？“不信！”她清楚問話人所問的信佛是指用妄心、迷心、無因求果心，是心外所求之佛，即八路軍反對的迷信。“不信”就是我不相信自心以外的佛，這恰如解放初期取締神漢、搗毀寺廟佛像相一致。其意是你們不信木雕泥塑的佛，我也不信，你們反對迷信，我也反對迷信，我講的佛是自己心中的佛，我信的是自己的心，這沒有迷信吧？時至今日，絕大多數信佛、學佛的人，尚不明此理，無不用攀緣心，心外求佛。不知真佛在哪裏，到處燒香禮拜，求佛加持、求佛保佑……對貪嗔癡慢的心毫不觸動，不改此心、不轉此心、不放棄此心，怎麽會有成就之日、解脫之時？正如古德所講“愚人求佛不求心，智者求心不求佛”。佛性人人本具，隻緣心迷不能自悟。“佛智亦如是，遍在眾生心；妄想之所纏，不覺亦不知”。一個真正的學佛人、修行者，應從自心上好好體驗，便可當下識取本來麵目。
老人依義不依語，見地不凡，開佛知見，遠非凡夫所及。
“佛就是心，心就是佛，人人都有心，人人都是佛”。此語係老人實際修持、親身體驗得出的結論，故說得格外顯明透徹、理明義廣。若明此理，能隨緣做善老實念佛，一門深入不換題目，不執著外法，對經論亦不取不舍，以念佛修淨心為正因，以誦經、善行為助緣，如此修心，才能使心廣大無礙，清淨無染，必能自證菩提。老人之語如八十華嚴經如來出現品中佛說：“無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。”
從老人心佛一如語，可知佛法就是心法，是修自心之法，此法可博廣、可精要，博廣則大藏經亦詮攝不盡，精要則過來人，一言半句，即直契心源，總持無量妙義。
十方世界中，唯有一佛乘，
無二亦無三，除佛方便說，
但以假名字，引導於眾生。
佛法貴在實證實踐，行解相應。正如強牛居士講的：“佛法廣學求博，實為貪法，是學者非行者，是讀書之人、非修行之人。知解愈多，離道愈遠，因知見障礙了般若。”經論乃佛方便引導眾生解悟之緣，解後應起行，迷時師度（經論），悟時自度（起行）。行起則解應絕。古雲：“佛說一切法，為除一切心，我無一切心，何須一切法。”千經萬論，皆是令人離於身心，破除執著我相，明本心，見本性，體證實相本體。
純印老人一生所言所行，直指眾生依相——依人不依法的心病，她一生不焚香、不燒紙、不供佛像、不依神祗，唯恐眾生執相而不修心，舍本而求末。皆欲令眾生依法不依人、依義不依語，以言顯義，頓悟一心。
老人一生心外無求，隨緣不攀緣，她常講：“不管遇到什麽事情，都不要放在心上。”不放在心上，就是心不隨境轉，心不住相。心能清淨就是無心。無心就是淨心。淨心既是佛心。“純印”法號，即表此義。純為淨，印為法，乃淨心修行之法也！
老人一生極重修心，她經常說：“一個人一生，不供佛可以，不修心不行。貪心無止境，不想法對治怎麽行。”偽滿長子進祥與人合夥開一個小雜貨鋪。老人告訴他生意經：“緊打油，慢打酒，大秤出（足量），小秤入，童叟無欺，待人和氣。你要能做到，保你生意興隆。”
解放前，海龍有個殺驢馬賣肉的金瘸子，家裏供佛，還很虔誠地燒香，娘娘廟每次道場都少不了他，為求娘娘保佑，將頭都磕破了。長孫逛廟回來向她學說，她說：“求佛不如求自心，沒有善行，供佛、燒香、磕頭、求保佑都沒有用。求保佑心必善，沒有善行，佛保佑不了。”
一九三八年老人的妯娌——強牛的小嬸，三十多歲，曾生了四個男孩，不知為什麽，愈嬌慣愈出毛病，長到四、五歲時，得病就死。小嬸又懷孕，心裏非常恐懼，約二嫂純印陪她去娘娘廟許願，求神保佑。純印不去，她說：“去也白費，佛在心中，心外沒有佛，一個大泥像，他能保佑啥？拜佛求佛，要向自己的心性中求。佛就在炕頭坐著，你看不見，不養活、不恭敬、不去拜（公婆），外邊哪有佛。你這個人真是心中無佛，眼睛也看不見佛。”
老人常說：“光口頭佛不行，心須要有佛心。口說佛，心無佛，不去修，不去做，等於瞎胡鬧，還是沒有佛。”可見攀緣心不斷，真如自性不顯。
如何修呢？“隨緣勿攀，隨遇而安，常發菩提，佛號不斷”。
若人欲識佛境界，常淨其意如虛空。
遠離妄想及諸見，令心所向皆無礙。

2、妙明真心是成佛的根本

純印老人講過“心就是佛，佛就是心”。這裏所說的心是妙明真心，此心稱謂很多：真如法性、常住自性、清淨覺海、寂滅性海、無住真心、圓覺妙心、清淨真如、大光明藏、大圓鏡智、妙明本體、本來麵目——是我凡夫本具的性德。一切經論，顯密性相，無不為顯此覺體。
純印來娑婆一百零九年，行住坐臥，待人接物，吃飯睡覺無不使眾生了徹真空本體自家麵目，拔生死根，斷貪嗔癡，修戒定慧，藉聖號見彌陀，得一切種智。普願法界一切眾生，悉發無上道義。徹證不動本體，出迷津，了生死，離諸苦，得究竟樂。老人說的“人人都有心，人人都是佛”，此“人人”則泛指眾生而言；“心”指如來智慧德相。經雲：“心佛眾生三無差別。”無差別是從體上講的，如來離妄所以成聖，在覺位。眾生執妄，沉淪五趣，在迷位。因眾生墮在妄中，雖然本有法身、一切種智，奈眾生妄執深重遮障本體，法身之神妙相不能顯現。尤為嚴重的是，自有佛性，難知難信，卻騎牛找牛。
“無住生心”。識本心、見本性，須在自性上見，修行最大障礙，切莫著“機境”！佛是機境，法亦是機境。機是時機、機會、機遇。境是境緣、境界。求佛不如求自心。佛有三不能：眾生定業，佛轉不了；無善根者，佛度不了；信願行不具備佛接不了。法是緣生的，緣生性空，了不可得。所以若說佛、說心、說迷、說悟，認為有一法可得，即是有所著。學佛人所著之機境雖然不同，但其“著”卻無分別是同樣的，故在心行上毫無是處。如何徹底遠離諸知見，令妙明真心得以顯現呢？經雲：“心量廣大猶如虛空。”如果學佛人連此“虛空”一念都不執著，這樣才能廣大無礙，才真的能自證菩提。放下、放下、最後將放下的念頭也放下，心量則大矣！
這裏說的心量，即指般若的心體。此心體廣大無邊，是無心之心，是離量無量。它含攝了萬法，萬法又生在其中。此即本體存在於一切差別事相中，而一切差別事相上，正好薦取本體。所以說：“心外無境，境外無心，心即是境，境即是心。心即一切，一切即一心，心境無二，更無掛礙。”不動地菩薩已具“無心而心，無量而量”的遍周法界智慧心量。
純印老人示現的修心行而見自性之法，不在龐雜多寡，而在實修實證。若口念彌陀而心不棄貪，不修心或隻知空心靜坐，縱然讀誦了大藏經亦不會體悟到空寂妙體之殊勝。
修淨土特別法門，念佛人多、成就者少為什麽呢？迷性而不悟。隻知口念彌陀，心非彌陀，念的時候，彌陀麵目全非，已不真不是，其是在以妄心念彌陀。隻有心口相應，念念心行，才與真如法身無別。悟此理即是正修，不如此修，雖多劫修仍是凡夫。正如《壇經》講的：前念迷性即是凡夫，後念悟得即是佛；前念執著於境即是煩惱起，後念離於所執之境，即是菩提現。
我們持一句“南無阿彌陀佛，”本是離一切妄念之念，也就是無念之念。淨心念佛、佛號不斷（相繼）是為了通過佛號達製心一處。這即是佛號住於心，染心成淨心，凡心為佛心。但真心妄心本是一心，此即全真皆妄，全妄皆真，一真一切真。一真有相事物，不妨礙無相真心，事不礙理，理不礙事，事事無礙，理事無礙。真心能夠交徹融攝。它是諸佛的平等法身。我們眾生本具此心，因被識心所迷，所以忘卻此心，若能識得此心，成佛在即。
佛在《金剛果論》中告文殊師利菩薩：“有陀羅尼名金剛心，能令眾生，一見一聞便得道果……此心人人本有，個個不無，是諸眾生自知自覺本等之心。”“若有人悟自心，把得定，做得主，不造諸惡，常修諸善，依佛行持，立佛行願，佛說是人不久成佛。若有善男子、善女人求佛道者，不明自心，名未成佛。若人明自心，達自性，作佛修行，決定成佛。”“一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三提法，皆從自心流出，無窮無盡，不壞不離，故名金剛心。悟此心者，名悟佛心。”“若人明自心，見自性，是人自己身中有經，六根門頭，常放光明，照天照地，具足恒沙功德。由此可見一切功德，皆從自己心地修成，不從外得。”
老人一生極重修心，她說：“一個人不修心怎麽行，心不修不成道，道不舍難證真，大道無言，理本真空。”其三子強牛曾好奇地問她：“您老不認識字，伴讀私塾，怎麽能理解四書五經、論語、唐宋詩詞呢？”老人哈哈一笑說：“我心無文字經論——心空；我沒有書——法空；老先生與你大舅講經文、古詩時我繡花，心無旁雜啥也不知道——無知。”老人的一番話，說得當時的強牛直傻眼如入五裏霧中。
可見，超生了死之法，決不是從知、法、理而得，因“知”不是本性先天的良知，是後天的見聞覺知，是世法的聰明，非出世法的本覺本有的般若智慧。聰明是有為法，無智無得是無為法。有為法，難以超生。“法”，是經驗，是道理，是方法，是講經說法，不是“不得之法”。法愈多、愈雜，愈起分別心，煩惱愈重，所知障愈深，必被法縛，與清淨妙明本體心相背，怎麽能了生脫死呢！“理”，是善惡、是非、大小、上下、空有，諸多見解相對衡量之理，而不是自性的真空妙理，尤其世間的理，本無定義，公說公有理，婆說婆有理。理字組成乃王、裏、可見官大者即是理，任何理都靠不住，它是人們分別心、執著心形成的，乃後天之理，與自性不相應，因此靠理難以了脫生死。“無知”，是淨心之體，是根本智，根本智涵無所不知的後得智。
由此可見，種種見解，千經萬論，千法萬法，是佛陀根治眾生病而開的藥方，眾生若體健，何須服藥。佛陀一字未說，此言不虛。佛經典是為凡夫俗子及二乘人而立的，此等眾生是迷人，啟蒙老師必須先以“相”誘善，猶如初入學門的一年級小學生，老師用圖案、實物配以文字教學相似，使其漸次而登大雅。上乘人悟真空不執我法之相，悟自性之本具之理，而不執經論，因千經萬論是道的被生之物，此即“心生法生，心滅法滅”。自性空寂是母體，經論是子身，若認子而棄母即舍本求末。
一個真正的學佛人，欲當生成就，先從不生不滅的心性處入門修之，必須先明無“我”相，知無我而後修道，修道而悟道，悟道而行道，行道而了道，了道才能證道，證道方能成道。此即學佛、修行人“信、解、行、證”的四個層次。
若想修行，先應明理，守佛戒律，攝心為戒，淨心生法，法師講得再好不是真得，它是開啟自己般若的助緣。自家寶藏自己挖掘出來才是真有；要悟道，悟實相非相，悟真空妙有之我，此我隻能意會，不可言說。要行道，以無心之心行道；要修道，要辦道，要了道。這裏所講的有聞、思、修之義，但決非聽經而修聞，閉門讀經而思惟，有心念佛、跑寺院而修行。經論讀多了、雜了，心愈迷了，“一時知止一處岸，一時不止一處迷”。要分別一切法，不起分別想。諸根常常用，不起用根想。純印老人講“凡事不走心”。就沒有善惡愛憎之念，此即平等法。
佛講舍識用根。六根“眼耳鼻舌身意”，人無一時不用，但用時無心而不起分別好壞善惡美醜香臭等色聲香味觸法之貪念，用而無影跡，方還我本來麵目。
欲見真佛伏知見，念念無念見本元。
在塵不染塵習性，看開放下歸聖賢。