zt地藏經講義 第四十九卷（1）

地藏經講義 第四十九卷（1）

　淨空老法師講述
　　請掀開經本《地藏經科注》卷下第八十二麵，倒數第二行看起：
　　【欲修無上菩提者，乃至出離三界苦。是人既發大悲心，先當瞻禮大士像。一切諸願速成就，永無業障能遮止。】
　　這一段是‘頌成就度生’。“欲修無上菩提者”，這是菩薩發心，‘無上菩提’就是無上正等正覺，“出離三界苦”，小乘人也做到，在佛法裏都稱之為真正覺悟的人，三界之苦實在說是苦不堪言，真正覺悟的人一定要想著永脫三界輪回；三界就是六道，三界是指欲界、色界、無色界。從佛經裏麵講的四禪，我們就能夠了解，一個單位世界的天頂是初禪，小千世界的天頂是二禪，中千世界的天頂是三禪，大千世界的天頂是四禪，所以你就曉得講三界、講六道，意思都相同。一尊佛的教化區，一個大千世界，諸位要曉得隻有一個四禪天，有一千個三禪天，經教裏麵所說大致我們要能夠知道。‘欲修無上菩提’，不但是超越六道，超越十法界，希求究竟圓滿的佛果，這是誌願眼光大，超脫三界這是眼光比較小，都是非常非常之難得。這個人既然發了大悲心，要怎樣滿他的願？“先當瞻禮大士像”，這就是先要成就自己，‘瞻禮’的意思前麵說了很多，這個地方就不再重複，最要緊是要依教修行。
　　《華嚴經》裏麵講護法，護持正法，依照《華嚴經》的標準來講，現在護法的人希有。法是什麽？法是教、理、行、果，這四種法都要圓滿的護，那才叫真正護法，才是佛所講的標準。我們講護持道場，護持某個法師，不行，那個跟佛的標準一比，那就不是護法；佛經上所講的一定要有相當的理解，而後才知道怎樣去做才是如法。佛給我們說的‘教’，教有四種教理行果，我們怎樣去修？信、解、行、證，我們對於教要信，佛的教誨要信，理要解，行要修，果要證，所以我們自己要做到信解行證。末後這兩句，“一切諸願速成就，永無業障能遮止”，這兩句是說自己成就之後，教化一切眾生。諸佛如來示現在眾生界，往往也示現有業障，諸位要知道那業障是示現，都是他教化的方法、教學的儀式，不是真的，讓我們凡夫之人深深警覺到因果的可畏。世間聖人，孔老夫子，我們在《傳記》裏麵念到，‘孔子在陳絕糧’，他也挨餓；釋迦牟尼佛也曾經有三個月馬麥之報，遇到饑荒托缽沒人供養。這顯示什麽？顯示因果，即使成佛、成聖沒有辦法轉變因果。
　　從前百丈大師講得好，‘大修行人，不昧因果’，不是沒有因果。不昧是什麽？對因果清清楚楚、明明白白，所以受報的時候很甘心情願，知道我現在所受的過去造的是什麽因，現在得這個果報，清楚明白。不像世間人，世間人遭遇一切苦難的果報，不知道、不曉得什麽原因，以為是別人給他的，怨天尤人，受報的時候還造罪業，這個樣子因果循環，他是每況愈下，他往下墮落；明白的人他受果報他不會墮落，他逐漸往上提升，這不一樣，他真正懂得‘一飲一啄，莫非前定’。就是遇到別人破壞我們、傷害我們，過去生中我們傷害過他，今天他來傷害我，這是報應，我明了、我承受，歡歡喜喜接受，一點怨恨都沒有，這個結就解開，下一次再見麵就沒事了，這才是解決問題的辦法。絕對不能用個報複的心來解決問題，諸位要曉得解決不了的；報複，你殺他，你滅他一族，來生是他滅一族，一樣的事情，因果循環，愈演愈殘酷；換句話說，愈墮落愈深，這哪裏是解決問題的辦法？
　　解決問題真正的辦法是解結，把這個怨結解開，所有一切不善的果報都要承受，你才能夠化解，在菩提道上無論是自己修行，弘法利生，障礙就沒有了。諸佛菩薩示現種種這些相，都是讓我們覺悟，讓我們明白，也是教導我們應當怎樣去做，實在講這就是生活，佛教給我們生活，教給我們處世做人。‘瞻禮大士像’，這裏頭最重要就是‘孝敬’，孝敬要擴展到什麽地方？擴展到對一切惡人、一切冤家，都要用孝敬的心，普賢菩薩第一願教給我們‘禮敬諸佛’，敬就是孝敬，決定沒有分別、沒有等差，這是真正在修行，真正在轉業；業轉了，果報就轉了。再看底下這一段：
　　【有人發心念經典，欲度群迷超彼岸。雖立是願不思議，旋讀旋忘多廢失。斯人有業障惑故，於大乘經不能記。】
　　第四段頌求智慧，這一段比較長一點，先說你為什麽沒有智慧，是你有過去世的業障，障礙你的智慧。雖然遇到佛法，遇到善友，你明白了，你發心，發的心很好，發心研教學經，目的幫助一切眾生開悟，幫助一切眾生離苦，這是大菩提心；在一般說真正發這個大願心，你就一定得諸佛護念，這是真的。雖得諸佛護念，我們智慧依舊不開，這是自己有業障，諸佛如來沒有辦法消我們的業障，沒有法子，這個道理大家一定要懂得。不是佛菩薩不保佑你、不照顧你，佛菩薩是真保佑、真照顧，但是你自己造的業障，佛菩薩對這個就無可奈何，業障一定要自己消。佛菩薩告訴你方法，告訴你這些道理，這經典上所講的，理明白了，佛的教誨我相信，理明白了，教給我們方法要照做，那叫修行，你才能消得了業障。消業障最根本、最有效果的方法就是‘孝’，所以《地藏經》也是根本經，道理在此地。我們能孝順父母，孝順一切眾生，尊敬父母，尊敬一切眾生，什麽業障都消除。真正有孝敬之心還會造罪業嗎？還會以惡意對待一切眾生嗎？不可能，那就是真的斷一切惡，修一切善，所以你才曉得孝敬是根本。為什麽佛在這個經上一再教給我們，‘先當瞻禮大士像’，道理在此地。所以願很好，佛菩薩也照顧你，可是你讀經你還是一麵讀一麵忘，縱然多聞也不能開悟，這個人有業障迷惑，所以於大乘經不能記誦。下麵教給我們方法：
　　【供養地藏以香華，衣服飲食諸玩具。】
　　前麵長行文都講過，教給我們修行方法。供養，諸位想想如果沒有孝敬，怎麽可能供養？普賢的十願，後後深於前前，像我們蓋房子，第一願是第一層樓，第二願是第二層樓，你第一層沒有蓋好，你怎麽能蓋第二層？二層蓋好才能蓋第三層，一個道理，所以後麵都是從前麵基礎上建立。然後才知道地藏法門是菩薩修行的根基，觀音是慈悲，慈悲是從地藏裏頭發出來，你沒有孝敬，慈悲從哪裏來？沒有孝敬的慈悲是假慈悲，必定他有企圖、有目的。說是一個人不孝順父母而去孝順別人，哪有這種道理？這是不合理。沒有禮敬，哪裏會有讚歎？沒有禮敬的讚歎，我們曉得那是虛偽，不是真的；沒有禮敬的供養，那是諂媚巴結。所以孝敬是根基，我們在世法、佛法裏要想有真正的成就，要從這個地方下手。如何能真正做到孝敬？經典的理論要透徹，你才明了孝敬是性德，是性德裏頭的基礎，這部經就是開顯我們性德。
　　所以從普賢行願，有禮敬、有稱讚，而後才有供養。供養菩薩以‘香華、衣服、飲食、玩具’，這些表法的意義，前麵都說過。在我們現代這個時代，真正是多災多難，不但眾生業障深重，自己的業障同樣也深重，我們應當要想到如何幫助自己、如何幫助別人，想想自己修學怎樣方便，我們也要方便別人。須知佛法沒有定法，經上常常教導我們的原則，隨類化身，隨機說法，‘隨’就是恒順眾生，隨喜功德，你不順、不隨，不但不能度眾生，也不能度自己。何以不能度自己？不能隨就是執著，就是分別執著，執著的心不能突破，六道出不了，這個道理我們要懂得，所以要懂得隨順。世間確實障緣很多，妖魔鬼怪，魔障，有有形、有無形，無形的是鬼神，有形的就是一切人事物，怎麽會產生魔障？都是自己往昔無量劫來造作的惡業，惡業會造成障礙，善業也會造成障礙，善業是愛緣。我們常常聽到同修說：佛教給我們要舍、要放下，我就是兒孫放不下；那是什麽？愛緣。冤家對頭怨恨放不下，報複念頭放不下，愛緣也是放不下，都變成障礙，這是往昔今生所造之業，我們自己要懂得、要明白、要覺悟。
　　怎樣才是真正覺悟？知道‘凡所有相，皆是虛妄’，《金剛經》上講得好，我、人、眾生、壽者都是假的，都不可得。所以如果你有般若智慧，知道萬物皆空，知道因果不空，知道一切有為法是夢幻泡影，你心清淨，於一切法不取不舍，魔對你不起作用，沒有能夠障礙你；這時候就是《楞嚴經》上所說，你能轉境界，不被境界轉，‘若能轉境，則同如來’，這才是真的永離魔惱。可見得永離魔惱不是到處躲避，躲避不了的，永離魔惱就是看破事實真相，全是假的，一場空、一場夢。即使無形的這些魔外邊都沾不上，為什麽沾不上？你沒有邊，你有邊他才沾得上，你沒有邊，這個道理我們要懂。你有我，你就會受害，無我，誰受害？無我就沒有受害，一切眾生為什麽受這些障礙？有我。冤家對頭要報複，你在那裏，我找到你，我來報複你；如果你沒有了，‘我’沒有了，他找都找不到。
　　以前道源老和尚傳戒的時候，給我們講一個故事，說是哪一個古時候有一個禪師，名字我一下記不得。禪定的功夫真好，入定之後心境俱空；他壽命到了，閻羅王派兩個小鬼要抓他，因為他入定，心境俱空小鬼找不到。問人家：他到哪裏去？他就坐在那個地方，他找不到；因為在定中，我相、人相、眾生相、壽者相統統沒有。有人告訴他，他最喜歡的就是他的缽；小鬼就知道，敲他的缽，一敲他就出定，馬上就把他抓去；這就是你有絲毫的執著，你就被人家抓到，所以凡是有嗜好都有麻煩；換句話說，你逃不過小鬼的眼目，他時時刻刻能把你抓住。這就是沒有徹底放下，我們要曉得，佛跟我們講連佛法都不是真的，《金剛經》上講得很好：‘法尚應舍，何況非法。’佛法都不可以執著，這個道理要懂，何況世間法？世出世間法都不放在心上，我用它我不執著它，我用它我也不分別它，讓心永遠清淨，這樣布施供養這是真正得福，無量無邊的福，這個福稱性。如果還有分別執著，這個福就不是稱性，我們經裏麵講有漏的福報，變成三界有漏福報。
　　修學，同修們你們想想，要不是天天在一塊研究，天天在一起討論，天天薰習，我們業障習氣很重，一轉頭就迷了。所以古時候的道場好，就是好在長期薰習，就好在這裏，天天講經，講經的時間長；我們現在是一天兩個小時講經，跟古人比打對折。如果依照佛的標準，《仁王經》上講‘二時講經’，是講大家在一起學習研究討論，在教理行果上下功夫，二時是現在的八小時；佛經講的是印度那個時代，一天晝夜是分為六時，晝三時、夜三時，所以二時它一時是等於我們現在四小時，二時就是八個小時。所以佛陀那個時代，那些人跟釋迦牟尼佛修行，他怎麽不證果？一天八個小時在討論經教，他還有什麽功夫打妄想？我們今天是搞得變成四分之一，兩小時，實在講是不夠，最低限度能有四小時，每一天有四小時認真研究討論，至少也有四個小時念佛，這是說少到不能再少。修行我們現在明白，隻有念佛法門靠得住，其他的法門在理上講是平等，沒有差別，事上講難，不容易。換句話說，不是我們的根性，我們業障太重，隻有念佛帶業往生，我們能辦得到；這樁事情隻要真幹，沒有一個不成就。
　　前天晚上我到宏國去吃飯，聽說他們現在生意很不好，我去看看他們，現在相當不景氣。在那裏看到一片CD帶，是講死囚往生，我們帶了幾片回來。告訴李會長，李會長說這個事情他知道，這個死囚走了之後，後事也是他給他辦的。我問他是不是他講的，他說不是他講的，有一位蘇居士講的，聽說蘇居士現在也回頭專心念佛，親眼看到的事實，所以李居士在監獄裏頭，度了不少人真正往生。蘇居士跟這個人熟悉，他照顧他，跟他約法三章：第一個你在受刑的時候你要大聲念佛；行！我做到；第二個你走的時候你要有瑞相，不可以七孔流血，那是吊刑；行！我也答應；第三，你要留點舍利給我們看看做證明；行！我統統答應你。結果他死了之後，果然如此，吊死之後顏色非常好，很正常跟一般死刑人完全不一樣，化火的時候真的有舍利。
　　所以就有同修問：他是不是自己知道？不是的，願行，他有這個願力就能做到，連一個死囚都有這樣瑞相。他是真的往生，他最後那一念是念阿彌陀佛走的，一點都不假；哪一天受刑也預知時至，念佛走的，經上講最後那是一句佛號，必定往生。生前造什麽樣的罪業，做什麽樣的錯事，你在死前真正能夠悔改，懺悔往生，佛經上有例子。《觀無量壽佛經》講阿闍世王造五逆之罪，臨終懺悔，佛在《阿闍世王經》裏頭告訴我們，他往生是上品中生，我們讀了也非常驚訝，造那麽重的罪業，阿鼻地獄的罪業，在我們說他往生大概下品，下三品往生我們覺得這很正常，不知道他是上品中生，所以懺悔的力量不可思議。這是遇到真正的善知識教導他，他自己過去生中善根福德現前，聽了之後生起真正的懺悔心。這都是我們應當要學習，你真正修就會真正有感應。這是我們講到供養，要從孝敬心裏麵生起來，供具都是表法的。然後：
　　【以淨水安大士前，一日一夜求服之。】
　　前麵都講過，這是求感應。“淨水”是菩薩威神加持，你供上一日一夜，你認真如法的修學，這才能得感應。下麵還有兩段：
　　【發殷重心慎五辛，酒肉邪淫及妄語。三七日內勿殺害，至心思念大士名。】
　　這是講你專修，這是克期求證，這個法要修三七二十一天，二十一天要發殷重心，修學這段當中慎五辛。五辛前麵注解上有，此地就省略掉，這個地方引《楞嚴經》上的話，告訴我們為什麽要斷五辛，注解第一行末後一句，‘《楞嚴》雲，熟食發淫，生啖增恚’，這是佛對初學人的教誡，為什麽？這個東西對於生理產生了障礙，是這麽一個道理。我們要減少障礙，所以對於飲食不能夠不選擇，但是要曉得世尊當年在世的時候是托缽，托缽的時候人家給什麽就吃什麽，決定沒有分別執著；你去托缽的時候，這些供養的人家也未必都學佛，也未必懂得佛法，所以給什麽吃什麽。但是在真正修法的時候，我們不能夠不留意。現在世間人說到飲食隻知道著重衛生，生是生理，慎五辛是保護生理，不但是生理而且還有性情，能夠著重保護生理、保護性情的人就不多；著重衛生的人很多、很普遍，知道要保護自己的性情就少了。五辛的性質不好，影響我們的情緒，熟食這個東西它是助長荷爾蒙，會引起性衝動，這是發淫，這熟食；生吃的時候容易引起肝火，發脾氣，道理在此地；為什麽佛說這五樣東西不能吃，道理在這裏。我們看到《華嚴》，《華嚴》裏麵跟我們講‘理事無礙、事事無礙’，這五樣東西是不是有礙？這五樣東西也沒有礙，你自己功夫不夠，你功夫不到，它對你產生障礙，你真有定功，它對你就沒障礙；這是必須要明了，要慎五辛。
　　下麵“酒肉”，這是腥，葷腥，這就說明素食。“邪淫及妄語”，這一句就是講十善業，一定要斷十惡業，修十善業，你在三七二十一天，這是持戒念佛，此地是念地藏菩薩名號。換句話說，現在所講的打地藏七，地藏七期限是三個七，三七二十一天，專持地藏菩薩名號。關鍵的字樣是“至心思念”，不是口念，心真誠到極處。念地藏菩薩的名，名與德相應，你念的就相應，念名就思德，不是空念這一句名號，就想到地藏菩薩的行誼，地藏菩薩的慈悲，地藏菩薩的教誨，你就會想到這個。聞名，你能夠想到提醒你自己，見相也能想到，我們就想到依教奉行，這就叫相應，古德講‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，你要念得相應。如果隻念菩薩名號，依舊還打妄想，依舊還造罪業，那念的有什麽用？寒山、拾得過去譏笑國清寺這些法師，念佛是‘喊破喉嚨也枉然’，什麽原因？不相應，念得要相應。從名裏麵，名一定要思念教理行果，這是正念，所以從念這一句名號當中，就具足了信解行證，你說這個功德多大。如果念這一句名號與信解行證不相幹，那就是‘喊破喉嚨也枉然’！無論修學哪個法門，這個原理總是要明白。末後這一段講果報。