zt地藏經講義 第四十六卷(2)

地藏經講義 第四十六卷(2)

　普賢行是什麽？清淨心跟平等心；清淨心是普，平等心是普。你心不清淨、不平等就有界限，有界限就不平等；換句話說，你還有分別、還有執著，就不是普賢行。我們布施供養，瞻禮稱名，這都是修行，大家平常做的，可是你有分別、你有執著，你這個不是普賢行，你算得是菩薩行，不是普賢菩薩行；普賢菩薩行裏頭沒有分別、沒有執著。離一切分別執著，我們一瞻一禮是普賢行，布施供養也是普賢行，乃至於說我們穿衣吃飯都是普賢行；落在分別、執著裏麵就不是普賢行。普賢行他與法界相應，他沒有界限，我們一般講這個功德最大，不可思議；念念與虛空法界相應，這是屬於理一心。凡是往生的人，最後一念一定是沒有一切分別執著，他走了，最後一念還有分別執著，他又退墮了。可是我們怎麽能夠保證，自己最後一念沒有分別執著？這太難太難了。
　　所以修行，修正我們錯誤的思想、見解、行為，一定要在平常生活之中，離妄想、分別、執著，功夫得力，自己才真正有把握往生。在日常生活當中，無論是物質生活、精神生活，有也好，沒有也好，有也不分別、不執著，沒有也不分別、也不執著，你就得自在；沒有想得到，有了又怕丟掉，患得患失，那你一天念十萬聲佛，一天磕十萬個大頭，你也未必能脫離六道輪回。什麽原因，六道輪回是執著造成的，你還有這麽嚴重的執著，你怎麽能擺脫？十法界是分別造成的，隻要有分別、有執著，你就沒有辦法脫離六道跟十法界，你所修的不是普賢行。普賢行簡簡單單告訴諸位同修，於一切法都不生分別執著心，無論你修什麽法都是普賢行，剛才說過穿衣吃飯都是普賢行，這個重要！
　　果然一切不分別、不執著，你就轉境界，你就不會被境界所轉，《楞嚴經》上跟我們講五十種陰魔，任何一種陰魔都不會貼你的身。你要問為什麽不貼你的身？因為你沒有身，他貼個什麽？你有身，他才能貼得上，你沒有身。明明有這個身，怎麽沒有身？有即是無，你有這個身，你不執著這個身是身，就沒有身。冤家債主為什麽會找到你身？你執著這個東西是你的身，他就找著了；你不執著它，他真的他看不見你，他找不到你。因為執著這個身是我，他看到了，他找到你，他來報複；你不執著這個東西是身的話，他找不到你，沒有。這個道理要懂，什麽樣的妖魔鬼怪都沾不上你的邊。那你在哪裏？盡虛空、遍法界是自己，妖魔鬼怪也沒有離開虛空法界，你包容他，他不能包容你。不管他怎麽作怪，那隻是很小很小一點毛病，像你這個身體哪個地方痛癢，搔搔就好了，不會傷害。你有分別執著麻煩可就大。
　　所以給你說真話，人不會生病，病從哪裏來？妄想、分別、執著來的。人不會衰老，怎麽老了？妄想、分別、執著老了。人也不會死，為什麽會死？妄想、分別、執著，你就死了。離開妄想、分別、執著，統統沒有。你在虛空法界與一切眾生有緣，經上講隨類化身，應機說法，你說多自在！隨類化身，現相即是無相，無身即是有身，有無是一不是二。說法是幫助眾生覺悟，雖然盡心盡力在幫助他，也是若有若無，佛在《金剛經》上所講，‘度無量無邊眾生，而實無眾生得度者’，所以你找佛的麻煩找不到，實無眾生得度者。你要毀謗釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛說他一生從來沒有說過一句法，你要說佛說法叫謗佛，你怎麽能批評他？他一句話沒說，一個字沒說，說即無說，無說而說，說跟無說是一不是二，你細細體會這個意思，他高明。我們有說，人家抓到你才毀謗你，你說錯了；他沒有說，他錯在哪裏？有說就有過，沒說沒過，諸位細細體會這個意思；他做，‘作而無作，無作而作’。
　　這裏麵‘有無’意思很深，怕諸位誤會，我再做個簡單的解釋。有說是為眾生說，無說是沒有為自己說，有做是為眾生做，無做是沒有為自己做，我這個講法你就比較好懂。所以諸佛菩薩隻有為眾生、為社會、為人民，決定沒有為自己，你找他自己的麻煩，你決定找不到，為什麽？他沒有自己，這叫真正覺悟的人。知道自己生活在夢幻泡影之中，知道自己生活在刹那際中，這真覺悟的，所以他才妄想、分別、執著統統都沒有，他與事實真相相應。在存在來說他與刹那際相應，在現相上是他與夢幻泡影相應，一絲毫執著都沒有，得失不關心，做再多的好事，沒事，夢一場；看到許多人做惡事也沒事，夢一場。這裏麵所見到是眾生的一切造作，叫業，這就是因果不空，‘萬法皆空，因果不空’，佛觀察眾生造業。為什麽說因果不空？因果相續不空，因果轉變不空，因會轉變成果，果又轉變成底下的因，因果循環，因果相續，看到這個東西。所以教人你要種善因，你才能得善果，這是教什麽？沒有覺悟的人，幫助你在六道當中受三善道的果報，不要墮三惡道，這是慈悲。我們世間人講慈悲，佛有沒有慈悲這個念頭？沒有。佛說我很慈悲，大慈大悲，他就變成眾生，他又著了相，他又有了妄想、分別、執著，妄想、分別、執著也沒有。
　　在我們這個世間有講經說法，佛告訴我們西方極樂世界，阿彌陀佛也講經說法，如果你真的到西方極樂世界，你去聽聽阿彌陀佛給你講什麽經，說什麽法？沒有。說講經說法對我們凡夫講，西方極樂世界有沒有講經說法？沒有，無說即是說，說即是無說，那是真說，你是真聽。經上講得沒錯，六塵都說法，六塵是不是說？不是，表法，你見色聞聲就開悟，愈悟愈深、愈悟愈廣，沒有人跟你囉嗦一句一句講，沒有，哪有這麽麻煩！那把西方極樂世界是看扁了。每一天供養十方諸佛，供養之中你就悟入妙法，其實這個境界《華嚴》已經顯示得太明白，所以你展開《華嚴》的時候無量的歡喜，你隻要能看得懂它的意思，無量歡喜，哪裏要說？處處都是表法，表法就是說法。佛為什麽不直截了當跟我們說法，要說這些鬼神的名字，說這些諸天的天王，直截了當說就是；那些都是諸佛菩薩與會，法身大士與會，為什麽不說這一位等覺菩薩，那一位法雲地的菩薩，為什麽不這麽說？這樣一說就說死了。
　　佛用這種雜神，用諸天天王表法，活的，叫你看到這一切萬物，就曉得統統是華嚴境界。看到樹，樹神，看到水，水神，不都是華嚴境界，華嚴境界在哪裏？我們六根所接觸全是。看到一切眾生都是法身大士，都是這些雜神眾，看到社會各個階層的領導人物，那都是些天王眾、人王眾，所以這個經就講活了。原來《大方廣佛華嚴經》就是講我們社會，就是說我們生活環境，一塵一毛、一沙一渧，無非是華嚴境界，你說人生活在這裏，他怎麽不快樂？他怎麽不歡喜？周邊環境都是諸佛如來，都是法身大士。你要會了，此地就是；要不會，不會到極樂世界去，到那個地方去薰陶；會了盡虛空、遍法界都是極樂世界，盡虛空、遍法界都是華藏世界。
　　我們能契入這一層，你才真正感佛之恩，才知道善導大師講那個話講絕，‘遇緣不同’，我們遇到的緣太殊勝，無比的殊勝，真正是彭際清所講的‘無量劫來，希有難逢之一日’，我們遇到了。你怎樣才能夠契入？你要真修，明白之後放下，身心世界一切放下，無求。無求，自性就現前，本性就現前；有求，那一念求的心，是自性的障礙。這是說明事實真相，確實夢幻泡影，我們天天在作夢，刹那刹那際相續。注解末後一句好，六十七頁第二行，從當中看起，‘故曰如夢勤加，空名惑絕。回觀世間，皆夢中事。唯大覺朗然，稱大夢覺耳’。諸佛菩薩的境界是大覺朗然，從大夢當中醒悟過來，這是諸佛菩薩。好，請看底下一段經文：
　　【更能每日，念菩薩名千遍，至於千日。】
　　這是說修因，時間更長，前麵從一日到七日，然後講三七日。這個時間長，“千日”，這三年，三年不間斷，足見他的恒心毅力。三年不間斷，就是每天你有定課，定課雖然不多，但是一天都不缺，這就是經上講相續，符合淨念相續這個要求。到時候一定要做功課，念菩薩名號一千聲，時間並不是很長，要有恒心，三年不斷。
　　【是人當得菩薩遣所在土地鬼神，終身衛護。】
　　菩薩派遣護法神保護你，實實在在是因為你自己修持有功夫，這些鬼神對你敬仰，地藏菩薩歡喜，感得鬼神的護衛。這都屬於果報，你得到鬼神的護衛。
　　【現世衣食豐益，無諸疾苦。乃至橫事，不入其門，何況及身。】
　　我們看到這段經文，是我們現前生活環境所必要。現在這個世間有災難，災變太多我們沒有辦法預料到，隨時隨地都可能遇到，我們怎樣來處置？過去李炳老教我們，唯有一心念佛求生淨土。所以在大災難當中你還能夠得到平安，你的衣食不缺，要怎麽修法？要修布施，不要怕我統統都施完了，我沒得吃、沒得穿怎麽辦？你統統施完，你沒得吃、沒得穿，佛菩薩會送吃的給你、送穿的給你，你要有這個信心。到時候佛菩薩沒送來怎麽辦？自己業障太重，認真努力一心念佛，絕不怨天、絕不尤人，感應道交。“無諸疾苦”，‘疾’是病，你不會有疾病，你不會受到苦難。“橫事”是災禍，天災人禍，不是預測得到；這些事情你都不會遇到。這些災變，“不入其門，何況及身”，‘不入其門’就是你居住環境不會發生這些事情，當然你的身不會受到這些危害。想到這一點，現在念佛、念菩薩很迫切，現在確確實實可以消業障，免除一切災難，消災免難，唯一修學的方法。
　　念阿彌陀佛好，念觀世音菩薩也好，念地藏王菩薩也好，要一心稱念，記住心行相應，感應就殊勝。如果口念，心不相應，還是做一些損人利己的事情，傷害眾生的事情，傷害社會的事情，你怎麽樣念也是枉然，為什麽？不相應。這個經上一定要記住，前麵所講的原則，每一天稱念千遍至於千日，也不能離開這個原則，那就是一心稱念。一心裏麵決定沒有夾雜、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，才叫一心。而且要知道把你念佛、念菩薩名號，這是一種課堂的作業，課堂裏麵的學習，學了之後要應用在生活上才管用；不能說我在佛堂裏麵，做一個小時、半個小時的功課一心，做完之後，又去搞是非人我，又搞貪嗔癡慢，那沒用處。要把一心保持在你今天一天當中都不變，我對人、對事、對物都是誠心誠意，都是利益眾生、利益別人，這叫真修行，這才叫真正會用功，他有感應道交。決不是想賄賂佛菩薩，我天天念照你這個方法，你保佑我升官、保佑我發財，那個是冤家，我希望他快點死掉，你起這種念頭就錯了，這是不對的。一定修什麽？清淨心、平等心、慈悲心處事待人接物。念佛，我的心像佛、願像佛、行像佛，用在這一天生活當中。明天早晨再念，怕明天忘掉，明天再念一遍。天天這樣做，做上三年，你已經做熟了，你一定會永遠做下去，所以才得善神擁護，佛菩薩護念。
　　【是人畢竟得菩薩摩頂授記。】
　　這是得究竟圓滿的果報。此地菩薩是指地藏菩薩，一定得地藏菩薩摩頂給你授記，你所修的因真實，你的果報當然殊勝。佛菩薩會教你怎樣修因證果，這是摩頂授記。再看下麵一段，這是第四段，‘成度生證果’。經文愈往後麵愈殊勝，愈到結尾顯示佛菩薩愈慈悲，我們細心觀察，看到菩薩苦口婆心勸導我們。
　　【複次觀世音菩薩。若未來世，有善男子、善女人，欲發廣大慈心，救度一切眾生者，欲修無上菩提者，欲出離三界者。】
　　這是先把條件說出來，這是哪些人？這是很了不起的人，真正的菩薩。“善男子、善女人”，這一個‘善’字，必然是具足淨業三福，這才是‘善’，不是普通的善。世間的善人沒有這麽大的心量，二乘善人也沒有這個心量，所以這是大乘菩薩善。他“發廣大慈心”，‘廣大慈心’這四個字，就包含淨業三福十一句。下麵具體說出來，“救度一切眾生”，‘一切’是盡虛空、遍法界，不是限定某一個地區，他發這麽大心，四弘誓願裏麵‘眾生無邊誓願度’；“欲修無上菩提”，四弘誓願裏麵‘佛道無上誓願成’；“欲出離三界者”，‘煩惱無盡誓願斷’，你才能出得了三界，這是真正覺悟了。
　　注解裏頭注得好，‘此是大菩薩心，習行般若波羅蜜，故能發起度人之心。然慈悲本具，昔著我人，故分彼此。今知同體故發等心’，這幾句話說得好，我們有沒有發這個心？如果沒有發這個心要趕快發，雖發這個心，在日常生活當中還是若有若無，這心不懇切、不真實，所以在修學功夫不得力，在生活環境當中境界轉不過來，都是沒有真正發心，發心一定要真實。真實心一定要‘住真實慧’，此地講‘習行般若波羅蜜’，在《無量壽經》叫‘住真實慧’，你這個心才能發得起來，所以‘慈悲本具’。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，都是我們自性本具，你本來有的，你跟一切諸佛如來無二無別。
　　現在你這個心為什麽沒有？因為你著了人我，《金剛經》上講的四相，你著了‘我相、人相、眾生相、壽者相’，《金剛經》上講你著了四相，實際上就是你在境界上起了妄想、分別、執著，你錯在這個地方。你有妄想、分別、執著，所以你分此分彼，分自分他，你的慈悲心不能現前；不但慈悲不能現前，真誠不能現前，清淨、平等、正覺統統不能現前，本有的性德不起作用。起作用的是什麽？煩惱，妄想煩惱起作用，你的日子怎麽好過？當然不好過。如果你性德本具的智慧德能起作用，你的日子好過，你就過佛菩薩的生活。我們在講習當中常說，你過的是高度智慧的生活，現在人講高度藝術的生活，其實世間人講藝術的生活有名無實，正如同世間人講真善美，這個世間真善美是有名無實，唯有佛菩薩是真實的，他過的生活是真善美的生活。所以一定要發這個心，要發救度一切眾生之心，舍己為人。
　　在佛法裏麵我們供佛，供佛有供燈，燈就是表這個意思，燃燒自己，照耀別人，供燈取這個意思。古時候燈非常明顯，用的是油燈，油逐漸逐漸幹了，放出光明照別人；蠟燭更明顯。所以看到燈，你自己就曉得犧牲自己成就別人，否則的話，你供燈不就白供。香表五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見，香表這個意思。供水，水表清淨、表平等。這些供具都是叫你一看到，你就要曉得我要怎麽作法，提醒自己，佛菩薩哪裏需要這些東西？無非都是為度自己，給自己做得度的增上緣而已。
　　注解最後一句講出離三界，我們把這一句念一念：‘出離三界者，即圓教初信至七信，見思先去，長別三界苦輪也’。這提醒我們，圓教初信位的菩薩，三界八十八品見惑斷了，初信位的菩薩，他斷煩惱的功夫跟小乘初果相同。我們就知道，初信位入聖流，他入了聖人的境界，他不是凡夫。雖然初信位的菩薩沒有出離三界，在三界裏麵人天兩道修行，決定不墮三途，他得到保證不墮三途。為什麽不墮三途？不造三途的惡業，三途的因斷掉；換句話說，他不再為自己。見惑裏麵雖然講八十八品，歸納起來不外乎五大類。第一個身見，也就是他不再執著這個身是我，剛才講妖魔鬼怪已經貼不了他的身，他知道身不是我。我們一般方便講法，身是我所有的，像衣服一樣，這衣服是我所有的，衣服不是我，舍掉很容易，舍掉舊的換一件新的。他知道身不是我，身是我所有的，所以在十法界舍身受身，他很容易，他不執著。這個身不好了換一個，就好像衣服不喜歡再換一件，不一定要等到穿舊穿破，隨時可以換，這就是講生死很自在，沒有一絲毫貪著。
　　凡夫之人他迷惑，他認為這是自己，所以很難舍，很不容易舍，貪念，不肯放下。像我們看到小孩，很小的小孩，他對於他自己的穿著很貪愛，要給他換一件衣服又哭又跳不肯換，就是這個樣子一樣。所以了解事實真相之後，舍身受身一點都不難，不驚不怖，那他那個身愈換愈好、愈換愈莊嚴。如果說是貪念、執著，不肯舍棄，往往愈換愈壞，人身失掉，再換的身是餓鬼、畜生、地獄，這都是貪嗔癡沒放下。佛教我們修行要在這些地方真正去下功夫，斷貪心、斷嗔恚心，貪心斷了不墮餓鬼，嗔心斷了不墮地獄，癡心斷了不墮畜生，永遠離三惡道。再看下一段經文：
　　【是諸人等，見地藏形像及聞名者，至心皈依。】
　　這是講他修行的方法。這句經文裏最重要的“至心”，“皈”是回歸、是回頭，“依”是依靠；真心回頭，依照《地藏菩薩本願經》修行，這叫皈依地藏菩薩。你要不肯依照經教修行，那不叫皈依，你沒有回頭，你沒有照做，依是要照做。經上教我們做的一定要做到，叫我們不可以做的決定不能做，依教奉行才算是皈依，真心誠意去做，你就是至心皈依，這個功德大，太大了，從心裏頭回頭。下麵這舉事相。
　　【或以香華衣服、寶貝飲食，供養瞻禮。】
　　“香華”所表的意思要清楚，‘香’是戒香，要持戒、要守法；‘華’代表因行。通常在大乘法裏，‘華’表六度，“衣”表忍辱。“寶貝”，世間人所珍愛，代表財物；“飲食”，養活生命所不能夠缺少。以這些來“供養瞻禮”，在菩薩形像麵前供養，這是每天課堂裏麵的作業，應用在生活上，那就是救度一切眾生。特別是對一切苦難的眾生，我們怎樣用香供養他？教導他守法，教導他持戒，我們是用香供養眾生。怎樣用花供養他？教導他布施，教他修善因才能得善果，教導他處事待人接物要有耐心，要忍辱，就是布施供養。教導他學佛，皈依三寶，接受佛法理論方法去修行，就是寶貝的供養。他有苦難的時候，照顧他的物質生活環境是飲食供養。我們要把課堂裏麵的作業，落實到生活之中，這才叫修行。如果說隻在寺院裏麵，或者隻在你自己家庭裏麵，天天這樣供養佛菩薩，瞻禮稱名，你就能救度一切眾生嗎？你就能證無上菩提嗎？你就能出離三界嗎？不能。
　　所以我們每天早晚課誦，無論是在寺廟殿堂，或者是你家裏麵的佛堂，你要曉得課堂作業。我講過很多次，早課提醒自己，提醒之後你這一天要照做、要落實，你早晨那枝香就沒有白點。點這枝香是我自己這一天，處事待人接物要如法，如法就是持戒，也要勸人守法、守規矩，你這一枝香沒有白點。勸人家種善因，斷惡修善，這是供花，這個花沒有白供。所以這一些表法都提醒自己，自己要做，要勸別人做。晚課反省檢點，我今天做的成績如何？我有沒有做到？有沒有認真去做？做得自己滿意不滿意？如果自己覺得不夠滿意，要懺悔、要改過，明天做得比今天更好，這叫修行；你這早晚二課成就真實功德，不是形式。現在人修行，隻有形式，沒有實際，所以他不能成就。末後：
　　【是善男女等，所願速成，永無障礙。】
　　“所願”就是前麵講的三願，度眾生的願，成佛道的願，脫離三界六道的願，都能成就，這是我們一定要記住、要懂得。今天時間到了，講到此地。